ХХ век стал веком торжества православия. Само это выражение напоминает о победе православной веры над иконоборчеством. И в ХХ веке эта победа совершилась вновь. Еще в начале прошлого столетия представители протестантизма видели в восточном почитании икон препятствие к богословскому диалогу. Но прошло несколько десятилетий, и протестантский мир смог не просто понять язык православной иконы, а принять его и даже усвоить. Пример этого – роспись англиканского храма св. Григория Нисского в Сан-Франциско, на которой запечатлено множество святых древней Церкви, христианских подвижников иных эпох, а также праведников-нехристиан в пасхальном литургическом танце во главе с Иисусом Христом.

Христиане верят, что Церковь будет существовать до конца времен. Об этом говорит Иисус в Евангелии от Матфея. Однако история вносит свои коррективы, и сегодня в некоторых городах, где когда-то проходили церковные соборы и совершали свое служение великие отцы Церкви, нет ни одного действующего христианского храма. В подборке представлены наиболее интересные, с точки зрения автора, монографии разных лет, а также отдельные главы из книг, посвященные ныне не существующим Церквам.

Среди полностью исчезнувших церквей Нубийская Церковь занимает особое место. Христианство распространилось здесь в IV веке, создав самобытную религиозную культуру. На древненубийский язык было переведено Священное Писание, на этом языке составлялись богослослужебные тексты и памятники христианской литературы. В христианских царствах Нубии строились храмы, которые украшали фресками и иконами в особом местном стиле. С VII века, после арабского завоевания Египта, Нубия стала испытывать военное, демографическое и идеологическое давление с севера. Однако нубийские царства, значительно уступая Египту по всем ресурсам, еще семь веков сопротивлялись исламизации и арабизации. О политической стороне этой борьбы рассказывается в статье британского африканиста и археолога Питера Шинни.

Исчезновение христианства в Северо-Западной Африке (римская Проконсульская Африка) после арабского нашествия в конце VII и начале VIII века – одна из загадок истории. Как смогла Церковь, давшая миру Аврелия Августина и Киприана Карфагенского, исчезнуть столь быстро и практически бесследно? Ученые предлагают немало версий произошедшего – от массового бегства христиан до не менее массового обращения в ислам, которое могло упрощаться существовавшей в этом регионе арианской традицией. В одной из глав своей книги «Африканское христианство в древности» Дэвид Уилхайт приводит все основные объяснения исчезновения африканского христианства, указывая сильные и слабые стороны каждой из теорий.

В библиографию вошли книги, научные статьи и диссертации за период с 2015 по начало 2020 года, изданные на русском языке и посвященные истории, богословию, литературе, персоналиям и археологии Церквей восточно- и западно-сирийской традиции.

Период наибольшего распространения христианства в Средней и Восточной Азии приходится на VII-XIV века. Хотя большинство христиан этого региона принадлежали к «несторианской» Церкви Востока, здесь можно было встретить и представителей других общин – яковитов, армян, православных, латинян. Отношения между ними складывались очень по-разному – от прямой враждебности до литургического общения.

Cирийская христианская традиция в наши дни представлена очень разными Церквами. Причина такой раздробленности небольшой и веками пребывающей в иноверном окружении сироязычной христианской общины в том, что исторически она была ареной для христологических споров, начавшихся в IV-V веках. Христология церковных авторов сирийской традиции продолжает интересовать современных богословов и патрологов. В статье собраны пять англоязычных книг по данной тематике.

Церковь Востока, до недавнего времени в европейской историографии именовавшаяся «несторианской», в определенные периоды своего существания имела огромную паству, проживавшую в Междуречье, Иране, Средней Азии, Монголии, Индии и Китае. Однако начиная с XIV века для христиан в Азии настали тяжелые времена. Падение монгольской власти в Китае и войны Тамерлана в Средней Азии привели к тому, что небольшое число христиан восточно-сирийской традиции уцелело лишь на юге Индии и в горах Курдистана. Исторический период жизни Церкви Востока со второй половины XIV по конец XIX века именуется «темными веками».

Западная Церковь еще с XI века заинтересовалась восточно-сирийской христианской традицией. А с XIX века, когда в горах Курдистана Запад открыл для себя немногочисленных к тому времени «горных несториан», Церковь Востока стала предметом научных изысканий, которые продолжаются и в наше время. За последние годы вышло немало литературы, посвященной восточно-сирийской патрологии, лингвистике и истории. В статье собраны семь англоязычных книг по данной тематике.

Разброс оценочных мнений относительно роли Константина Великого в истории Церкви просто огромен. В течение многих веков этот император считался едва ли не образцом христианского государя. Начиная с эпохи Реформации в нем стали видеть источник многих бед для Христианской Церкви. Некоторые исследователи доходили до демонизации Константина, изображая его кровавым тираном, извратившим все доброе, что было в раннем христианстве. С другой стороны, во второй половине ХХ века в науке наметилась тенденция к более взвешенной оценке деятельности Константина. Представляем читателям подборку книг последних лет, посвященных первому императору-христианину и Церкви его времени.

Движение «новых атеистов» самим своим названием, а также высокими научными степенями некоторых участников способно пробудить ассоциации с серьезными мыслителями и первооткрывателями конца XIX и первой половины ХХ века. Однако автор статьи стремится доказать, что это впечатление ложное. Согласно Кауфману, отличительной чертой «новых атеистов» является сектантское мышление и низкий интеллектуальный уровень, что скорее вредит, нежели способствует научному подходу к изучению религии.

С момента зарождения философско-публицистического движения, известного как «новый атеизм», прошло уже полтора десятилетия. Обычно моментом его начала считают 2004 год, когда вышла книга Сэма Харриса «Смерть веры». Как было не раз отмечено с тех пор, основной характеристикой движения стали не новые аргументы против постулатов религиозного мировоззрения, а, скорее, новая энергия, новый миссионерский порыв, с которым «новые атеисты» принялись проповедовать вполне традиционные догматы своей философии. В данной статье представлены пять англоязычных работ о «новом атеизме», которые, на субъективный взгляд автора, заслуживают особого интереса.

Тематика христианского монашества остается одной из наиболее изучаемых в европейской и американской науке. Сама по себе она давно стала междисциплинарной: о монашестве пишут специалисты по истории, палеографии, патрологии, философии, богословию, искусствоведению. В данной статье представлен краткий обзор десяти наиболее значимых, по мнению автора, книг на английском языке за последние полтора года, посвященных различным аспектам монашества.

В отличие от многих эпидемий недавнего прошлого, бушующая в этом году пандемия коронавируса с самого начала имела отчетливое религиозное измерение. Наряду со множеством других проблем, массовое закрытие храмов поставило перед Христианскими Церквами серьезные вопросы относительно учения и практики совершения Евхаристии. Среди множества ответов на невозможность совершения этого таинства в привычном порядке, в храме, предлагается весьма спорный и необычный вариант – «удаленное» совершение евхаристического богослужения с использованием современных коммуникационных технологий. Как реагируют на подобное Протестантские Церкви и какие аргументы за и против данной практики предлагают их богословы? Какие исторические основания лежат за их теологическими подходами? Чем опыт протестантов может быть полезен другим христианам, в первую очередь Православной Церкви? В связи с тем, что речь в статье пойдет о текущих событиях, основой методологии служит анализ опубликованных в интернете текущих документов протестантских сообществ, а также богословских и богословско-публицистических статей по данной тематике.

Библия короля Иакова – один из наиболее известных и распространенных переводов Священного Писания на английский язык, оказавший огромное влияние на культуру англоязычных стран. В данной статье автор анализирует проблемы, связанные с распространением и рецепцией этого перевода на раннем этапе его истории. Как новая Библия смогла так быстро вытеснить существовавшие до этого переводы, которыми были довольны и Церковь, и народ? Какова была действительная роль короля Иакова I в создании книги, которая войдет в историю под его именем? Насколько оправдано наименование этого перевода официальным? Автор отвечает на эти вопросы, показывая, как из государственного проекта Библия короля Иакова превратилась в «народную» книгу, что стало причиной не только ее широкого распространения, но и высокого статуса.

Формальное закрытие храмов в странах Западной Европы и, возможно, в большей степени – меры религиозных лидеров США, Канады, России и ряда других стран по ограничению посещения богослужебных собраний в эти тяжелые дни шокировали многих людей. Однако над человечеством не впервые нависла опасность смертельного вируса. Столетие назад пандемия испанского гриппа унесла миллионы жизней по всему миру. Низкая по сравнению с современностью мобильность населения не помешала испанке проникнуть и в США. Какие же меры были предприняты властями и как реагировали на них жители одной из самых религиозных стран мира?

Проблема смерти лежит в центре любого религиозного учения, любой глубокой философии. Смерти можно бояться, презирать ее, не думать о ней, ждать с нетерпением, но в любом случае она остается фундаментальной константой бытия как мы его знаем. В Библии слово "смерть" употребляется чаще, чем слово "любовь". И в обычной речи мы регулярно используем это понятие, наделяя его, в зависимости от контекста, очень разными смыслами. Что же такое смерть - в обыденной жизни, в Священном Писании, в науке?

В мае 2017 года «Pew Center», крупнейшее агентство, специализирующееся на социологии религии, опубликовал исследование «Религиозная вера и национальная принадлежность в центральной и восточной Европе». На данный момент оно остается наиболее новым и релевантным источником статистических данных по затронутой тематике.

В отличие от Первой мировой войны, которая была встречена в Церкви Англии c патриотическим подъемом, Вторая мировая прошла для английской религиозной и богословской мысли как бы незаметно. На этом фоне особенно ярко выделяется фигура архиепископа Уильяма Темпла, понтификат которого пришелся на самый разгар войны. Темпл провел на Кентерберийской кафедре немногим больше двух лет, однако жизненный путь и труды этого иерарха позволяют видеть в нем наиболее значимую фигуру Церкви Англии ХХ века – и в качестве церковного деятеля, и в качестве мыслителя.

Межвоенный период был плодотворным для британского англиканского богословия. Поколение церковных авторов, воспитанное на идеях Оксфордского движения (и противостоянии им) и пережившее Великую войну, породило множество замечательных богословских работ. Это был золотой век англо-католического богословия. Среди других идейных направлений того времени можно выделить богословский «либерализм» (который, скорее, представлял собой систематизированную неудовлетворенность традиционными подходами в протестантском и католическом богословии) и модернизм, основной идеей которого было согласование протестантской веры и этики с наукой.

Во второй части статьи автор останавливается на личности «межвоенного» архиепископа Кентерберийского Козмо Ланга. Речь также пойдет о реформе высшего церковного управления в Англии, приведшей к практической независимости Церкви от государства в большинстве внутренних вопросов и к тому, что Церкви пришлось поставить перед самой собой множество важных вопросов. Кроме того, автор рассказывает о неудачной богослужебной реформе 1927-1928 годов, послужившей поводом для дальнейшего пересмотра церковно-государственных отношений.

В первой части статьи автор рассказывает об архиепископе Рэндалле Дейвидсоне – примасе Церкви Англии первой четверти ХХ века, а также о проблемах, стоявших перед этой Церковью во время и сразу после Великой войны. Главные из этих проблем – кризис Церкви Англии как одной из основных носительниц британской национально-патриотической идеи (в результате кризиса самой этой идеи), а также начало богословского обсуждения давно назревшего к тому времени социального вопроса.

В третьей части статьи Василия Чернова повествуется о Церкви Англии 1970-х – 1980-х гг., о религиозных течениях и их взаимоотношениях в условиях того времени, о наиболее важных событиях и выдающихся церковных деятелях, таких как Дональд Когган, повлиявших на ход истории Церкви Англии.

Богослов.Ru публикует вторую часть статьи Василия Чернова «Церковь Англии в 1945 – 1980 гг.», в которой читателям предлагается ознакомиться с положением Церкви Англии в 1960-х – 1970-х годах: с деятельностью Майкла Рамси,  реформой церковного управления, развитием англиканской мысли, находящей свое воплощение в различных религиозных течениях, а также рассказывается о сенсационных книгах того времени.

Читателям предлагается первая часть статьи Василия Чернова, которая посвящена истории Церкви Англии после Второй мировой войны до 1980 года. В ней описывается состояние Церкви после войны, проблемы, с которыми столкнулось духовенство, пути их решения, а также говорится о состоянии религиозных течений на тот момент и о наиболее выдающихся церковных деятелях того времени, способствовавших укреплению Церкви Англии.