Представленная статья является анализом феномена религиозности в контексте постсовременной секулярной культуры. В работе обсуждается ряд концептуальных и интерпретативных подходов в отношении религиозности. Первый подход инициирован богословским творчеством протестантского автора Харви Кокса (монография «Мирской град»), артикулировавшего версию диалектического взаимодействия религиозной и светской трактовок в рамках постсовременного общества. Теоретические положения концепции «безрелигиозного христианства» Д. Бонхёффера стали определяющими как для теологических конструкций Х. Кокса, так и для многочисленных современных интерпретаций феномена религиозности в «постиндустриальном обществе». Доминирующим подходом в научно-исследовательском поле стал анализ качества религиозного сознания и практики веры в постсекулярном пространстве. Религиозность оказывается интегрированным элементом в пространстве «общества изобилия», активно действующим в рамках социальных практик «потребления». Религиозность сама по себе, явление в эпоху модернизма радикально оппонирующее секуляризму, теперь расценивается как социально органичный, встраиваемый в постсекулярную конструкцию компонент. Автор настоящей статьи иерей Максим Мищенко пытается представить целостный взгляд на существование религиозности, основываясь на широком спектре исследовательской литературы.

«Любовь» Михаэля Ханеке оказалась бескомпромиссной кинопровокацией, эдакой тонкой идиллической скорлупкой, прячущей в себе ядро экзистенциального «страха и трепета». Ханеке жестко прошелся по условностям аристократизма в консюмеристском настоящем. Им показана мертвенность процедур благородства в условиях функционирования общества потребления.

Использование постсовременными авторами религиозного наследия – более чем распространенное явление, предельно отличное от типичного модернистского гнушения архаикой и традиционализмом.

Постмодернистами, в частности Ж. Бодрийяром, тело описывалось с точки зрения «фукоистской заботы о себе», сообразуясь с феноменами постсовременного тренинга, всестороннего медицинского лечения и косметологии и, в конечном счете, с позиции высшего освобождения. Тело эмансипировано от традиционных религиозных уз и классических этических предписаний.

Автор статьи рассуждает о возникновении и опасностях неоязычества – учения, сконструированного на основе якобы традиционной веры Древней Руси, но при этом часто заключающем в себе явно современные элементы.

В настоящее время христианство в своем миссионерском регистре столкнулось с такой актуальной проблемой, как возможность проповеди в социальных сетях. Многие зададутся вопросом: какая здесь проблематика, если духовенство и миряне довольно органично интегрировались в интернет-среду социальных сообществ и заняли там свою нишу?

Размышляя о модернистских трактовках христианства, автор статьи Мищенко М. А. дает краткий обзор оценок процесса секуляризации как внутри христианского мира, так и в западной социологической традиции. В контексте осмысления секуляризации в статье, кроме того, рассматриваются проблемы диалога модернисткой теологии и экзистенциализма. Анализируя работу современного богослова Харви Кокса "Мирской град", посвященную судьбе христианства в современном технополисе, автор вписывает идеи Харви Кокса о модерне, постмодерне и постмодернистской теологии в собственные размышления об актуальных задачах, стоящих сегодня перед Церковью.