Книга «Павел и надежда славы: Экзегетическое и богословское исследование» представляет собой упражнение в новозаветном богословии, сфокусированное на эсхатологии апостола язычников. В монографии автор пытается дать всеобъемлющее изложение эсхатологии св. Павла в ее временной и пространственной составляющих, используя и развивая методологию своей более ранней книги «Павел и союз с Христом», опубликованной в 2012 году и удостоенной премии «Христианство сегодня» за 2014 год в номинации «Библейские исследования»[1]. Первый том задумывался Кэмпбеллом как самостоятельный проект, однако затем был им переосмыслен как первый в серии, включающей в себя оригинальную методологию. Последнюю Кэмпбелл объясняет в главе 1 рецензируемой книги и она может быть кратко изложена следующим образом: автор разбивает тему на множество подтем, и каждый отрывок, имеющий отношение к этой подтеме, получает экзегетическую обработку в последующих главах. Каждая подтема строится одинаково: непосредственный литературный контекст соответствующих отрывков приводится на греческом и английском языках, а затем следует отдельный блок, посвященный богословскому синтезу.
Объяснив свой метод, Кэмпбелл обращается в главе 2 к краткому изложению научных работ по Паулинской эсхатологии, уделяя внимание ключевым исследованиям и наиболее выдающимся авторам. В заключение он отмечает согласие большинства ученых в том, что эсхатология апостола язычников была характерно иудейской, чаще всего связанной с еврейской апокалиптикой, хотя нет никакого общего консенсуса по поводу того, в чем может заключаться эта связь, а также что вообще означает термин «апокалиптизм». С другой стороны, можно считать, что достигнут консенсус в понимании структуры эсхатологии св. Павла как во временном плане, с точки зрения концепции «двух эпох»[2], так и пространственно, в виде двух царств.
Во второй части книги автор предлагает экзегезу соответствующих отрывков для каждой из выделенных им подтем Павловой эсхатологии: «Два века и два царства» (гл. 3), «Парусия» (гл. 4), «Последний день» (гл. 5), «Суд» (гл. 6), «Воскресение» (гл. 7), «Вечная жизнь» (гл. 8), «Божественное наследство» (гл. 9), «Новое творение» (гл. 10), «Израиль» (гл. 11), «Слава» (гл. 12) и «Надежда» (гл. 13). В этой части Кэмпбелл рассматривает вопрос о том, является ли апостол язычников апокалиптическим богословом. Хотя св. Павел писал послания, а не апокалипсисы, он использовал мистериальный язык, говорил о пришествии Сына Человеческого, придерживался эсхатологии двух эпох, верил в Господа Иисуса, получив от Него прямое откровение, и выражал сотериологию победы: смерть Христова уничтожила власть сил зла. В толковании на Кол. 2, 15 автор пишет: «Если под апокалипсисом мы понимаем, что нечто скрытое стало явным, то крест представляет собой высшее апокалиптическое событие, поскольку его видимость была противоположна его реальности. Он выглядел как поражение, но оказался победой Бога над Его врагами. Христос выглядел раздетым и опозоренным, но на самом деле были раздеты и опозорены бесовские силы. Момент унижения Христа был моментом триумфа Бога» (95-96).
Третья часть книги посвящена богословскому синтезу. В главе 14 «Христоцентричная эсхатология» автор фокусируется на «эсхатологической природе смерти, воскресения и вознесения Христа» и их значении для св. Павла (327). В главе 15 «Апокалиптическая эсхатология» Кэмпбелл утверждает, что богословие апостола язычников действительно апокалиптично, уточняя данный тезис применительно к современным научным тенденциям, что апокалиптизм св. Павла не отделен от Божьих заветных обетований (374). Вслед за этим, в главе 16 под названием «Грядущий век» автор указывает на содержащийся, с его точки зрения, в учении апостола язычников пробел: (а) будет ли всеобщее воскресение или только воскресение для тех, кто во Христе, и (б) о природе ада. В главе 17 «Настоящий век» Кэмпбелл обсуждает природу исполненной Духом Святым жизни в надежде, которая, по мнению св. Павла, должна характеризовать христиан в ожидании грядущей славы. Наконец, автор подводит итог своим выводам в заключительной 18-й главе.
Переходя к оценке рецензируемой монографии, хотелось бы начать с нескольких замечаний о методологии ее автора. Во-первых, к концу книги «Павел и надежда славы» можно легко заметить, как методология Кэмпбелла возникла из более раннего исследования, посвященного расшифровке богословия единства с Христом, учитывая такие постоянно повторяющиеся выражения, как εἰς Χριστόν, ἐν Χριστῷ, σὺν Χριστῷ и т. д. Во-вторых, несомненным плюсом монографии является то, что Кэмпбелл не делит послания апостола язычников на спорные и бесспорные, прото- и девтеропаулины и т. п. В этом смысле автор является приверженцем так называемого «канонического подхода» (Canonical approach), при котором, применительно к корпусу Паулинум, всем посланиям апостола язычников придается одинаковый вес и авторитет. В данном контексте объектом исследования Кэмпбелла является богословие «канонического Павла» в том виде, в каком оно было прочитано и воспринято в основанных им Церквах. У этого подхода есть определенные преимущества в сравнении с отрицательно-критическими подходами; например, он предлагает всеобъемлющее теологическое рассмотрение собрания Павловых посланий и вклада апостола язычников в Новый Завет. С другой стороны, при подобном подходе остается без ответа одна из вечных тем Паулинской эсхатологии, а именно: диахронический вопрос о том, развивалась ли и как именно развивалась эсхатология св. Павла на протяжении его жизни и богословского творчества. Решение данной проблемы нельзя назвать простым, поскольку оно затрагивает вопросы Павловой хронологии, а также точной взаимосвязи между посланиями апостола язычников и книгой Деяний святых апостолов. Кэмпбелл, однако, упреждает эти опасения, когда, например, утверждает, что такие письма, как 1-е Фессалоникийцам не следует читать как указание на ожидание апостолом язычников возвращения Христа при его жизни. С другой стороны, такие послания, как Ефесянам, по мнению автора, не следует понимать в контексте чрезмерно реализованной эсхатологии (Realized Eschatology).
Переходя к сути монографии Кэмпбелла, хотелось бы начать с общих замечаний о его экзегезе, учитывая при этом, насколько она обширна. Автор пытается дать такое прочтение св. Павла, которое, по его мнению, могло бы избежать теологических дискуссий, распространенных в систематических трактовках эсхатологии посланий апостола язычников. Например, Кэмпбеллу ясно, что из 1 Фес. 4, 13 – 5, 10 и 1 Кор. 15, 51 – 58 мы якобы не получаем ясного учения св. Павла о всеобщем воскресении или аде (см., например, стр. 113-116, 184-188, 201-203). С точки зрения Кэмпбелла, у нас якобы нет достаточных доказательств из сохранившихся писем апостола язычников, что он верил в воскресение неверующих во Христа и в традиционное представление об аде, хотя он и отмечает, что мы не можем утверждать о неверии в это св. Павла. Ключевым текстом для дискуссии об аде является 2 Фес. 1, 9 — отрывок, зачастую интерпретируемый как утверждение о том, что нечестивые будут испытывать вечную погибель вдали от (ἀπό) присутствия Господа. Кэмпбелл утверждает, что ἀπό следует понимать здесь инструментально, а это означает, что вечное уничтожение нечестивых происходит посредством присутствия Господа (159–160). Автор не считает это свидетельством, что св. Павел был аннигиляционистом, и не исключает традиционного взгляда апостола язычников на ад. Если св. Павел прямо не пишет об этом, то, по мнению Кэмпбелла, мы можем только предположить, что он, вероятно, верил в это, хотя и не писал об этом. Как пишет автор, «то, что Павел не упоминает «ад» в привычных терминах, не означает, что он не верил в него... нет необходимости ставить Павла в противоречие с другими новозаветными авторитетами», например, с Иисусом (397).
Аналогичная вечная эсхатологическая тема, которую зачастую приписывают апостолу язычников, это тысячелетнее царство. Автор относится к этому вопросу примерно так же, как и к Воскресению и аду, хотя в данном случае и называет эту проблему «неактуальной» для св. Павла (455). В действительности, лишь один текст в Библии ясно говорит о тысячелетнем царстве — это книга Откровения. В самом деле, при рассмотрении богословского труда по эсхатологии легко перескочить на дебаты о тысячелетнем царстве. Однако в рецензируемой монографии мы не найдем ничего о пред-, пост- или амилленаристских позициях, поскольку апостол язычников не упоминает о тысячелетнем царстве. Кэмпбелл скорее фокусируется на повсеместном акценте св. Павла на инаугурационной эсхатологии (Inaugurated Eschatology), идее о том, что блага будущего Царства были принесены в настоящее через смерть, Воскресение и Вознесение Господа Иисуса Христа.
В главе об Израиле (гл. 11) автор выступает против общепринятого толкования Рим. 11, 26 «весь Израиль спасется» как указания на спасение большинства этнических евреев в будущем, утверждая вместо этого, что оно относится только к верующему остатку (251-254). Затем автор интерпретирует «Израиль Божий» в Гал. 6, 16 как относящийся к верующим среди Израиля (254-255), в противоположность переопределению народа Божьего, включающего иудеев и язычников. С другой стороны, Кэмпбелл не согласен с предположением некоторых толкователей, что св. Павел был универсалистом, поскольку это утверждение попросту не соответствует доказательствам (405).
В целом, рецензируемая монография представляет собой своего рода гибрид библейского комментария и систематического изложения теологии апостола язычников. В комментариях проводится достаточно подробная экзегеза, направленная на понимание смысла каждого конкретного отрывка. Авторский метод обеспечивает экзегезу каждого отрывка и в то же время группирует эти экзегетические выводы с аналогичными по тематике пассажами для богословского синтеза. Конечно, опасность такого подхода заключается в потере контекста каждого отдельного отрывка (Кэмпбелл осознает эту потенциальную слабость), но преимущества нового понимания благодаря свежей методологии перевешивают любую потенциальную опасность.
Давая итоговую оценку труду Кэмпбелла, необходимо отметить, что он производит двойственное впечатление. С одной стороны, автором проделана большая и сложная работа по экзегезе не только эсхатологии апостола язычников, но и всего корпуса Паулинум в целом. В этой связи исследователи мысли и богословия апостола язычников вряд ли смогут обойти данный труд стороной. С другой, попытки автора абстрагироваться от Традиции и Предания для максимально «объективной» экзегезы приводят, на деле, только к тому, что он избирает одно из возможных толкований, ничуть не более обоснованное, чем другие и, таким образом, сам примыкает к определенной традиции и преданию. Скажем, хотя канонический подход Кэмпбелла и можно считать определенным плюсом в сравнении с радикальными библейскими критиками, в то же время он не вполне последователен и не доводит дело до конца, что было бы при включении в экзегезу послания св. ап. Павла к Евреям. Очевидно, что далеко не все экзегетические выкладки автора будут приняты православными исследователями по этим и другим причинам. В рамках достаточно краткой рецензии неуместно начинать подробную и обстоятельную научную полемику, однако совершенно ясно, что она будет иметь место в исследовательских трудах православных паулинистов.
[1] https://www.amazon.com/Paul-Union-Christ-Exegetical-Theological/dp/0310329051
[2] Более подробно о концепции «двух веков» в богословии св. апостола Павла см. научно-исследовательский проект кафедр библеистики МДА и ПДС «Концепция «двух веков» в корпусе текстов апостола Павла»: https://elibrary.ru/knegkw ; https://elibrary.ru/item.asp?id=50176211 ; https://elibrary.ru/item.asp?id=44884154 ; https://elibrary.ru/item.asp?id=36291600; https://elibrary.ru/item.asp?id=30265798
Михаил Всеволодович Ковшов, кандидат богословия, доцент, доцент кафедры библеистики Московской духовной академии, научный сотрудник Перервинской духовной семинарии
Источник: Ковшов М. В. [Рецензия] // Богослов. 2024. № 1 (1). С. 194-201. — Рец. на: Campbell C. R. Paul and the Hope of Glory: An Exegetical and Theological Study. Grand Rapids: Zondervan Academic, 2020. 528 р. ISBN 9780310521204.