Статья кандидата биологических наук Василия Васильевича Иваненкова посвящена проблеме соотнесения библейского повествования о сотворении мира (Быт. 1) с научным естествознанием. Рассмотрены свидетельства Священного Писания о качественно различной природе времени и, следовательно, пространства-времени до и после грехопадения. Эти данные дополняют результаты наших предыдущих исследований и дают основание полагать, что первозданный мир Шестоднева (Быт. 1) и наблюдаемая Вселенная соотносятся как два разнонаправленных вектора времени, соответствующих двум состояниям пространственно-временного континуума. Из предложенной двухвекторной модели следует, что время Шестоднева не является частью времени наблюдаемой Вселенной, исчисляемого с момента Большого взрыва, и что «дни» творения принципиально нельзя выразить в единицах времени нашего падшего мира. Развиваемая автором модель позволяет понять и устранить ряд кажущихся противоречий между хронологией Шестоднева и научными знаниями об истории Земли и Вселенной. В работе приводятся новые аргументы из Священного Писания в защиту двухвекторной модели, а также показана возможность её проверки научным методом.

Работа священника Александра Бойко (Минская духовная академия) посвящена исследованию личности автора Книги Екклесиаста как представителя теологического образования. Многие западные исследователи предполагают, что ее автор был иудейским учителем — поскольку он называет себя Екклесиастом (греч. ἐκκλησία — «собрание людей») или Кохелетом (др.-евр. qahal — «собрание»), то вполне вероятно, что он собирал людей для обучения. Указание на это имеется и в самой книге: «Кроме того, что Екклесиаст был мудр, он учил еще народ знанию» (Еккл. 12:9). Судя по всему, он выполнял функцию учителя молодых людей (Еккл. 11:9) и имел группу учеников, которым давал практические советы относительно жизни. Данная работа может быть полезной для анализа современной педагогической системы образования через призму иудейской религиозной педагогики, которая, в свою очередь, тесно связана с христианским образованием и направлена на формирование нравственной личности через внутреннее преображение человека и изучение Священного Писания.

Статья кандидата богословия, доцента Донской духовной семинарии протоиерея Тимофея Фетисова посвящена рассмотрению места и роли политического фактора как орудия Божественного Промысла, осуществившегося в священной истории древнееврейского государства. Исход из Египта стал проявлением сверхприродной политической власти Бога. Декалог явился не только религиозно-этическим кодексом, но и фактической конституцией государства. Выполнение десяти заповедей Моисея и послушание Богу выходило за рамки лишь религиозного долга, будучи средством актуализации национальной идентичности и гражданской принадлежности. Учреждение института царства в Израиле стало развитием идеи теократии, в которой монарху отводилась сакральная функция посредника между Богом и народом и хранителя божественных законов. Распад государственности Израиля в пророческих писаниях тесно связан с грехопадением всего народа и разрывом союза с Богом, а ее возрождение ожидалось как результат всеобщего покаяния. Разрушение храма, утрата святынь и падение монархии воспринимались как ассоциированные явления. Надежды на политическое освобождение народа и восстановление союза с Богом тесно связывались с реконструкцией монархии, приобретшей религиозно-мессианское значение. Противостояние фарисеев Христу и смертный приговор Спасителю имели выраженный политический подтекст.

«Псалмы восхождений» (Пс. 119–133) можно понимать как песни паломников, исторически связанные с Сионом, а символически — с путешествием человека по дороге жизни. Входящий в состав данного сборника псалом 120 (121) достаточно краткий, в нем нет отсылок к историческим событиям прошлого. Видимо, поэтому в отечественной библеистике он остался без внимания. В иностранных исследованиях (Боб Бэкинг, Артур Вайзер, Клаус Сейбольд) данная поэма нередко интерпретируется как частная песнь паломника, покидающего родной дом, написанная в форме диалога отца с сыном. Следуя рассуждениям Зигмунда Мувенкеля, Ганса-Иоахима Крауса, Марины Манатти, автор статьи предпочитает литургический подход к анализу псалма 120 (121). Исследование композиции и стилистики псалма показывает, что текст удобен для антифоного пения. В поэме имеется риторический вопрос паломника (стих 1), ответ на него священника (стих 2) и слова утешения (стихи 3–8). Теология псалма концентрирует внимание читателя на роли Яхве, который выступает по отношению к человеку не только творцом, но и помощником, хранителем, твердыней и покровом. Особенности литургического богословия данного гимна, по мысли автора статьи, показывают, что в дошедшем до нас виде текст адаптирован для богослужебного исполнения. Следовательно, он в первую очередь исполнялся в храме священниками и левитами, а во вторую — его продолжали исполнять возвращающиеся домой рядовые израильтяне.

Цель статьи  кандидата богословия, доцента кафедр библеистики и филологии МДА священника Димитрия Барицкого – выявить основные акценты той оценки, которую получает образ пророка Валаама в христианской традиции. Для этого автор в первую очередь обращается к сюжетным особенностям библейского повествования о пророке, а также делает краткий обзор рецепции личности Валаама в иудейской письменности. Обращаясь к оценке образа пророка в христианской традиции, автор сосредотачивает внимание на святоотеческой экзегезе, идеи которой нашли свое воплощение также в иконописных и гимнографических памятниках. В итоге делается вывод о том, что оценка фигуры пророка в рамках христианской традиции неоднозначна. Это связано как с особенностями личности самого пророка, образ которого рассматривается толкователями в динамическом аспекте, так и с комплексным характером его деятельности.

В исследовании кандидата богословия, доцента кафедры библеистики Московской духовной академии диакона Сергия Кожухова на нескольких примерах рассматривается метод и экзегеза Оригена для назидания христианской общины. Как известно, св. Писание в доникейский период было практически единственным и важнейшим текстом для обоснования разных аспектов христианской жизни, в том числе и духовно-нравственного. Хороший экзегет – это хороший наставник и добрый пастырь. Ориген часто противопоставляет свое толкование иудейскому и Маркионову, что было весьма актуально в III в. Всю ветхозаветную историю Израиля, закон, пророков в контексте с Новым Заветом он рассматривает как прообраз или аналогию того, что будет, учит христиан под буквой видеть духовный смысл, что необходимо для понимания св. Писания.

Статья доктора философских наук, доцента кафедры библеистики МДА, доцента кафедры аксиологических проблем современности и религиозной мысли Российского государственного социального университета Розалии Моисеевны Руповой посвящена анализу соответствий между двумя библейскими текстами. Один из них – книга Исход (28:15–21), где приводится список драгоценных минералов, которыми пророк Моисей по Божьему повелению должен особым образом украсить элемент облачения первосвященника, а именно нарамник. Этих ценных камней должно быть двенадцать – по числу колен Израилевых. Другой рассматриваемый текст – Откровение св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова (21:19–20). В нем также подробно описаны драгоценные камни, число которых двенадцать, составляющие основание Небесного Иерусалима. Из проведенного анализа сделаны следующие выводы: 1. Еврейская библейская традиция более точно, чем славянские переводы, отслеживает присутствие колен Израилевых в мистерии Нового Иерусалима. 2. Текст Священного Писания отражает исторические изменения названий многих камней, а также перенос названий с одних минералов на другие.

Псалом 131 (132 по Масоретскому тексту) является одним из наиболее ярких поэтических библейских гимнов, воспевающих власть царя на Сионе. Многие комментаторы трактуют данный псалом как пророчество о безусловной незыблемости трона Давида, не принимая во внимание возможные исторические предпосылки появления данного гимна. В исследовании преподавателя Сретенской духовной академии, аспиранта Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия иеромонаха Иринея (Пиковского) анализируется процесс переинтерпретации ключевых выражений псалма, связанных с «заветом», по мере фиксации библейского текста в разных периодах истории Древнего Израиля. Применяемый историко-филологический метод экзегезы позволяет увидеть как минимум две ключевые мысли, которые явно или имплицитно присутствуют в псалме. Во-первых, автор псалма пишет о требованиях к потомкам Давида, при которых они могут претендовать на вечность своего царствования. Во-вторых, к «завету» с Давидом присоединяется обещание Господа поселиться на Сионе. А это значит, что любые «мессианские» толкования из текста данного псалма должны учитывать высокую роль храма, который в послепленный период был важен не менее, чем ожидаемый Мессия.

Как научить сегодняшних студентов читать, писать и говорить? Почему у праотца Иакова было четыре женщины, а у православных должна быть только одна? Зачем будущим священникам боксировать, сплавляться по рекам и подниматься в горы? Обо всём этом расскажет в 13-м выпуске второго сезона «Лиц Академии» доцент кафедр филологии и библеистики, основатель спортивного клуба МДА священник Дмитрий Барицкий.