В работе доктора искусствоведения, профессора кафедры теории и истории искусства Российского государственного гуманитарного университета Борис Михайловича Соколова анализируются садовые и ландшафтные памятники Ренессанса, маньеризма и барокко, программа восприятия которых основана на моральной тематике и христианских символах. Прослежено сложение моральной топографии в саду (вилла Адриана, вилла д’Эсте в Тиволи, Версаль, Царское Село, Дезер де Ретц, Санпарей, Регалейра), описаны ансамбли двух типов: архитектурные (Каштелу Бранку, Бон Жезуш ду Монте в Браге) и ландшафтные (Бомарцо, Четинале, Эстергом, Бусаку, Кукс, Вальсанзибио). Рассмотрена идеология создания «священных гор» в предгорьях итальянских Альп как символического барьера на границе протестантских земель, показано взаимодействие сада и текста о нем (трактат Франческо де Вьери «О чудесных устройствах в Пратолино», 1587; «путь очищения» и надписи в Вальсанзибио). Поднимается вопрос о способах изучения моральных садовых программ и включения их в контекст истории идей и религиозной жизни. Работа выполнена по материалам путешествий автора и иллюстрирована его фотографиями. Переводы текстов сделаны автором.

Традиции – это проверенный временем алгоритм поведения, однако люди не всегда учитывают обстоятельства, которые могли измениться с тех пор, когда работавшая рекомендация была эффективной. Именно это происходит с институтом брака: складывается впечатление, что представления общества и государства о браке не учитывают печальные реалии современности. Вспоминаем статью Матвея Сергеевича Сысоева.

Вспоминаем перевод главы из книги греческого богослова Георгия П. Патроноса «Богословие и православный образ жизни». Текст посвящен вопросу о смысле брака в православии. Затрагивается проблема искаженного понимания значения брачного союза и в результате принижения его в сравнении с безбрачным образом жизни.

Что читать в поезде, чем впечатляют уютные маленькие театры Минска, о чем говорить за обедом с выпускниками консерватории, зачем приглашать пианиста на свадьбу, почему потрясают католические соборы европейских столиц и должно ли искусство приводить к Богу? Вспоминаем беседу со священником Алексием Котельниковым.

Число — принцип устроения мира Богом. Исчисление — принцип познания мира человеком. Цифра — знак для записи исчисления и, соответственно, инструмент человека, но не Бога. Отличие цифры от числа типологически соответствует отличию буквы от слова. Цифра, как и буква, будучи человеческим инструментом, имеет тенденцию к обособлению от естественного бытия, божественного по своему источнику, и замыканию в искусственном интеллектуальном пространстве формальной рациональности. Такое обособление смертельно опасно для человечества. Подобно тому как, по слову апостола, «буква убивает» (2 Кор. 3, 6), если лишена Духа, точно так же способна убивать и цифра, если за ней не будет стоять число и стоящий за ним Божественный Логос. Как соединенные с Духом письмена преображаются в богодухновенные Священные Писания — важнейший инструмент в деле спасения человечества, — так и цифровизация, наполненная истинными, а не выдуманными смыслами, может стать очень действенным средством в деле познания мира и воспитания человека. Важно лишь, чтобы этот процесс направлялся Святым Духом, а не темными демонами виртуальных «метавселенных».

Современное общество пытается нивелировать значение брака, превращая его в формальный и зачастую временный союз двух людей. Христианство осознает брак как явление более глубокое, имеющее важное для человека сотериологическое значение. Вспоминаем доклад диакона Анастасия Бендо (Албанская Православная Церковь), посвящённый исключительной духовной ценности брака.

Вспоминаем статью священника Никиты Басманова, в которой рассмотрено отношение к вопросам брака одного из самых известных апологетов христианства ХХ века, английского писателя Клайва Стейплза Льюиса.

Вспоминаем фрагмент из книги кандидата исторических наук, заместителя заведующего кафедрой истории Церкви исторического факультета МГУ имени М. В. Ломоносова Глеба Михайловича Запальского «Оптина пустынь и ее воспитанники в 1825–1917 годах» (М.: Рукописные памятники Древней Руси, 2009).

Страдания, перенесенные человечеством в XX веке, побудили нравственное чувство богословов к мысли, что благой Бог должен страдать вместе со Своим страждущим творением. В результате значительное число христианских богословов на Западе (например, А. Пикок, С. Бергман, Ю. Мольтман, М. Сарот, Т. Вейненди, Г.У. фон Бальтазар и др.) отказалось от догмата бесстрастности Божественной природы, поскольку его совмещение с учением о страдающем Боге оказалось для них неразрешимой проблемой. Эти богословские трудности связаны с тем, что в западном богословии Лицо (Ипостась) понимается преимущественно как индивидуализированная часть природы. По той же причине к мысли о страдании божественной природы пришли и некоторые русские религиозные философы (Н.А. Бердяев, протоиерей Сергий Булгаков).

Данная статья является первой в серии очерков о святоотеческом богословии иконы. В рамках постановки проблемы дается краткая характеристика современного иконоборчества и основной богословской проблематики борьбы с ним. Наиболее массово иконоборчество сейчас проявляется в нерегламентированном использовании священных изображений на обыденных предметах, что ведет к профанации святого образа – вольного или невольного осквернения сакрального. Отчасти это вызвано незнанием или непониманием значения иконы. Из этого вытекает и главная цель предпринятой работы: изложение учения святых отцов-иконопочитателей о сакральном статусе иконы в православии. В основных разделах этой вводной части описывается различный онтологический статус иконы в инославных конфессиях (несторианство, монофизитство, римокатолицизм); излагается общий подход святых отцов к пониманию святоотеческих текстов; кратко рассматриваются основные термины: «икона» (εἰκών), «рельефное изображение» (ἐκτύπωμα), «выпуклое изображение» (τύπος) и др. Более подробно излагается значение термина «характир» (χαρακτήρ), используемого как в триадологии, так и в богословии иконы.