Сознание как философская проблема
Сознание – это термин, который является одним из наиболее сложноопределяемых в философии. В то же время, как кажется, мы понимаем, о чем идет речь, когда слышим этот термин. Однако мы понимаем это лишь в том специфическом смысле, что обладаем им и знаем, каково это – «обладать сознанием», но такого понимания недостаточно для философского освоения явления. Непосредственная близость к обыденному опыту и удаленность от понятийного анализа – вот краткая характеристика сознания как философской проблемы.
Статья

Для философии религии проблема сознания имеет большое значение по трем основным причинам. Во-первых, представления о сознании важны для анализа религиозного опыта, а также для построения эпистемологии религии, отвечающей современным реалиям. Во-вторых, философия сознания – это область, в которой физикализм критикуется и проверяется на прочность наиболее активно. В-третьих, как в философии сознания, так и в философии религии есть общие вопросы, которые решались в этих подходах совершенно по-разному, поэтому взаимодействие может обогатить оба направления. Философия сознания и философия религии могут и должны взаимодействовать для достижения общих целей.

Исследования сознания в философии идут по трем направлениям, соответствующим трем основным проблемам, сформулированным в этой области. Во-первых, это поиски ответа на вопрос: что такое сознание? Во-вторых, это объяснение сознания, т. е. поиски ответа на вопрос: как возникает и существует сознание? В-третьих, это вопрос о цели или функции сознания: зачем существует сознание?

Данные направления расположены в порядке возрастания их сложности. О проблемности сознания свидетельствует уже то, что на данный момент не существует удовлетворительного определения сознания, поскольку мы не можем четко установить пределы или границы этого явления. Таким образом, даже первый, базовый этап не пройден. У нас есть само слово, которое собирает воедино целую совокупность явлений (зонтичный термин, от англ. umbrella term), но отсутствует четкое и единое представление о том, по какому принципу мы отбираем эти явления. Однако существует несколько подходов или способов описания сознания. Обычно они используются комбинированно, но каждый подход имеет свои особенности. Первый способ – дать остенсивное определение путем указания на конкретные явления. Иными словами, можно выделить в реальности такое явление, которое прочно ассоциируется у нас с сознанием, либо указать несколько таких явлений. Такого подхода к определению сознания придерживается, например, Дж. Сёрл. Один из вариантов такого перечисления: бодрствование, интроспекция, способность предоставлять отчет, самосознание, внимание, произвольный контроль, знание, феноменальность, опыт и т. д. Можно также изменить формулировку на фразу «Сознание – это когда…» и далее сформулировать те ситуации, в которых, по нашему мнению, точно присутствует сознание. Несмотря на очевидные удобства и простоту этого подхода, он является лишь временной мерой для упрощения рассуждений. Второй вариант – это разделять сознание на отдельные аспекты и работать с ними. Например, можно отделять феноменальное сознание от психического (Д. Чалмерс) или феноменальное сознание от сознания доступа (Н. Блок). Основная проблема этого подхода в том, что само разделение на аспекты по определенному принципу привносит в сознание дополнительные свойства, и принцип, по которому мы его производим, нужно дополнительно прояснять. Кроме того, один из аспектов всегда оказывается более сложнообъяснимым, и проблема сохраняется. В то же время сторонники этого подхода видят в нем определенное продвижение вперед, поскольку, сосредоточившись на более узкой области, можно скорее найти ответ. Третий способ – это описание определенных физических, физиологических и биологических коррелятов, которым соответствует сознание. Из современных исследователей это, например Д. Тонони, К. Кох. Четвертый способ, которого придерживается, например, Д. Деннет, это описание сознания через функции, которые оно реализует, и функциональные отношения, которые с ним связаны. Третий и четвертый подходы зачастую следуют рядом и практикуются преимущественно среди представителей естественных наук либо среди философов, которые склоняются к натурализму и физикализму. Они активно критикуются теми, кто считает, что сознание несводимо к физическим явлениям и функциональным отношениям.

При этом сознание может рассматриваться в трех различных смыслах: как особое состояние какого-либо объекта, как свойство живых существ и как некоторая сущность или самостоятельная онтологическая единица. Первый вариант тяготеет к функциональным и психологическим описаниям сознания, второй – к биологическим описаниям сознания, а третий – к менее распространенным философским формам подходов, в том числе к дуализму.

Несмотря на то что первый этап еще не пройден, в философии сознания предложено множество проектов объяснения сознания, т. е. ответов на второй из поставленных вопросов. Возможно, самая значимая роль в данном вопросе возлагается на когнитивные исследования в науке, поскольку они регулярно поставляют материал для анализа в философскую дискуссию. Однако следует обратить внимание на особую область в данных исследованиях, связанных с попыткой определить принципиальную возможность объяснения сознания. Физикализм и нейронаучные исследования достигли определенных успехов в объяснении сознания и, по мнению некоторых, способны объяснить практически все его аспекты, по крайней мере в будущем. Поэтому когда к последней четверти ХХ века этот первоначальный оптимизм в отношении физикализма начал постепенно сменяться некоторыми сомнениями, сформировалась точка зрения, что невозможность объяснения сознания с помощью физикализма может оказаться принципиальной. С. Крипке одним из первых предложил аргументы в пользу наличия разрыва между материальным и психическим, хотя его исследование не было посвящено напрямую проблеме сознания. Д. Левин ввел в оборот термин «объяснительный разрыв» (explanatory gap). Этот термин, ставший ключевым для дискуссии, указывает на мыслимость разрыва между физическим и психическим или, иными словами, представимость того, что физические и психические явления могут оказаться не связанными. Для Д. Левина это эпистемологическая проблема, поскольку для нашего познания, по крайней мере на данном этапе, недоступно исследование связи между физическим и психическим. В дальнейшем над уточнением этой проблемы работали многие философы, в том числе Т. Нагель и Д. Чалмерс, которые в большей степени сместили эту проблему от сознания вообще к его опытному или феноменальному аспекту. Т. Нагель поставил вопрос: каково это – быть определенным существом? Ответ на этот вопрос, с его точки зрения, не может быть известен другому существу с принципиально иной организацией когнитивного аппарата и органов чувств. Однако не может быть уверенности и в том, что даже опыт существа одного с нами вида может быть для нас представим. Т. Нагель в данном случае стоит на позиции агностицизма в отношении возможности установления связи между физическим и психическим. Д. Чалмерс сделал значительно более сильные выводы и пришел к заключению, что невозможность установить прочную связь между физическим и феноменальным свидетельствует о наличии онтологического разрыва между ними. Именно невозможность установить связь между феноменальным и физическим он назвал трудной проблемой сознания.

Подходы к объяснению сознания можно классифицировать несколькими способами. Рассмотрим наиболее общий и универсальный из них. Главное разделение подходов в объяснении сознания заключается в выборе между редуктивным и нередуктивным способами объяснения. Если само объяснение не содержит сознание или его аспекты в качестве одного из компонентов, тогда такое объяснение является редуктивным. Редуктивное объяснение принято ассоциировать с материализмом, однако это не всегда так, поскольку возможна редукция к чему-то третьему. Такой концепцией является, например, нейтральный монизм, который достаточно распространен в современной аналитической философии. Поэтому редуктивное объяснение можно разделить на материалистическое и нематериалистическое. В то же время граница между материализмом и близкими к нему подходами в настоящее время достаточно размыта, поскольку за последние пару веков представления о материи в науке изменились кардинально. Поэтому многие варианты материалистического редуктивного объяснения сознания значительно отличаются от традиционного для XVIII-XIX веков механистического подхода к материализму. Д. Чалмерс выделяет материализм трех типов. Материалист типа А полностью отрицает существование эпистемического разрыва в объяснении. К этой группе Д. Чалмерс относит Д. Армстронга, Д. Деннета, Ф. Дретске, Г. Хармана, Д. Льюиса, Д. Рея, Г. Райла и др. Материалист типа В признает наличие эпистемического разрыва, однако не признает существование онтологического разрыва. С различными особенностями к этой группе относятся Н. Блок, Р. Стэлнейкер, Д. Левин, К. Хилл, Б. Лоар, Д. Папиню, Д. Пэрри, М. Тай, Б. МакЛофлин, К. Бэлог и др. Материалист типа С хотя и признает существование эпистемического разрыва, однако не считает его принципиально неустранимым, поскольку ставит его в зависимость от недостаточности наших знаний. К этой группе можно отнести П. Черчленд, Т. Нагеля, К. МакГинна, Д. Столяра и др.

Среди нередуктивных способов объяснения сознания можно выделить различные формы дуализма и панпсихизма, а также отдельные типы ранее упоминавшегося нейтрального монизма, который зачастую комбинируется с этими взглядами. Выделяют два принципиально различных вида дуализма: это субстанциальный дуализм, сторонником которого является, например Р. Суинберн, и дуализм свойств, сторонником которого некоторое время был, например, Д. Чалмерс. Различные виды этих подходов предполагают разную степень взаимоотношений между физическим и психическим. Некоторые подходы предполагают большую степень параллелизма, а другие – интеракционизма. В первом случае физическое и психическое не взаимодействуют друг с другом и просто существуют независимо, а во втором случае они оказывают взаимное воздействие. Сторонниками различных версий панпсихизма, т. е. точки зрения о том, что сознание или один из его аспектов являются фундаментальной характеристикой реальности, можно назвать Д. Гриффина, Т. Нагеля, Г. Розенберга, Г. Брюнтрупа, Ю. Нагасаву, Г. Стросона, Д. Скрибну и Т. Спригги, Д. Чалмерса, У. Сигера, С. Коулмана и др.

Несмотря на то что попытки объяснить сознание с помощью нейробиологии являются по своей сути редуктивными, нейроученые признают сложности в объяснении сознания и объясняют лишь те аспекты, которые доступны для объяснения с учетом имеющихся возможностей. Среди нейробиологических теорий сознания можно назвать теорию К. Коха и Ф. Крика (а также дальнейшие самостоятельные исследования Коха), различные теории высокоуровневого сознания, теорию интегрированной информации Д. Тонони, теория глобального рабочего пространства Б. Баарса, а также различные версии репрезентационалистских подходов.

Наиболее сложным для современной аналитической философии вопросом является третий вопрос в отношении сознания, а именно вопрос «зачем». Как следует ожидать, этот вопрос наименее всего разработан в философии сознания, хотя бы потому что он не всеми признается правомерным и трактуется совершенно по-разному. Сторонники физикалистского и биологического объяснения сознания, а также иные сторонники редуктивных подходов в большинстве случаев сводят этот вопрос к объяснению того, как сознание возникло и какова его функциональная роль. Они пытаются показать в том числе эволюционное преимущество обладания сознанием. Однако в отношении феноменальных аспектов сознания это совершенно не очевидно. Для многих, в первую очередь религиозных людей вопрос «зачем» – это вопрос не о функции, а о цели существования сознания. Поэтому, если признавать такую постановку вопроса правомерной, то следует признать, что у нейронаучного подхода вряд ли когда-либо найдется ответ на этот вопрос. Некоторые формы панпсихизма предлагают промежуточный вариант – утверждение, что сознание с необходимостью предполагает бытие и наоборот, бытие предполагает сознание. Каким бы образом ни разрешились в будущем два других вопроса, этот вопрос абсолютно точно будет являться трудным вопросом философии сознания еще долгое время.

 

Основные источники

Обновляемая библиография по теме: https://philpapers.org/browse/mind-body-problem-general

Данный список литературы содержит лишь основные источники, дополнительная литература может быть найдена в статье по тематике соответствующего направления: материализм, дуализм, нейтральный монизм, панпсихизм.

Формулировки проблемы сознания

Kripke S. Naming and Necessity, Harvard University Press, Cambridge, 1980.

Levine J. Materialism and qualia: the explanatory gap // Pacific Philosophical Quarterly. 1983. Vol. 64. pp. 354-361.

Nagel T. What is it like to be a bat? // The Philosophical Review.1974. pp. 321-331 (пер. на рус. яз. – Нагель Т. Каково это быть летучей мышью?).

Chalmers, David J. The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory, Oxford University Press, Oxford, 1996 (Пер. на рус. яз. – Чалмерс Д. Сознающий ум: В поисках фундаментальной теории. Пер. с англ, М.: УРСС, 2014).

Нейробиологические исследования проблемы сознания

Koch C. Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist, The MIT Press, 2012.

Damasio A. Self Comes to Mind: constructing the conscious brain, Pantheon, 2010 (Пер.на рус. яз. – Дамасио А.Я. Мозг и возникновение сознания, Карьера-пресс, 2018).

Tononi G., Koch C. Consciousness: here, there and everywhere? / G. Tononi, C. Koch. // Philosophical transactions of the Royal Society of London. Series B, Biological science, 2015 [Статья доступна онлайн: http://rstb.royalsocietypublishing.org/content/royptb/370/1668/20140167.full.pdf.).

Oizumi M., Albantakis L., Tononi G. (2014) From the Phenomenology to the Mechanisms of Consciousness: Integrated Information Theory 3.0. // PLOS Computational Biology (Статья доступна онлайн: https://journals.plos.org/ploscompbiol/article?id=10.1371/journal.pcbi.1003588).

Анализ и критика

Гаспаров И.Г., Левин С.М. Современная аналитическая философия сознания: вызовы и решения // Эпистемология и философия науки. 2015. №2. С. 5-19.

Нагуманова С.Ф. Материализм и сознание: анализ дискуссии о природе сознания в современной аналитической философии, Казань: Казан. ун-т, 2011.

Анализ проблемы сознания

Нагуманова С.Ф. Почему разрыв в объяснении сознания должен нас заботить больше, чем трудная проблема сознания? // Epistemology & Philosophy of Science. 2015. №2 (44). С. 136-145.

Секацкая М.А. Почему разрыв в объяснении не является решающим аргументом против натурализма в философии сознания // Epistemology & Philosophy of Science. 2015. №2 (44). С. 125-135.

Сысоев М.С. Насколько трудна трудная проблема сознания: к вопросу о проблеме сознания в трактовке Дэвида Чалмерса / М.С. Сысоев // Воронеж: Воронежский государственный университет. 2018. №4. С. 134-142.

Васильев В.В. Трудная проблема сознания, М.: Прогресс-Традиция, 2009.

Иванов Д. Природа феноменального сознания, М.: УРСС-Либроком, 2017.

Swinburne R. The Evolution of the Soul, Oxford: Clarendon Press; revised edition, 1997.

Swinburne R. What makes me, me? A defense of substance dualism // Contemporary Dualism: a Defense, A. Lavazzo and H. Robinson (eds.), London: Routledge, 2014, pp. 139-53.

Критика проблемы сознания

Dennett D.C. Sweet Dreams: Philosophical Obstacles to a Science of Consciousness. MIT Press, 2005 (Пер. на рус. яз. – Дэннет Д. Сладкие грезы: чем философия мешает науке о сознании, М.: УРСС: ЛЕНАНД, 2017).

Metzinger T. The Ego Tunnel: The Science of the Mind and the Myth of the Self (Пер. на рус. яз. – Метцингер Т. Наука о мозге и миф о своем Я. Тоннель Эго. М.: АСТ, 2017).

Wilkes K.V. Is Consciousness Important? // British Journal for the Philosophy of Science. 1984. 35. Р. 223-43.

Churchland P.M. Eliminative Materialism and the Propositional Attitudes // Journal of Philosophy. 1981. 78, 2.

Churchland P.M. Reduction, qualia, and the direct introspection of brain states // Journal of Philosophy. 1985. 82. Р. 8–28.

Searle J. The Rediscovery of Mind, 1992 (Пер. на рус. яз. – Сёрл Д. Открывая сознание заново, М.: ИДЕЯ-ПРЕСС, 2002).

Анализ проблемы сознания в рамках физикализма 

Нагуманова С.Ф. Материализм и сознание: анализ дискуссии о природе сознания в современной аналитической философии. Казань: Казан. ун-т, 2011.

Юлина Н.С. Что такое физикализм? Сознание, редукция, наука / Н.С. Юлина // Философия науки: Ежегодник. 2006. № 12. C. 10-42.

Дубровский Д.И. Сознание, мозг, искусственный интеллект. М.: ИД Cтратегия-Центр, 2007. 272 с.

Столяр Д. Физикализм / Д. Столяр // Стэнфордская философская энциклопедия: переводы избранных статей.  

Сознание и эмерджентность

Юлина Н.С. Эмерджентизм: сознание, редукция, каузальность Н.С. Юлина / // Вопросы философии. 2010. № 12. С. 127-143.

Bruntrup G. Emergent panpsychism / G. Bruntrup // Panpsychism: Contemporary Perspectives - Oxford University Press, 2016. Pp. 48-73. 

Энциклопедические статьи

Weisberg J. The Hard Problem of Consciousness // Internet Encyclopedia of Philosophy.

Gennaro R. J. Consciousness // Internet Encyclopedia of Philosophy.

Van Gulick R. Consciousness // The Stanford Encyclopedia of Philosophy. 

Сборники, посвященные введению в проблематику

Velmans M., Schneider S. The Blackwell Companion to Consciousness Second Edition, 2017.

Bayne T., Cleeremans A., Wilken P. (Eds.), The Oxford Companion to Consciousness, New York: Oxford University Press, 2009.

Chalmers D.J. Philosophy of mind: Classical and contemporary readings, New York: Oxford University Press, 2002. 

Обзорные работы

Нагуманова С.Ф. Материализм и сознание: анализ дискуссии о природе сознания в современной аналитической философии, Казань: Казан. ун-т, 2011.

В книге анализируется дискуссия о природе сознания в современной аналитической философии. Исследуются аргументы, которые доказывают, что сознание не может быть объяснено с материалистических позиций и, следовательно, имеет нефизическую природу. Критически анализируются различные материалистические стратегии объяснения сознания. Показывается, что наиболее перспективной является трактовка сознания как репрезентации. Книга содержит подробный обзор большинства значимых аргументов за и против материалистического объяснения сознания.

Васильев В.В. Трудная проблема сознания, М.: Прогресс-Традиция, 2009.

Книга посвящена обсуждению «трудной проблемы сознания» – вопроса о том, почему функционирование человеческого мозга сопровождается субъективным опытом. Рассматриваются истоки этой проблемы, впервые в четком виде сформулированной австралийским философом Д. Чалмерсом в начале 90-х гг. XX века. Анализируется ее отношение к проблеме сознание-тело и проблеме ментальной каузальности. На материале сочинений Дж. Сёрла, Д. Деннета, Д. Чалмерса и многих других аналитических философов критически оцениваются различные подходы к загадке сознания. В заключительной части книги автор предлагает собственное видение «трудной проблемы», позволяющее, с его точки зрения, избежать концептуальных тупиков и отдать должное интуициям здравого смысла.

Priest S. Theories of the Mind, Penguin UK, 1991. (Пер. на рус. яз. – Прист С. Теории сознания. М.: Идея-Пресс, 2000)

В книге представлена успешная попытка автора рассмотреть и систематизировать основные точки зрения на проблему сознания, высказанные в истории мировой философии. Акцент сделан не на исторический аспект, а на аргументативную сторону вопроса, на логику рассуждений о сознании, на значение употребляемых при этом терминов. В результате данная книга стала одним из лучших вводных материалов для ознакомления с проблематикой сознания на русском языке.

Комментарии ():
Написать комментарий:

Другие публикации на портале:

Еще 9