Церковь Англии в эпоху мировых войн и межвоенный период. Часть 4
В отличие от Первой мировой войны, которая была встречена в Церкви Англии c патриотическим подъемом, Вторая мировая прошла для английской религиозной и богословской мысли как бы незаметно. На этом фоне особенно ярко выделяется фигура архиепископа Уильяма Темпла, понтификат которого пришелся на самый разгар войны. Темпл провел на Кентерберийской кафедре немногим больше двух лет, однако жизненный путь и труды этого иерарха позволяют видеть в нем наиболее значимую фигуру Церкви Англии ХХ века – и в качестве церковного деятеля, и в качестве мыслителя.
Статья

Вторая мировая война

Для Церкви Англии, как и для большинства западных Церквей, Вторая мировая война стала своего рода рубежом, отделившим «христианскую Европу», в которую еще верили после первой войны, от секулярного, «постхристианского» мира. Однако перед войной никто не мог предсказать наступающие перемены. К приходу к власти в Германии национал-социалистов многие из высокоцерковного истеблишмента отнеслись с сочувствием, тем более что пример Римско-католической Церкви подталкивал именно к такому отношению. Пример германских христиан казался англо-католикам не страшным в сравнении с «безбожным коммунизмом», защитой от которого Германия могла стать, в то время как «Исповедующая Церковь» казалась им слишком похожей на английских нонконформистов. Руководство Церкви Англии с архиепископом Козмо Лангом во главе оказалось неспособно разглядеть истинную сущность вождей Третьего рейха и пойти дальше отдельных замечаний относительно «не вполне христианской сущности» политических процессов в Германии. Мюнхенский пакт и захват нацистами Чехословакии не повлиял на позицию архиепископа. Несмотря на предупреждения декана кентерберийского собора Данкан-Джонса (он назвал пакт «позорнейшим предательством в английской истории»), не понаслышке знавшего о том, что действительно творилось в Рейхе, в ходе своего выступления в палате лордов Ланг произнес слова в поддержку пакта, добавив, что для премьера Чемберлена «ни одна похвала не будет слишком большой»[1].

Голоса протеста раздавались только со стороны левого крыла англо-католиков и евангеликов. «Шантаж удался, – писал англо-католический священник-социалист Джон Гросер. – Угроза силы победила. То, что мистер Чемберлен должен говорить о “честном мире”, когда сам поддался на шантаж, попрал Артикул Х договора Лиги Наций без обращения в Женеву и пожертвовал чехами во имя, как он говорит, предотвращения войны, и так достаточно скверно. Но то, что архиепископ Кентерберийский заявляет, что это – ответ на наши молитвы, просто недоступно здравому уму»[2]. В целом, как это ни удивительно, в сравнении с Первой мировой отношение всех течений Церкви Англии к немцам и войне было весьма сдержанным. Несмотря на патриотический подъем после вступления Великобритании в войну, в Церкви Англии не нашлось никого, кто бы давал войне богословское обоснование, призывал к крестовому походу или называл войну «священной». Речи архиепископа Ланга были посвящены общемиротворческим темам, и он никак не ассоциировал дело Церкви с борьбой за победу. Даже церковные газеты интересовались делами Церкви в Индии больше, чем войной. Среди причин такой апатии, вероятно, было отсутствие в Церкви Англии таких людей, как Гор, Дейвидсон или Уиннингтон-Инграм, обладающих даром лидерства.

Уильям Темпл, который мог бы организовать хотя бы видимость «крестового похода», не желал этого делать – он смотрел дальше остальных и более думал о том, что будет после войны. В феврале 1944 г. он писал архиепископу Йоркскому Сирилу Гарбетту: «Боюсь удивить вас тем фактом, что избранные мною формы богослужения не содержат прямых прошений о победе. Я всегда чувствовал, что будет мудро избегать их, и публично заявил, что подобного следует избегать. Я, разумеется, готов произнести слова из Служебника 1928 г.: “Даруй нам победу, если на то есть воля Твоя”, и я уверен, что вторую часть фразы необходимо прибавлять в подобном случае»[3]. Архиепископ понимал, что, несмотря на все усилия, мир и взаимоотношения внутри него в течение последних десятилетий только удалялись от христианства. Если в Первую мировую войну стороны еще видели в нем некоторый моральный ориентир, который следовало принимать во внимание иногда даже в ущерб объективной выгоде, то теперь битву вели те, для кого оно было либо прямо враждебным, либо просто безразличным в сравнении с видимыми возможностями. Церковь Англии столкнулась с таким попранием христианских ценностей, на которое она не смогла сразу ответить, предпочитая как бы не замечать, что именно пред ней оказалось. «Не будет слишком упрощенным или резким сказать, – верно отмечает церковный историк, – что Церковь Англии ошиблась, ввязавшись в Первую мировую войну и забыв про Вторую»[4].

Уильям Темпл

Годы Второй мировой войны для Церкви Англии стали временем, когда на Кентерберийской кафедре сменилось три архиепископа. Козмо Ланг ушел на покой в 1942 г. – на четыре года позже, чем планировал. Его преемником стал человек, которого многие считают наиболее выдающимся иерархом и богословом Церкви Англии ХХ в., – Уильям Темпл. Он родился 15 октября 1881 г. в эксетерском епископском дворце. Отец Уильяма – Фредерик Темпл, в то время епископ Эксетерский, с 1896 по 1902 гг. возглавлял Кентерберийскую кафедру. Неудивительно, что Уильям «провел большую часть своей жизни в епископских дворцах, в сердце английского истеблишмента»[5]. Он получил среднее образование в престижных школах Колет Корт и Рагби, затем поступил в Баллиол-колледж (Оксфорд), где изучал древние языки, литературу и философию, был председателем студенческого союза. Окончив обучение (1904), Уильям Темпл стал членом оксфордского Куинс-колледжа, в котором преподавал философию. Это была единственная преподавательская должность за всю его жизнь. В годы учебы Темпл считал себя политическим консерватором, однако вскоре его взгляды изменились в левом направлении. В 1908 г. он был избран председателем Рабочей образовательной ассоциации. «Из-за этого и из-за своих новообретенных социалистических убеждений во время Первой мировой войны он попал в список неблагонадежных лиц у правительства»[6]. По убеждению Темпла, социальная справедливость была невозможна без просвещения: «Нельзя получить справедливость в качестве основы общественной жизни, пока образование не сделало свое дело»[7]. При этом он понимал образование гораздо шире, чем просто ликвидацию безграмотности. «Образование, – говорил Темпл, – должно быть больше совместным, чем индивидуальным, больше духовным <…>, чем исключительно интеллектуальным <…>, больше направленным на то, что бы дать людям возможность судить обо всех фактах, с которыми они могут столкнуться, чем на то, что бы снабдить их этими фактами»[8].

Темпл мечтал стать священником с детства. Однако в 1906 г., когда он первый раз обратился с этой просьбой к епископу Оксфордскому Френсису Пейджету, то получил отказ. Причиной были сомнения Уильяма в действительности рождества Иисуса Христа от Девы и Его телесного воскресения, которые он честно высказал епископу. Позже в воззрениях Темпла произошли серьезные изменения в сторону не столько консерватизма, сколько большего доверия вере Церкви. «У меня нет возражений против чудес, – писал Темпл в одном из своих более поздних (октябрь 1913 г.) писем, – и я верю в то, что наш Господь ходил по водам. Я верую в Его рождение от Девы, но в душе я не могу найти в этом богословского смысла; тем не менее это событие чудесным образом подчеркивает истину божественной природы Господа нашего, поэтому я рад, что о нем говорится в Символе веры. Точно так же я верую в телесное воскресение Господа, но если бы, вопреки невозможному, было доказано обратное, я не думаю, что это повлияло бы на мою веру в целом»[9]. В 1908 г. архиепископ Дейвидсон рукоположил Темпла. В 1910 г. Уильям Темпл напечатал свою первую книгу «Вера и современная мысль»[10]. В том же году он стал главой Рипон-колледжа и занимал эту должность до 1914 г. Темпл был одним из авторов, чьи статьи вошли в уже упоминавшийся сборник «Основы»; это положило начало его известности как крупного богослова. В 1914 г. он стал ректором церкви св. Иакова в Лондоне. Через два года (1916) Темпл женился на Френсис Ансон; несмотря на бездетность, их брак оставался счастливым до смерти Уильяма. В 1916 г. его назначили в комиссию по подготовке «Национальной миссии», однако и сам проект, и его результаты разочаровали Темпла. Вместе с группой единомышленников июле 1917 г. он основал Движение жизни и свободы с целью бороться за большую независимость Церкви от парламента, ради чего Темплу пришлось оставить служение в своем приходе. Движение сыграло лидирующую роль в борьбе за предоставление Церкви Англии автономии, завершившейся учреждением в 1919 г. Церковной ассамблеи. В июне 1919 г. Темпл стал каноником коллегиальной церкви св. Петра в Вестминстере, а в 1921 г. – епископом Манчестерским, в тогда второй по населению (после Лондонской) епархии. В те же годы он написал ряд небольших трудов и один фундаментальный – «Mens Creatrix»[11]. Уже тогда Темпл первым из архиепископов Кентерберийских высказывался относительно возможности женского священства, однако был убежден, что Церковь Англии не вправе решать этот вопрос изолированно. В 1916 г. он писал: «Лично я хотел бы видеть женщин в сане священника. Но гораздо больше мне хочется видеть реальное продвижение к единству всех христиан и к общей эмансипации женщин»[12].

В 1924 г. была опубликована крупнейшая богословская работа Уильяма Темпла «Christus Veritas», уже упоминавшаяся выше. В том же году он председательствовал на проходившей в Манчестере Конференции по христианской политике, экономике и гражданственности. В 1926 г., когда кризис в угольной промышленности привел к всеобщей забастовке, он вошел в состав комитета церковных деятелей, который должен был стать посредником в переговорах между владельцами шахт и профсоюзами. Из-за жесткой позиции премьера-консерватора Болдуина деятельность комитета не удалась, но приобретенный опыт позволил Темплу написать важную книгу «Эссе по христианской политике»[13], в которой он отмечал, что посредничество Церкви при разрешении социальных конфликтов есть ее прямой долг и не должно зависеть от желания государства прибегать к этому посредничеству. Неудача богослужебной реформы 1927-1928 гг. привела Темпла к большому разочарованию в той системе церковно-государственных отношений, на создание которой он сам потратил много сил. Теперь Темпл считал, что даже утрата Церковью Англии официального статуса в государстве не была бы слишком высокой платой за ее свободу устраивать свою внутреннюю жизнь.

В конце 1928 г., когда архиепископ Йоркский Козмо Ланг перешел на Кентерберийскую кафедру, Уильям Темпл был назначен его преемником в качестве примаса Северной провинции; интронизация состоялась в январе 1929 г. Темпл занимал эту кафедру тринадцать лет, при этом его служение выходило далеко за пределы Йоркской провинции. Он был членом тайного совета при короле, написал более десяти книг, зимой 1935-1936 гг. посетил Америку и выступал с лекциями в Гарвардском университете, а в следующем году побывал в Афинах и Каире. В 1934 г. вышел крупный философский труд Темпла «Природа, человек и Бог»[14], в котором он подводил итоги более ранних сочинений философского и богословского характера. Через два года Темпл закончил важный апологетический труд о месте христианства в современной жизни «Христианская вера и жизнь»[15]. В 1925 г. он был назначен председателем образованной в 1922 г. архиепископской комиссии по вопросам вероучения и явился одним из создателей ее итогового документа.

В области социального служения важной вехой стало участие Темпла в организованной Христианским индустриальным содружеством конференции, которая прошла в Грейт-Малверне, неподалеку от Вустера, в 1941 г. Малвернская конференция провозгласила своей задачей «рассмотреть с англиканской точки зрения, каковы фундаментальные факты относительно устройства нового общества, которое со всей очевидностью появляется, и какой вид должна принять христианская мысль, чтобы сыграть ведущую роль в послевоенном восстановлении»[16]. В конференции приняли участие пятнадцать епископов (тринадцать епархиальных и два суффрагана), пятьсот священников и множество представителей самых разных течений в Церкви Англии. После завершения встречи Темпл написал наиболее известный и многотиражный свой труд «Христианство и общественное устройство»[17], посвященный социальной проблематике. В приложении он поместил собственную практическую программу социальных преобразований. При этом архиепископ отметил: «Пусть никто не цитирует этого, как мою социальную программу, которую обязан поддерживать всякий христианин. Такой программы нет и не может быть. Я предлагаю лишь одну из христианских социальных программ, в том смысле, что она стремиться реализовать христианские принципы»[18].

Уильям Темпл сыграл важнейшую роль в начальном этапе экуменического движения. Он принимал участие в Эдинбургской (1910) и Лозаннской (1927) конференциях, в Международной миссионерской конференции в Иерусалиме (1928). В 1930 г. он участвовал в Ламбетской конференции, на которой был председателем комитета по христианскому единству. В 1929 г. Темпл сменил епископа Чарльза Брента на посту председателя постоянного комитета «Вера и устройство» и в этом качестве руководил его второй конференцией в Эдинбурге (1937)[19]. Когда в 1937 г. было принято решение об объединении комитетов «Вера и устройство» и «Жизнь и деятельность» (его встреча прошла в том же году в Оксфорде), Темпл возглавил комиссию по разработке проекта устава будущего Всемирного Совета Церквей. В 1942 г. он выступил одним из главных организаторов Британского Совета Церквей, в который вошли православные, англикане и протестанты Великобритании и Ирландии, и стал его первым председателем. Уже будучи на Кентерберийской кафедре, Уильям Темпл наладил отношения с Русской Православной Церковью, направив в сентябре 1943 г. архиепископа Йоркского Сирила Гарбетта с официальным визитом в СССР к Патриарху Сергию.

То, что консервативный премьер-министр Черчилль смог предложить королю Темпла в качестве кандидата на Кентерберийскую кафедру, многим казалось невероятным. Писатель Бернард Шоу назвал это назначение «сбывшейся небылью»[20]. В этом проявилась политическая мудрость премьера, который, не разделяя многих убеждений Темпла, ясно понимал, что ставит у кормила Церкви Англии человека исключительной духовной силы и таланта. Вполне вероятно, что Черчилль желал видеть современным себе предстоятелем национальной Церкви не столько единомышленника, сколько человека, которого он мог считать соответствующим самому себе по дарованиям и силе влияния на общество. Назначение и интронизация Темпла 23 апреля 1942 г. была встречена с удовлетворением всеми церковными течениями. За недолгое время, которое Уильям Темпл пробыл архиепископом Кентерберийским, он успел начать реформу церковного образования. Он постоянно ездил по стране, проповедовал, много писал. Осенью 1944 г. чрезмерное напряжение сил привело архиепископа к болезни, но даже не имея возможности передвигаться, он не хотел отстраняться от дел. 26 октября (в этот день архиепископ находился в городе Уэстгейт-он-Си) сердце Уильяма Темпла не выдержало. Один из самых выдающихся деятелей послереформационной Церкви Англии, по достоинству занявший ее первую кафедру, умер, не прослужив на ней даже трех лет. Уильям Темпл похоронен в Кентерберийском соборе.



[1] Hastings A. A History of English Christianity 1920–1985. L., 1991. P. 348.

[2] Hastings A. A History of English Christianity 1920-1985. L., 1991. P. 349.

[3] Iremonger F.A. William Temple: Archbishop of Canterbury: His Life and Letters. L., 1948. P. 555.

[4] Hylson-Smith K. High Churchmanship in the Church of England: From the 16th Century to the Late 20th Century. Edinburgh, 1993. Р. 253.

[5] Thomas O.C. William Temple // The Spirit of Anglicanism / Ed. W. J. Wolf. Edinburgh, 1982. P. 103.

[6] Thomas O.C. William Temple // The Spirit of Anglicanism / Ed. W. J. Wolf. Edinburgh, 1982. P. 103.

[7] Iremonger F.A. William Temple: Archbishop of Canterbury: His Life and Letters. Oxf., 1948. P. 79.

[8] Iremonger F.A. William Temple: Archbishop of Canterbury: His Life and Letters. Oxf., 1948. P. 83.

[9] Iremonger F. A. William Temple: Archbishop of Canterbury: His Life and Letters. Oxf., 1948. P. 163.

[10] Temple W. Faith and Modern Thought: Six Lectures. L., 1910.

[11] Temple W. Mens Creatrix: An Essay. L., 1917, 1923r.

[12] Iremonger F. A. William Temple: Archbishop of Canterbury: His Life and Letters. L., 1948. P. 452.

[13] Temple W. Essays in Christian Politics and Kindred Subjects. L., 1927, 1933.

[14] Temple W. Nature, Man and God. L., 1934.

[15] Temple W. Christian Faith and Life. N. Y., 1936.

[16] Iremonger F.A. William Temple: Archbishop of Canterbury: His Life and Letters. Oxf., 1948. P. 429.

[17] Temple W. Christianity and Social Order. N. Y., 1942.

[18] Carpenter E., Hastings A. Cantuar: The Archbishops in Their Office. L., 1997. P. 479.

[19] Русский перевод проповеди У. Темпла на открытии конференции 1937 г. см.: Экуменическое движение: Антология ключевых текстов / Сост. М. Киннемон, Б. Коуп. М., 2002. С. 19-24.

Комментарии ():
Написать комментарий:

Другие публикации на портале:

Персоналии
Статья
Богословская проблематика Дублинского Согласованного заявления 1984 года
Еще 9