В статье аспиранта Санкт-Петербургского государственного университета Абая Трупбергенова рассматривается история развития сравнительных иудейских герменевтических исследований Евангелия от Матфея с XVII в. Особое внимание обращено на возникновение, характер и этапы развития сравнительных работ, на появлявшиеся в этом процессе препятствия и их преодоление. Проводится сравнение двух параллельных традиций в указанных исследованиях — христианской и еврейской. В основе методологии христианских и еврейских ученых лежали подходы исторической критики и филологии, преодолевшие религиозные рамки и принесшие академичность в сравнительные исследования. Однако в дальнейшем историческая критика привела к задержке развития сравнительных иудейских исследований из-за проблем анахронизма, так как раввинистическая литература написана на несколько сотен лет позднее Нового Завета и поэтому не подходит для сравнений. Другим препятствием для развития сравнительного анализа был филологический принцип одного текстуального значения, в то время как иудейская герменевтика предполагает множество значений сакрального текста, что противоречило принципу одного значения. Революционный прорыв в сравнительной иудейской герменевтике произошел в середине ХХ в. благодаря использованию литературного подхода, не связанного строгими правилами исторической критики и филологическим принципом одного значения.

Третья, заключительная статья доктора геолого-минералогических наук, ведущего научного сотрудника Ботанического института РАН Алексея Владимировича Гоманькова из цикла, посвященного взглядам святых отцов на устройство космоса и продолжительность «дней» Творения, касается взглядов свт. Иоанна Златоуста и блаженного Августина. Космографические представления свт. Иоанна Златоуста близки к представлениям прп. Ефрема Сирина: плоская Земля перекрыта полусферическим небесным сводом; три первые «дня» Творения определяются пульсациями «мирового» света», а последующие — движением солнца по небосводу; плоская форма Земли обеспечивает абсолютный смысл этих «солнечных дней». В отличие от других отцов IV в. блаженный Августин ясно понимал относительность всякого времени (всех «дней» Творения — как первых трех, так и последующих). Однако в его историческую эпоху не было известно никакого процесса, которым можно было бы измерять все «дни» Творения, поэтому о продолжительности их ничего невозможно было сказать и блаженный Августин рассматривает их лишь как этапы Творения. Только естествознание XX в. снабдило нас способами измерения времени, которые можно экстраполировать в доисторическое прошлое, и только эти естественно-научные данные свидетельствуют о том, что время, прошедшее от начала мира до сотворения человека, было во много раз более долгим, чем вся последующая история человечества.

Священное Писание — это божественный текст или человеческий? Какие подсказки к толкованию текста Библии дают его авторы? Как воспринимать наиболее сложные места Писания, связанные с человеческими пороками и жестокостью? Героем шестого выпуска подкаста портала «Богослов.Ru» стал доцент кафедр библеистики и филологии Московской духовной академии священник Димитрий Барицкий.

Статья кандидата богословия, доцента Николо-Угрешской семинарии Вероники Александровны Андросовой посвящена разбору толкований одного из самых сложных образов из Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсиса) — первого всадника (Откр. 6:2), появляющегося после снятия Агнцем первой печати с таинственной книги с семью печатями. В библейской науке предложено четыре основных толкования образа: как символа победоносной проповеди Евангелия, как Самого Христа, как Его противника-антихриста и как символа захватнической войны. Автор детально рассматривает аргументацию сторонников каждого толкования, строящуюся на анализе внутрибиблейских параллелей и историческом контексте Апокалипсиса, и приходит к выводу, что положительное толкование образа всадника более обоснованно, притом что каждое толкование выражает важные христианские богословские идеи.

Статья преподавателя кафедры библеистики и богословия Екатеринбургской духовной семинарии Стефана Андреевича Парахина посвящена некоторым методам историко-критического анализа. Автор проводит анализ отображения в святоотеческом наследии и богослужебной традиции некоторых принципов критики форм и критики редакций. В первую очередь автор предоставляет краткий обзор этих методов историко-критического анализа. Обозначены основные принципы, задачи и особенности исторического контекста возникновения данных методов. Затем автор отмечает принципы анализируемых методов, нехарактерные для святоотеческого наследия. Наконец, в статье обозначаются принципы критики форм и критики редакций, к которым мы находим параллели в святоотеческом наследии. Основное внимание уделено Евангелию от Марка и Малому Апокалипсису — эсхатологической речи Иисуса Христа на Масличной горе (Мф 24, Мк 13, Лк 21).

Сочинение святителя Феофана Затворника «Разрешение недоумений при чтении притчи о неправедном приставнике» (Лк. 16:1-13) можно отнести к первым самостоятельным трудам русских библеистов XIX века. Преподаватель Сретенской духовной академии, аспирант Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия иеромонах Ириней (Пиковский) проводит сравнительный анализ методологии исследования Вышенского затворника и таких толкователей ХХ века, как Клайн Снодграсс. С этой целью прежде всего дается характеристика жанра притч и определяются принципы, которым должен следовать современный ученый-библеист. Как показывает проведенное исследование, подход святителя Феофана вполне соответствует тем принципам, на которых строится современная экзегеза. Но в тех частях притч, где текст изначально многозначный, экзегетические выводы Феофана и его иностранных коллег могут значительно отличаться. Феофана Затворника не столько интересует культурный контекст притчи, сколько применение в жизни той ключевой богословской идеи, которая была заложена в притчу ее Божественным автором.

В статье религиоведа, главного редактора сайта «Православная традиция» Владимира Ивановича Немыченкова исследуется место притчи в Евангелии, ее структура, основная терминология. Анализируются малоизвестные христологические толкования притчи у Тертуллиана, Амвросия Медиоланского, Иеронима Стридонского, Климента Александрийского, Кирилла Александрийского, Иоанна Златоуста, Феофилакта Болгарского и др. святых отцов. Критикуется отрицание искупительного смысла притчи у протестантских авторов (К. Барт, К. Бломберг и др.). Подробно рассматриваются интерпретирующие притчу тексты Триоди постной. Приводятся догматические замечания по вариантам иконографии притчи о блудном сыне. Дается авторская интерпретация притчи как метафоры истории спасения падшего человечества. Основная мысль автора заключается в том, что главным действующим лицом «притчи о двух сыновьях» (или «о блудном сыне») является неназванный «третий» сын – Сын Божий, скрытый под образом тельца. А подлинная драма состоит не в отношениях отца с младшим и старшим сыном, а в «заклании» Богом Отцом единородного Своего Сына, ради «пира веры» – Евхаристии, в которой происходит усыновление по благодати падшего человечества, т. е. «приемных» (а не природных) чад Божиих.

«Псалмы восхождений» (Пс. 119–133) можно понимать как песни паломников, исторически связанные с Сионом, а символически — с путешествием человека по дороге жизни. Входящий в состав данного сборника псалом 120 (121) достаточно краткий, в нем нет отсылок к историческим событиям прошлого. Видимо, поэтому в отечественной библеистике он остался без внимания. В иностранных исследованиях (Боб Бэкинг, Артур Вайзер, Клаус Сейбольд) данная поэма нередко интерпретируется как частная песнь паломника, покидающего родной дом, написанная в форме диалога отца с сыном. Следуя рассуждениям Зигмунда Мувенкеля, Ганса-Иоахима Крауса, Марины Манатти, автор статьи предпочитает литургический подход к анализу псалма 120 (121). Исследование композиции и стилистики псалма показывает, что текст удобен для антифоного пения. В поэме имеется риторический вопрос паломника (стих 1), ответ на него священника (стих 2) и слова утешения (стихи 3–8). Теология псалма концентрирует внимание читателя на роли Яхве, который выступает по отношению к человеку не только творцом, но и помощником, хранителем, твердыней и покровом. Особенности литургического богословия данного гимна, по мысли автора статьи, показывают, что в дошедшем до нас виде текст адаптирован для богослужебного исполнения. Следовательно, он в первую очередь исполнялся в храме священниками и левитами, а во вторую — его продолжали исполнять возвращающиеся домой рядовые израильтяне.

Среди духовных дарований есть дар, который неизменно вызывает у людей живой интерес. Это дар пророчества. При этом представления и о библейских ветхозаветных пророках, и о христианском понимании пророческого дара оказываются самыми неожиданными и разнообразными. Искажения в данном вопросе существенно влияют на многие положения нравственно-догматического характера, на здоровую духовную жизнь человека. Поэтому осмысление церковного учения о даре пророчества всегда актуально. В статье бакалавра богословия, преподавателя воскресной школы собора Воскресения Христова г. Бреста Анны Владимировны Окало после всестороннего анализа посланий апостола Павла (в особенности 1 Кор. 12–14) рассматривается пророчество в первохристианской Церкви, его цель и связь с другими харизмами и обосновывается библейское понимание сущности дара пророчества как откровения воли Божией, согласно которой живет и действует Церковь. В подборе источников и литературы для написания статьи используется комплексный подход: сочетание толкований святых отцов и данных современной библейской экзегезы.