Статья независимого исследователя Евгении Юрьевны Литвиненко и доктора филологических наук, доцента Свято-Филаретовского института и Российского государственного педагогического университета имени А. И. Герцена Юлии Валентиновны Балакшиной посвящена уникальному опыту практической соборности, который архиеп. Тихон (Беллавин), избранный в ноябре 1917 г. патриархом Московским и Всея Руси, получил во время своего служения в Алеутской и Северо-Американской епархии благодаря общению с православными братствами. Интерес свт. Тихона к путям возрождения соборности был связан с общей ситуацией в Православной Российской Церкви в начале ХХ в., переживавшей кризис синодальной системы и искавшей возвращения к началам соборного управления и жизнеустройства. С 1898 по 1907 гг. свт. Тихон возглавлял Алеутскую и Северо-Американскую епархию — самую большую и отдаленную, а также самую бедную и неукомплектованную. Среди условий, повлиявших на интерес будущего патриарха к таким мирянским движениям, как православные братства, в статье обозначены следующие: другая страна, отсутствие государственной поддержки, паства из разных стран и конфессий, отсутствие финансирования и кадров. В статье рассмотрена история появления православных братств в Северной Америке, их устройство и деятельность. Братства были созданы почти в каждом приходе, а все вместе объединены в Православное общество взаимопомощи, председателем которого являлся правящий архиерей.

Брестская церковная уния, заключенная в 1596 г. Киевской митрополией с Римом, вызвала раскол в западнорусском обществе. Против нее объединилась значительная часть духовенства и православных мирян из разных социальных слоев, включая даже многих из тех, кто был ее инициатором. Слабость унии была вызвана сильными отличиями ее условий от тех, которые формулировала православная сторона при ее подготовке, а также отсутствием того результата, ради которого она затевалась, — в первую очередь уравнивания в правах восточнохристианского населения Речи Посполитой с католиками. Тогда перед униатами встала задача обосновать свой выбор историческими фактами, что должны были бы доказать безальтернативность их выбора. Им требовалось доказать, что уния с Римом утвердилась на Руси еще со времен ее крещения и решения Брестского собора были возвращением к вере предков. На деле перед ними стояла задача дать новое прочтение русской истории. Наиболее полно эта новая концепция была представлена в сочинении на то время униатского архимандрита Виленского Льва Кревзы «Защита церковного единства» 1617 г., в написании которого также принимал участие архиепископ Полоцкий Иосафат Кунцевич. Они описали всю историю как свидетельство верности Руси Риму, которая лишь несколько раз прерывалась.

В статье доктор философских наук, профессор кафедры истории философии Российского университета дружбы народов имени Патриса Лумумбы Сергея Анатольевича Нижникова анализируется полемика А. С. Пушкина (1799–1837) с А. Н. Радищевым (1749–1802). За основу взяты произведения «Мысли в дороге» (1835) Пушкина и «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790) Радищева. Оценки Пушкиным указанного произведения Радищева основываются на глубоком изучении жизни и творчества последнего (Пушкиным написан также биографический очерк «Александр Радищев») и выглядят взвешенными и лишенными идеологической узости. Пушкин, по сути, выступил с критикой западничества, радикализма и вольтерианства, его суждения носят продуманный и аналитический характер, они обладают новизной и актуальностью. Так как в советский период имя Радищева восхвалялось (как и А. И. Герцена), то пушкинский анализ замалчивался, — о нем знают только специалисты-литературоведы. В этой связи представляется актуальным вновь обратиться к изучению данных произведений и их оценке. Анализ учитывает исторический контекст, связан с рассмотрением деятельности Петра I, просветителей XVIII в., среди которых виднейшее место занимает М. В. Ломоносов (1711–1765), оценки деятельности которого со стороны Пушкина и Радищева доходят до полярных. Отмечается, что позиция Пушкина может быть определена как просвещенный или либеральный консерватизм — идеология, которая будет в дальнейшем развиваться в русской философии (Ф. М. Достоевский, сборник «Вехи» (1909)) и которая столь востребована сегодня.

В одиннадцатом подкасте портала «Богослов.Ru» рассказываем о коллективной монографии «Идея Бога и образ теологии в философских дискурсах зрелого модерна и постмодерна» под редакцией Д. В. Масленникова. Книга посвящена анализу философских интерпретаций идеи Бога в XVIII–XXI веках, а также образа теологии в общественном пространстве.

Как защитить слабеющий институт семьи, продолжающий гибнуть под давлением мировой вседозволенности? Какими средствами отстоять традиционные общечеловеческие ценности? Вспоминаем доклад секретаря Отдела внешних церковных связей по делам дальнего зарубежья священника (ныне протоиерея) Сергия Звонарёва, представленный на VII Совместной богословской комиссии по диалогу «Православие-ислам».

Митрополит Сурожский Антоний (1914–2003) — пастырь, открывший веру и Церковь тысячам людей в России и за рубежом. Его наследие расходилось сначала в самиздате, затем многочисленными тиражами самых разных издательств, и лишь в 2000-х наступило время его систематизации. О том, что еще осталась в неопубликованных архивах, о чем владыка Антоний говорил со студентами МДА в советское время и был ли он на самом деле «не богословом», мы говорим с многолетним редактором его наследия Еленой Львовной Майданович и президентом фонда «Духовное наследие митрополита Антония Сурожского» Егором Юрьевичем Агафоновым.

5 августа 2024 года скончалась старейший преподаватель Одесской духовной семинарии — Наталья Петровна Кравченко. Более 55 лет Наталья Петровна преподавала в семинарии русский и английский языки. Наталью Петровну помнят и любят в разных уголках земного шара: везде, куда попадали выпускники Одесской семинарии, ее «мальчишки», как она всегда любя называла своих выпускников, в том числе уже убеленных сединами архиереев и священников.

Статья независимого исследователя Петра Борисовича Жгуна посвящена учению наставников монашества прп. Паисия Нямецкого и прп. Василия Поляномерульского. Рассматриваются сходства и различия в их поучениях и аскетическом пути, деятельность по распространению переводов сочинений святых отцов. Анализируется учение этих святых об умной молитве.

Придя к власти в России, большевистское правительство развернуло широкомасштабный террор против Русской Православной Церкви, целью которого было уничтожение церковной жизни на всех уровнях. Самым тяжелым периодом гонений стали 1917–1943 годы, когда церковная институция была практически разрушена и Церковь лишилась единого управления; церковная жизнь фактически приняла локальный характер. Однако жизнь Церкви не была полностью уничтожена, но больше стала проявлять себя в неформальных объединениях верных, которые старались не терять связи с церковной институцией, сохраняя, однако, свою внутреннюю жизнь от нее независимой. В этих условиях церковные объединения имели своих старших, руководителей, большинство которых являлись священнослужителями — священниками или епископами. Cтатья первого проректора Свято-Филаретовского института Дмитрия Сергеевича Гасака и независимого исследователя Олеси Николаевны Коломытцевой посвящена исследованию феномена старшинства в неформальных объединениях Российской православной церкви в самый тяжелый период советских гонений, а именно — опыту выявления старших в общинах и братствах.

Статья кандидата философских наук, доцента кафедры философии и культурологии факультета философии и социологии Уфимского университета науки и технологий Рустема Ринатовича Вахитова посвящена реконструкции взгляда евразийцев 1920-х годов на Византию. Специальных исследований о Византии у евразийцев не было, но были отдельные высказывания в разных статьях. За основу взяты высказывания П. Н. Савицкого из статей «Евразийство» (1925) и «Геополитические заметки по русской истории» (1927). Савицкий в них рассматривал Византию как евразийскую культуру, совместившую элементы культур Запада и Востока и в этом близкую к российской. Византия, как и Россия, — евразийская цивилизация. Он находил в Византии и элементы кочевых, номадических культур. Византия, по Савицкому, — геополитическая наследница державы Македонского, эллинистических царств и Рима, ее геополитическим преемником являлась Османская Турция. В конце статьи предпринята попытка применить геополитический метод евразийства к истории культурно-географического мира, в котором развивалась Византия.

Вопрос о божественной (а)темпоральности вошел в повестку основных дискуссий в аналитической философской теологии фактически лишь полстолетия назад, однако уже успел стать одним из самых напряженных полемических топосов, и голоса против вневременности Бога звучат все громче. По мнению доктора философских наук, профессора, заведующего сектором философии религии Института философии Российской академии наук Владимира Кирилловича Шохина, хотя для тварного ума божественная природа как таковая недосягаема, вопрос о том, какие воззрения на нее соответствуют реальному теизму, а какие нет, вполне ему подвластны, равно как и какие из них в большей мере соответствуют определению Бога как наисовершеннейшего Первоначала (quo melius nihil cogitari potest), а какие — в меньшей. В статье предлагаются авторские ответы на большинство возражений против божественной вневременности с использованием многовековых диалектических методов, однако некоторые возражения оставляются для будущих специальных рассмотрений. Среди основных причин популярности теологического темпорализма выделяются равнение на эволюционизм как единственное научное мирообъяснение и другие признаки глубинной секуляризации теологии. Вместе с тем отмечается, что дискуссия с темпоралистами полезна для теизма, так как заставляет глубже вдумываться в те атрибуты Бога, которые традиционно кажутся саморазумеющимися.

Август на портале «Богослов.RU» посвящён теме семейной жизни как пути ко спасению. Вспоминаем статью священника (ныне протоиерея) Олега Корытко, который размышляет о роли Православной Церкви в решении демографической проблемы в нашей стране.

В эпоху, в которой мы живем, динамическое отношение между наукой и теологией навязывается как императив. Их вековая отдаленность друг от друга, за которую несут ответственность обе стороны, никому не принесла пользы. Особенно отчетливо это видно на примере антропологии, то есть ее предмета — самого человека.

В статье доктора исторических наук, профессора, заведующего кафедрой управления в сфере межэтнических и межконфессиональных отношений факультета государственного управления Московского государственного университета имени М. В. Ломоносова Александра Юрьевича Полунова анализируется деятельность Императорского православного палестинского общества (ИППО) в контексте церковно-общественного движения 1880-х — начала 1900-х гг. Рассматриваются начинания основателя Общества В. Н. Хитрово, отношения ИППО с административным аппаратом Российской империи. Автор показывает, что в деятельности Хитрово и его соратников проявилась важнейшая особенность общественной организации: опора на самостоятельный почин, идейно окрашенную мотивацию ее членов. С точки зрения ряда высокопоставленных сановников, в частности К. П. Победоносцева, ИППО эффективно выполняло важную задачу укрепления позиций России на Святой земле, будучи свободным от мертвящего воздействия бюрократии. Покровительство влиятельных государственных деятелей позволило организации развернуть широкомасштабные предприятия, такие как: поддержка Русской духовной миссии в Иерусалиме, содействие русским паломникам, создание культурно-просветительских и благотворительных учреждений для православного населения Сирии и Палестины.

Статья магистранта 2‑го курса факультета гуманитарных наук Национального исследовательского университета «Высшая школа экономики» Дениса Алексеевича Кочетова посвящена анализу влияния «Хроники» Георгия Амартола (как через полный славянский перевод, так и через хронографические компиляции) на представления о знамениях в начальном летописании. Летописец цитировал текст «Хроники» и брал его как пример для отбора и описания знамений в Русской земле. Благодаря этому источнику в «Повести временных лет» отразилась библейская традиция веры в «ложные» знамения, творимые бесом для обольщения людей, и в «истинные» знамения, посылаемые Богом для вразумления людей. Подчеркивая схожесть знамений в древних царствах и на Русской земле, летописец пытался изобразить Русь как избранную Богом землю, а Киев — как великое и священное место.

Портал «Богослов.RU» начинает серию интервью с руководителями православных издательств о том, как сегодня живет и развивается эта отрасль. Наш первый собеседник — Николай Бреев, генеральный директор издательства «Никея». Мы поговорили с ним об успешных и неуспешных проектах, о бумажной и электронной книге, об отзывах грифа Издательского совета и скандалах с авторами, а также о том, с какими запросами люди приходят в Церковь сейчас.

В статье кандидата богословия, доцента Санкт-Петербургской духовной академии иеромонаха Геннадия (Полякова) во введении дается краткий рассказ о преподавателях догматики богословского факультета Афинского университета в XIX в. Далее делается обзор первого тома учебника догматического богословия, изданного профессором Зикосом Росисом в 1903 г. на основании прочитанных им лекций. Это был первый греческий университетский учебник по догматике, который, однако, вышел только в одном томе и остался незавершенным. Его особенностью явилась рационально-апологетическая направленность, основанная прежде всего на трудах немецких богословов и философов XIX в. В связи с этим его можно рассматривать как находящегося на пересечении догматического и основного богословия. В своем труде З. Росис постарался объяснить образованному читателю полное согласие православного учения с данными естественных наук и лучшими достижениями античной и современной философии. Приводятся критические замечания других греческих богословов на мнения, высказанные в «Системе догматики». Также на основе других сочинений З. Росиса кратко описаны его догматические взгляды, не вошедшие в основной труд.

Преподобный старец Паисий Святогорец — один из самых уважаемых и широко почитаемых святых XX века. Он известен не только своей святой жизнью, но и творениями, в которых затрагивает разные аспекты духовной жизни. Вспоминаем статью ректора Донской духовной семинарии протоиерея Тимофея Фетисова, который, пользуясь отсылками к книгам афонского подвижника, рассказывает, чем стоит руководствоваться, выбирая для себя путь священства, и каким должен быть современный священник, чтобы заслуженно именоваться пастырем.

Последние четыре десятилетия Сербская Православная Церковь все активнее вливается в общественную жизнь. Этот процесс происходит одновременно с литургическим обновлением и с появлением различных новых обычаев для верующих. Ненад Милошевич (православный богословский факультет Белградского университета) изучает два недавно введенных обычая — освящение и сжигание бадняка накануне праздника Рождества Христова и плавание за Крестом в день Богоявления, а также все более распространяющееся буквальное применение положения устава о совершении Литургии преждеосвященных даров в вечерние часы. Исследовав указанные темы, автор пришел к выводу, что подобные действия направлены на то, чтобы евангельская весть легче воспринималась, но произошло прямо противоположное. Указывая на смысл Сочельника и праздника Рождества, а также народных обычаев, возникших вокруг этих праздников, автор анализирует место и время возникновения практики освящения и сжигания бадняка, которая теперь есть почти во всех приходских церквах. В работе рассмотрена и практика плавания за Крестом на праздник Богоявления, которая в основном понимается как обычай спортивно-соревновательного характера, вследствие чего богословский контекст и многослойное священное значение Великого освящения воды в указанный день остаются на заднем плане, а чин освящения вод нарушается.

Возможно ли в рамках трансценденталистской гносеологии говорить о познаваемости и познании метафизической реальности, каким-то образом именовать Бога и артикулировать Его свойства? В статье доктора теологии (ThD), профессора и проректора по научной работе Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия Евгения Анатольевича Пилипенко анализируются методологические и концептуальные усилия наиболее ярких представителей т. н. трансцендентального томизма — философско-теологического направления католической мысли XX века — положительно разрешить эти вопросы в дискуссионном диалоге с кантианством и экзистенциально-феноменологическими формами современного философствования. Вначале автор кратко освещает общие принципы трансцендентального подхода, сосредоточенного прежде всего на априорных условиях мышления субъекта и на спонтанной интенциональной активности его сознания. Одновременно рассматривается возможность оправданного выстраивания на этих началах теологического дискурса, хотя и обозначается проблематичность его аффилиации с классическим томизмом.

Когда-то В. Н. Лосский сформулировал принципы, на которых должно базироваться православное богословие. Главными свойствами православной догматики являются ее опытный характер (то есть основанность на фактах мистического опыта) и апофатичность, которая в свою очередь находит выражение в антиномичности догматических формулировок. Указанные принципы Лосский выводит из «Ареопагитик», доказывая, в частности, что триадология Псевдо-Дионисия может быть рассмотрена не только на катафатическом, но и на апофатическом уровне. В статье доктора богословия, кандидата теологии, декана богословского факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета протоиерея Павла Хондзинского предпринимается критический разбор этих утверждений, построенный на анализе применяемой Псевдо-Дионисием неоплатонической терминологии. Указанный анализ позволяет, в частности, прийти к выводу, что Лосский не учитывает характерной черты терминологического аппарата «Ареопагитик», заключающейся в нетождественности понятий οὐσία (сущность) и ὕπαρξις (существование), между тем именно последнее понятие, подразумевающее открытость Божества Его причастникам, применяется Псевдо-Дионисием для описания троического единства, откуда следует, что триадология Псевдо-Дионисия не может быть встроена в апофатический дискурс «Мистического богословия».

В статье аспиранта Института дистанционного образования Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Дмитрия Евгеньевича Вайнштейна анализируется богословское учение о человеческой природе, изложенное в книге «Зракъ раба прiимъ… К вопросу oб искажениях ортодоксального понимания Боговоплощения в католической и православной богословской мысли конца XIX — начала XXI в.», опубликованной в 2020 г. Авторы книги ставят под сомнение идеи о воплощении, выдвинутые рядом богословов XX в., объединяемые ими в понятие «богословие воплощения». По их мнению, учение об онтологическом единстве человеческого естества приводит к неверному пониманию воплощения как восприятия Господом всех человеческих ипостасей и к учению о всеобщем спасении — апокатастасисе. Позиция авторов рассматривается в контексте русского богословия. В статье указывается, что аргументация против онтологического единства человечества была унаследована авторами от архиеп. Феофана (Быстрова), который, критикуя «нравственную теорию Искупления» митр. Антония (Храповицкого), ставит под сомнение саму идею единства человеческой природы, положенную митр. Антонием в основу своей теории и воспринятую рядом богословов XX в. В статье разбирается выдвинутое авторами книги тройное определение единого человеческого естества, частично заимствованное из учений Фомы Аквинского и неоплатоников об универсалиях.

Почему Достоевского считали плохим писателем? Как его воззрения вписываются в историю русской философии XIX века? Были ли у него неортодоксальные для православного человека суждения и корректно ли вообще искать их у литератора? В чём состоит русская идея по Достоевскому? Ищем ответы вместе со старшим преподавателем Российской академии народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации Никитой Кирилловичем Сюндюковым в десятом подкасте портала «Богослов.Ru».

Вспоминаем статью протоиерея Павла Недосекина, в которой освещается вопрос написания монахами Святой горы письма, адресованного Гитлеру. В дальнейшем под предлогом подписания этого текста некоторые монахи славянских монастырей были обвинены в сотрудничестве с оккупантами и выдворены с горы Афон. С целью разобраться в справедливости обвинений автор описывает, в каких условиях возникло это письмо, а также приводит текст этого документа.

Эпоха гонений на Русскую Православную Церковь в ХХ в. насчитывает несколько волн репрессий против духовенства и мирян, следовавших одна за другой. Наиболее масштабной и ожесточенной оказалась та из них, которая была связана с Большим террором 1937–1938 гг., начавшимся после выхода приказа наркома внутренних дел СССР Н. И. Ежова № 00447 от 30 июля 1937 г. Согласно этому документу, репрессиям подлежали «наиболее активные антисоветские элементы», в том числе из «церковников». К приказу прилагались лимиты на репрессируемых по каждой области. Публикация кандидата исторических наук, клирика Храма-памятника на Крови во имя Всех святых, в земле Российской просиявших протоиерея Валерия Лавринова представляет документы (протоколы допросов, обвинительное заключение, приговор и акт о приведении его в исполнение) из следственного дела 1937 г., главным обвиняемым по которому был один из лидеров Высшего церковного совета (григорианского раскола) — митрополит Свердловский и Челябинский Петр (Холмогорцев). Хотя материалы дела в отношении обвинительной части были почти полностью сфабрикованы следствием, они представляют немалый интерес для исследователей истории Церкви на Урале.

В условиях раннего Русского Средневековья одним из важнейших условий включения духовенства в городскую и сельскую среду было участие пастырей в различных праздниках и пирах, устраиваемых миром (общиной). Культура и традиции подобных торжеств были таковы, что служили соблазном как для их участников, так и для их свидетелей. В статье доктора исторических наук, профессора кафедры истории Московского государственного технического университета им. Н. Э. Баумана, профессора кафедры исторических наук и архивоведения Московского государственного лингвистического университета Павла Ивановича Гайденко предпринята попытка проанализировать комплекс рекомендаций, данных киевским митрополитом черноризцу Иакову относительно присутствия священнослужителей и христиан в целом на подобных празднествах, а также относительно совместного вкушения пищи с иноверцами. Очевидно, что бытовавшие на Руси застольные традиции, воспринимавшиеся даже духовенством в качестве своего рода естественной нормы, вступали в острое противоречие с церковными канонами и византийскими практиками.

12 июля 2024 г., в день памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла, скончался заслуженный профессор Московской духовной академии Борис Александрович Нелюбов, многолетний труженик церковной науки, внесший значительный вклад в изучение истории и традиций дохалкидонских (древневосточных) церквей.

В материале представлен обзор публикаций 2023 года по истории взаимоотношений Церкви и государства в советскую эпоху. В рамках обзора проанализировано 50 статей.

В статье доктора философских наук, профессора кафедры истории религий Российского государственного гуманитарного университета Владислава Станиславовича Раздъяконова представлен критический обзор сложившихся в отечественной философской историографии оценок спиритуализма — религиозного движения, участники которого верили в возможность духовного общения с умершими людьми. Выявлены основные причины позиционирования историографией спиритуализма как практики и предложено его понимание как особой религиозной философии. Приведены оценки спиритуализма русскими религиозными философами и предложено критическое осмысление оценки историографией спиритуализма как разновидности «позитивизма». Спиритуализм рассматривается в перспективе истории философско-теологической мысли раннего Нового времени, проводятся аналогии между темами естественной теологии и интересовавшей спиритуалистов проблематикой. Прежде всего указано на значение дискуссий о душе, ее телесности и воскресении. Ключевой проблематикой, связующей естественную теологию и спиритуализм, определяется дискуссия раннего Нового времени о месте и значении колдовства.

Вспоминаем статью протоиерея Павла Недосекина, в которой освещается вопрос выживания славянских монастырей на Афоне. Автор опирается на документы, сохраненные архиепископом Василием (Кривошеиным) и проливающие свет на причины и следствия упадка в ХХ веке русского монашества на Святой Горе.