Прошло уже 65 лет со дня образования крупнейшей международной экуменической[1] организации Всемирного Совета Церквей (ВСЦ). И в последнее десятилетие как никогда часто поднимается вопрос о смысле экуменизма, его целесообразности, особенно для Православных Церквей.

Но мы не всегда понимаем, что нельзя проводить прямую параллель между современным экуменизмом и тем экуменическим движением, которое существовало в течение большей части XX века. Сегодня мы уже привыкли к регулярным межхристианским и межрелигиозным диалогам, в рамках которых поднимаются не только богословские, но также социальные, политические, экономические и другие важнейшие вопросы нашего времени.

Но ведь к началу XX в. переговоры такого характера если и проводились, то носили исключительно локальный характер. Невозможно было представить, чтобы в одном месте собрались представители более 100 христианских Церквей. Заслуга в потеплении отношений и продвижении межконфессионального диалога принадлежит Всемирному Совету Церквей, который по состоянию на 2006 г.[2] объединял в своем составе 349 Церквей различных конфессий.

Но что же двигало теми людьми, которые в первой половине XX в. задумали создание  всемирной экуменической организации? Каким образом удалось привлечь и объединить вокруг Всемирного Совета Церквей сотни христианских общин? Какие направления межцерковного сотрудничества рассматривались на первом этапе существования Совета?

На эти и другие вопросы попробует ответить автор в данной статье.

Современное экуменическое движение зародилось и стало развиваться после Эдинбургской миссионерской конференции[3] 1910 г. На ней впервые прозвучал призыв: «Единая церковь, несущая Евангелие всему миру»[4]. Конференция в Эдинбурге не была, строго говоря, экуменической, т. к. ее основная цель была все-таки миссионерской. Но она стала необходимым импульсом, вдохновением, после которого можно было продолжить развитие межцерковных отношений. Благодаря ей представители различных исповеданий осознали возможность мирного сотрудничества без элементов прозелитизма.

Уже к началу XX в. была сформирована  необходимая почва для дальнейшего развития экуменического движения. Сформировались три типа экуменических организаций: внутриконфессиональные, юношеские и миссионерские[5]. Также выросло целое поколение экуменистов, готовых взять на себя бремя лидерства и получивших хорошую практику межхристианского диалога внутри юношеских христианских организаций.

Но чтобы экуменизм мог продолжить свое развитие, необходимо было организовать более строгую и стабильную структуру, которая включала бы в себя на постоянной основе официальных церковных представителей.

После окончания Первой мировой войны формируются новые направления экуменизма. Они выражаются в трех международных христианских организациях[6]: «Международный миссионерский совет» (International Missionary Council),  конференции «Вера и церковное устройство» (Faith and Order) и «Жизнь и деятельность» (Life and Work).

«Международный миссионерский совет» возглавлялся Джоном Моттом (1865–1955)[7], его работа была сосредоточена на межцерковной координации миссионерской деятельности. Он стал органичным продолжением Эдинбургской конференции, стремившейся создать единую систему евангельской проповеди в странах, непросвещенных христианством. Многие представители «Международного миссионерского совета» понимали всю сложность достижения богословского единства между Церквями и считали, что объединяющим фактором может стать именно совместная миссионерская деятельность. Официальное открытие этой организации состоялось в 1921 г. в Горном доме на озере Мохонк (США, штат Нью-Йорк).

Конференция «Вера и церковное устройство» стала ответом на богословскую пассивность Эдинбургской миссионерской конференции. Ее основателем стал епископ Филиппинской Епископальной церкви Чарльз Брент (1862–1929). Эта конференция сделала следующий шаг в развитии экуменизма, т. к. особое внимание на ней уделялось богословскому диалогу между Церквями.  В ее деятельность активно привлекаются не только протестантские Церкви, но также представители православия и старокатолики. Открытие конференции «Вера и церковное устройство»  произошло 3 августа 1927 г. в Лозанне (Швейцария).

И, наконец, конференция «Жизнь и деятельность» представила собой социальное направление экуменизма. Ее вдохновителем стал шведский архиепископ Упсалы Натан Седерблом (1866–1931), считавший, что Церкви, разделенные богословскими вопросами, могли бы объединиться путем решения социальных проблем. Открытие конференции «Жизнь и деятельность» пришлось на  август 1925 г. в Стокгольме.

Таким образом, мы можем выделить три основных направления экуменизма в конце первой трети XX в.: миссионерское, богословское и социальное. Согласно представлениям их последователей, эти направления могли стать объединяющими факторами в движении навстречу церковному единству. Но, так или иначе, они имели общие связующие моменты, что стало предпосылкой объединения Церквей в единую организацию.

На появление идеи объединения повлиял ряд факторов, не последнее место среди которых занимал вопрос финансирования, т. к. границы между конференциями «Вера и устройство» и «Жизнь и деятельность» постепенно стирались, но обе организации продолжали требовать существенных финансовых вливаний. Объединив их, можно было бы вести более сбалансированную экономическую политику.

Политическим фактором, повлиявшим на сближение экуменических направлений, стал распространившийся в мире тоталитаризм. Борьба с ним подразумевала объединение в единый оппозиционный фронт не только государств, но и христианских Церквей.

Касаясь богословского вопроса, нужно отметить, что доминирующее во многих протестантских конфессиях понимание Церкви как некоего приложения к Библии стало постепенно нивелироваться. Во многом на это повлияло знакомство с православным богословием в рамках конференции «Вера и церковное устройство». На Библию начинают смотреть как на существенный, но все-таки элемент христианской веры[8]. Некоторые экуменические лидеры начинают понимать, что Церковь не может сводиться только к социальной активности. Зарождается сложное и крайне противоречивое учение о Церкви, такое как UnaSancta[9].

Касательно «Международного миссионерского совета» нужно отметить, что эта организация ввиду своей миссионерской направленности носила немного обособленный от экуменического движения характер. Ее члены боялись потерять свою самостоятельность в случае объединения в более универсальную организацию, которая к тому же могла не обращать должного внимания на развитие миссии.

Новый подход к экуменическому сотрудничеству был открыт благодаря доктору Уильяму Адамсу Брауну (1865–1943)[10], по протекции которого в мае 1933 г. прошла встреча ведущих экуменических организаций в Йорке. Представлены были не только конференции «Вера и устройство», «Жизнь и деятельность» и «Международный миссионерский совет», но и множество национальных конфессиональных объединений и юношеских христианских движений. Особого практического результата встреча не принесла, но сам факт более широкого сотрудничества всех основных экуменических направлений имел важнейшее значение. Подобная встреча прошла в Париже в следующем году.

В конце 1935 г. йоркский архиепископ У. Темпл, сменивший во главе конференции «Вера и церковное устройство» умершего 27 марта 1929 г. Ч. Брента, устроил в США общую консультацию между конференциями «Вера и устройство» и «Жизнь и деятельность», на которую также были приглашены и другие экуменические объединения. На ней Темпл заявил: «Пришло время для создания межконфессионального, международного совета, представляющего все церкви. Его комитеты продолжили бы работу над различными проектами, которые сейчас реализуются в разнообразных христианских объединениях»[11]. Было решено создать специальный орган, рассматривающий вопросы образования новой организации и подотчетный предстоящим конференциям «Жизни и деятельности» и «Веры и устройства» в Оксфорде и Эдинбурге соответственно.

После одобрения руководящим аппаратом этих движений, в октябре 1936 г. в Лондоне создается экуменическая консультативная группа, состоящая из 35 человек – «Комитет 35-ти». В его обязанности входит общий обзор деятельности экуменических движений, начиная с середины XX в. На встрече «Комитета 35-ти» в Лондоне с 8 по 10 июля 1937 г. было принято решение о создании Всемирного Совета Церквей[12]. Там же прозвучала идея, которая в будущем будет иметь одно из основополагающих значений: «Совет не должен иметь права официально требовать исполнения своих предписаний».

Состоявшиеся этим же летом конференции «Жизни и деятельности» в Оксфорде, а «Веры и устройства» в Эдинбурге одной из своих основных задач имели рассмотрение вопроса об объединении в единую экуменическую организацию. Обе конференции заслушали доклад  о деятельности «Комитета 35-ти». В целом результаты работы «Комитета» были одобрены. Для продолжения объединительной работы был образован новый подготовительный орган, в который обе конференции направили по семь своих представителей. Он стал известен как «Комитет 14-ти».

На его первой встрече в августе 1937 г. в Лондоне было принято решение созвать специальную конференцию, которая помогла бы Комитету в разработке конституции Совета Церквей. 

Конференция состоялась с 9 по 12 мая в Утрехте (Голландия). Она разработала «Положение о Всемирном Совещании Церквей», утвердить которое должна была первая Всемирная конференция. Основополагающий принцип участия во Всемирном Совете Церквей (ВСЦ) выражался в уставе следующим образом: «ВСЦ – содружество церквей, которые исповедуют Господа Иисуса Христа Богом и Спасителем». Особое внимание уделялось тому, что ВСЦ – не «Сверх-Церковь». Также был создан Предварительный Комитет Всемирного Совета Церквей, ответственный за ВСЦ в процессе его формирования.  Председателем Комитета избрали архиепископа Уильяма Темпла, а генеральным секретарем – Виссер’та Хоофта, партнерами Вииссер’та стали сотрудники «Международного миссионерского совета» Вильям Патон и Генри Смит Лейпер. Комитет занимался разработкой устава и структуры будущего ВСЦ. Он направил приглашение 196 христианским Церквям для участия в новом объединении.

В январе 1939 г. временный комитет ВСЦ собирается Сен Жермене (Швейцария) и принимает решение провести первую ассамблею ВСЦ в августе 1941 г. В это же время «Международный миссионерский совет» создает Объединительный Комитет, задачей которого становится разработка плана соединения с ВСЦ.

Следующие встречи, проходившие в июле 1939 г. в Женеве и январе 1940 г. в Апелдорне (Голландия), разрабатывали возможный план деятельности ВСЦ в условиях разгоравшейся в мире войны.

После окончания войны Комитет собирался в Женеве и в БакХилсе (США) в 1946 и 1947 гг. соответственно. В сентябре 1946 г. открывается Экуменический институт Шато де Боссе (Швейцария), в котором начинают получать необходимую подготовку сторонники экуменического движения.  К началу 1948 г. 90 Церквей выразили желание присоединиться к ВСЦ. В августе 1946 г. в Кембридже состоялась конференция религиозных деятелей, ответственных за международные отношения, на которой была сформирована «Комиссия церквей по международным делам», вошедшая в ВСЦ на его первой Ассамблеи 1948 г. Директором Комиссии стал д-р Фредерик Нольде (1899–1972).

Сложным вопросом стал статус Церквей в Германии. В октябре 1945 г. делегация ВСЦ встретилась в Штутгарте с недавно образовавшимся «Советом Евангелистических Церквей Германии» (Council of the Evangelical Church of Germany). На встрече все сомнения насчет немцев были развеяны «Штутгартской Декларацией», в которой представители немецких Церквей признали общую вину германского народа в войне. Они также заявили о готовности начать церковную жизнь заново и выразили желание участвовать в новом экуменическом содружестве. 

Первая Ассамблея ВСЦ собралась в Амстердаме 22 августа 1948 г. На ней присутствовало 147 Церквей из 44 стран, общее количество официальных делегатов составило 351 человек[13]. Тема первой Ассамблеи была связана с окончившейся войной: «Человеческий беспорядок и Божественный замысел».

Генеральным секретарем ВСЦ стал занимавший аналогичный пост в предварительном Комитете д-р Виссер’т Хоофт. Он также стал одним из пяти сопредседателей Совета. Помимо него ими стали: архиепископ Кентерберийский У. Темпл, президент Федерации протестантских церквей Франции д-р Марк Бэгнер, Константинопольский экзарх митрополит Фиатирский Германос и представитель Студенческих христианских движений и Методистской Епископальной церкви США д-р Дж. Мотт.

23 августа председатель временного и административного комитетов ВСЦ д-р Марк Бэгнер зачитал резолюцию о том, что «Формирование Всемирного Совета Церквей  официально задекларировано и таким образом завершено». Принятое «Положение о Всемирном Совете Церквей»[14] установило следующие начала и задачи:

Во Всемирном Совете Церквей могут участвовать только те церкви, которые признают Господа Иисуса Христа Богом и Спасителем.

Всемирный Совет Церквей продолжает работу двух экуменических конференций: «Вера и  церковное устройство» и «Жизнь и деятельность». Задача ВСЦ – поддерживать сотрудничество церквей, помогать общей работе научного характера, устанавливать связи с религиозными федерациями, созывать всемирные конференции.

Общие конференции устанавливаются через каждые пять лет. Число членов общих конференций не должно превышать 450-ти. Порядок распределения мест следующий: 85 мест для всех Православных Церквей; 110 для церквей континентальной Европы; 60 для церквей Великобритании и Ирландии; 90 для церквей США и Канады; 50 для церквей Африки, Азии и Латинской Америки; 25 для церквей Южной Африки, Австралии и др. Одна треть мест отводится мирянам.

Центральный комитет ВСЦ состоит из 90 членов, согласно выбору церквей. Комитет собирается раз в год, но между этими заседаниями ведет общую административную и экономическую работу.

ВСЦ находится в сообщении и совместной работе с конфессиональными всемирными организациями церквей и с важнейшими христианскими движениями, как, например, крупные объединения молодежи, «Всемирный Альянс международной дружбы через посредство церквей» и «Международный Миссионерский Совет»[15].

ВСЦ сформировал центральный и исполнительный комитеты. В ведение секретаря и его кабинета было отведено 12 департаментов ВСЦ:

Департамент «Вера и церковное устройство».

Учебный департамент.

Департамент евангельской проповеди.

Юношеский департамент.

Департамент мирян.

Женский департамент.

Департамент международных дел[16].

Департамент межцерковной помощи и помощи беженцам.

Экуменический институт.

Издательский департамент.

Библиотечный департамент.

Финансовый департамент[17].

Ассамблея особо подчеркивала, что основные задачи Церкви XX в. – миссионерская и евангелизаторская деятельность[18]. Начавшаяся вскоре после окончания Второй Мировой войны Холодная война отразилась и на деятельности Ассамблеи в виде острого спора между представителем Пресвитерианской церкви США Джоном Фостером Даллесом[19] и чешским реформатором-теологом Йоже Громадкой. Даллес утверждал, что моральные ценности мирового порядка олицетворяются западной демократией и призывал к уничтожению социализма во всех его проявлениях. Громадка выступал в защиту социалистической идеи, представляя коммунизм как вид общества, утраченный христианской церковью и западным обществом[20]. Ассамблея не позволила этой проблеме нанести вред содружеству. Она разработала концепцию «ответственного общества», которое признает, что никакая мировая цивилизация не может радикально судить Божий мир и отказывается утверждать, что коммунизм и демократия – единственные возможные пути развития мирового сообщества[21]. Можно сказать, что «ответственное общество» стало альтернативой капитализму и коммунизму[22]. История ВСЦ рассматривает этот инцидент как свидетельство того, что никакие политические разногласия не могут препятствовать поиску христианского единства.

Амстердамская Ассамблея, с одной стороны, завершила длительный этап развития экуменических отношений, но, с другой стороны, стала началом более серьезного диалога. Единый религиозный порыв, наступивший после окончания Мировых войн, на время преодолел конфессиональные разногласия, позволив создать общую площадку межхристианского сотрудничества. Но витавшим в начале XX в. идеям полного преодоления различий и объединения христиан не суждено было реализоваться. Начинает широко распространяться протестантская теория о «Невидимой Церкви» и ее видимых земных формах. Согласно этой теории ни одна из земных Церквей не имеет полноты истины, но содержит лишь ее элементы. Эта теория почти исключила возможность диалога с целью объединения, и несложно понять, что для православия эта теория неприемлема. Ведь Православные Церкви понимали экуменизм не как создание некоей новой «Сверх-Церкви», но как возвращение отпавших в единую, соборную и апостольскую Православную Церковь. Всемирный Совет Церквей был удобной площадкой для ознакомления с православной традицией. Но прошло более полувека, и существенных продвижений не произошло. В конце XX – нач. XXI вв. экуменизм во многом из-за дальнейшей либерализации протестантизма впал в кризис. Для Русской Православной Церкви вопрос экуменизма практически полностью перешел из плоскости богословия в политическую сферу. И сегодня нужно заново переосмыслить свое место и роль в экуменическом движении.