Одним из самых сложных и противоречивых вопросов современного христианства стало отношение к экуменическому движению[1]. Зародившись в протестантской среде, оно стремительно охватило почти все христианские церкви и направления. Апогеем экуменизма стало образование Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) в Амстердаме в 1948 г. Но само отношение к экуменизму, как и формирование его богословия, преобразовывалось в течение десятилетий. В данной статье мы обратимся к истокам экуменического движения и попробуем понять, что направляло и побуждало христиан различных конфессий искать единства в XX веке.

Международные конфессиональные содружества

Отправной точкой современного экуменического движения принято считать Эдинбургскую миссионерскую конференцию 1910 г. Но события, связанные с ней, нельзя назвать неожиданными, т. к. уже во второй половине XIX столетия возникают существенные факторы, без которых экуменического импульса XX в. могло и не быть.

Первым таким заметным фактором во второй половине XIX века становится выход внутриконфессиональных отношений на международный уровень. Первопроходцем в этом направлении стала Англиканская Церковь[2]. В 1867 г. для решения внутрицерковных проблем архиепископ Кентерберийский Чарльз Лонгли собрал первую конференцию англиканских епископов в Ламбетском дворце Лондона. Она не имела прямого отношения к экуменизму, и ее можно было бы не упоминать, если бы не тот факт, что аналогичные встречи стали проходить регулярно. Уже на следующей подобной конференции в 1878 г. обсуждался вопрос взаимоотношения со старокатолическими церквями[3], а более основательно вопросов экуменизма коснулись на конференции 1888 г., создавшей специальные комитеты для сотрудничества с ведущими направлениями христианства. Значимым событием в истории межхристианского диалога, связанным с Англиканской Церковью, стал доклад комитета «Воссоединение Дома» (Home Reunion). На нем епископы зачитали документ, ранее принятый на генеральном собрании протестантской Епископальной церкви США, проходившем в 1886 г. в Чикаго. Этот доклад содержал основные тезисы будущего «Чикагско-Ламбетского Четырехугольника»[4] – документа, содержавшего формулу экуменических взаимоотношений и повлиявшего на будущее взаимодействие в экуменических вопросах. После призыва к христианскому единству в нем перечисляются пункты, которые должны стать основными и непререкаемыми для возможности будущего воссоединения церквей. Приведем дословно эти положения (вариант Епископальной церкви США):

1.  Священные Писания Нового и Ветхого Завета сообщают Слово Божие.

2.  Никейский Символ Веры – важнейшее положение христианской веры.

3.  Два Таинства – Крещение и Евхаристия – должны совершаться согласно установленным Христом действиям и словам.

4.  Преемство епископата, административное устройство которого приспособлено к территориальным и национальным нуждам людей, призванных Богом к единству в Его Церкви[5].

«Чикагский Четырехугольник» был принят Ламбетской конференцией 1888 г. в качестве основы, на базе которой можно стремиться к воссоединению. Но представители Англиканской Церкви сделали ряд поправок к документу:

1.  Священные Писания Ветхого и Нового Заветов содержат все необходимое для спасения и должны быть правилом и основным стандартом веры.

2.  Апостольский Символ Веры употребляется для крещения. Никейский – как важнейшее положение христианской веры.

3.  Два Таинства, определенные Самим Христом, – Крещение и Евхаристия – должны совершаться согласно установленным Христом действиям и словам[6].

Четвертое положение осталось без изменений. Именно на этом «Четырехугольнике» Англиканская Церковь стала строить свои отношения с другими христианскими конфессиями. Впоследствии это положение стало важным основанием экуменического диалога.

В июле 1875 г. три ведущих пресвитерианских[7] движения (два из Америки, одно из Шотландии) впервые встретились в рамках «Всемирного Альянса Реформаторских церквей пресвитерианской системы». На этом собрании присутствовали 64 делегата, представлявших 21 независимую церковь[8]. Объединяющими факторами для них стали: признание верховенства Священного Писания, приверженность консенсусу реформаторских конфессий и всеобщее признание пресвитерианских вероучительных положений. Все это позволило в 1877 г. собраться первой общей конференции Всемирного Пресвитерианского Альянса в Эдинбурге. Нельзя сказать, что идеи общецерковного воссоединения были первостепенными для Альянса; скорее это были инициативы отдельных его представителей. Но общая поддержка реформаторскими церквями межхристианского диалога оставалась конструктивным элементом развития экуменического движения.

В 1876 г. на Генеральной конференции Методистской Епископальной церкви[9] США, проходившей в Балтиморе, была принята резолюция, призывавшая епископов создать специальный комитет для сношений с другими методистскими направлениями, целью которых должен был стать созыв общей конференции. Очень интересными кажутся некоторые стороны декларации, разработанной этим комитетом совместно с британскими методистами и принятой на Уэслианской конференции в Бирмингеме в 1879 г. В ней сделан акцент на том, что общая конференция методистов не будет преследовать законодательной цели и заставлять участников выполнять принятые документы и распоряжения. Ее основным направлением должно было стать не объединение методистов, а сотрудничество внутри их сообщества[10]. В будущем подобные положения будут отражены и в уставе Всемирного Совета Церквей. В сентябре 1881 г. первая Методистская Экуменическая Конференция собралась в Лондоне. На ней было представлено 28 методистских церквей из 20 стран мира. Подобные конференции стали проводиться раз в 10 лет.

В 1889 г. на встрече, организованной старокатолическими епископами, была образована конференция, получившая название «Утрехтское Объединение Старокатолических Церквей». Конференция была признана высшим авторитетом в старокатолической церкви. Она и составила фундаментальные принципы, получившие название «Утрехтская декларация». В этом документе отчетливо прослеживается экуменическая тенденция. Например, он обязывал разработать отношение старокатоликов к остальным христианским конфессиям. Впоследствии именно эта конференция сыграла важнейшую роль в присоединении старокатоликов к Всемирному Совету Церквей.

В 1870-х годах началось движение за создание международного органа Конгрегационалистов[11]. Основную деятельность в этом направлении вели Америка, Канада и Британия. В 1885 г. по инициативе «Конгрегационалистического Союза Онтарио и Квебека» была принята резолюция, предлагавшая аналогичному содружеству Англии и Уэльса объединить силы для проведения международной встречи. Как результат, в 1891 г. в Лондоне собрался первый «Международный Конгрегационалистический Совет». Следующие встречи прошли в 1899 и 1908 гг. На этих собраниях вопросы экуменизма были скорее фоном общей дискуссии.

Еще одним внутриконфессиональным объединением стал «Баптистский Всемирный Конгресс». Идея его образования витала еще в конце XVIII в., но была реализована лишь в начале XX века . Первый конгресс состоялся в Лондоне в 1905 г. Его результатом стало расширение баптистского движения в мире, особенно в Европе, и образование «Баптистского Всемирного Альянса».

Из обзора указанных выше объединений видно, что серьезные экуменические инициативы зарождались внутри протестантских конфессий. Но что же было двигающим фактором в поиске единства? Оказавшись после Реформации вне границ видимой Церкви, которой для западного мира была Римско-Католическая Церковь, протестанты встали перед сложной экклезиологической проблемой. В ответ на критику, исходившую от деятелей контрреформации, им требовалось каким-то образом войти под крыло исторической Церкви. Это усложнялось огромным количеством направлений протестантизма, многие из которых имели серьезные богословские различия. Объединить их могла только идея о «Невидимой Церкви», которая не имела бы видимых границ, но объединяла бы в себе все «богатство» протестантских конфессий. При этом сохранялся бы важный для протестантизма разрыв с католицизмом. Эта идея начинает постепенно развиваться и оказывать влияние на поиск путей к объединению.

Члены протестантских направлений старались показать несущественность внешних церковных границ. Поэтому они стремились находить общепринятые положения, как, например, признание Евангелия и, исходя их них, искать возможность объединения. Многие представители протестантских конфессий искренне желали видеть Церковь единой, лишенной разногласий, но, не обращая должного внимания на богословские вопросы, они изначально делали эту задачу неосуществимой.

Тем не менее, в конце XIX века в протестантской среде зарождалась внутренняя необходимость единства. Первым и более простым шагом на пути к нему становится реализация внутриконфессионального объединения. Для его обретения не требовалось решать богословские разногласия. Основными препятствиями были территориальный и политический вопросы. Решить их и начать внутриконфессиональное сотрудничество, можно было только на основе равноправия как важнейшего объединяющего элемента. Научившись же вести диалог внутри собственных конфессий, можно было задуматься о том, как вывести межконфессиональное общение на новый уровень.

Юношеские христианские движения

Несмотря на масштабы внутриконфессиональных объединений, зародившийся во второй половине XIX века новый тип христианских объединений оказал более существенное влияние на дальнейшее развитие экуменизма. В мире начинают набирать популярность юношеские христианские движения (Student Christian Movements).

Первой из таких организаций становится «Христианская ассоциация молодых людей » (Young Men’s Christian Association или YMCA)[12], основанная 6 июня 1844 г[13]. Ее начало ведется от встреч для совместных молитв и изучения Библии группы молодых людей, служащих в бакалейных магазинах Лондона. Лидером и основателем движения стал Джордж Уильямс. Первый мировой конгресс зарождавшегося сообщества состоялся под крылом центрального международного комитета «Всемирного Евангелического Альянса» в Париже в 1855 г. На нем было представлено 29 делегатов различных национальных юношеских движений. В итоге они объединились для совместной деятельности в рамках YMCA. Одной из основных составляющих деятельности собрания стала формулировка базиса мировой ассоциации молодых людей. В историю он вошел как «Парижский Базис 1855 года». Приведем основное его положение:

«YMCA стремится к объединению молодых людей, которые, согласно Священному Писанию, считают Иисуса Христа своим Богом и Спасителем, желают стать Его учениками в вере и жизни и направляют свои силы на расширение Его Царства среди остальных молодых людей мира».[14]

Начиная работать на территории какого-либо государства, YMCA постепенно налаживала контакты с различными церквями. Первые секретари YMCA искали сторонников юношеского движения среди лидеров национальных церквей и христианских объединений. Их вкладом для будущего экуменического движения становится разработка эффективной системы международных конференций. Также они одними из первых обратили внимание на страны Востока и Африки, где и стали открывать свои отделения. Скоро начали образовываться студенческие департаменты YMCA. Один из ярчайших лидеров экуменизма Джон Мотт[15] (1865–1955) начинал свою деятельность как раз в одном из таких департаментов.

Скоро по стопам YMCA пошло аналогичное сообщество для девушек – «Христианская Ассоциация Девушек» (The Young Women’s Christian Assosiation или YWCA)[16]. Ассоциация возникла в 1855 году в Англии, а в 1894 г. она вышла на международный уровень. Вдохновителями движения стали Мэри Джейн Киннэрд и Эмма Робертс. Первая всемирная конференция YWCA состоялась в ноябре 1894 г. в Лондоне. На ней присутствовало 326 участниц из 17 стран мира. В целом, деятельность YWCA почти не отличалась от аналогичного мужского объединения.

Недостатком этих организаций долгое время было отсутствие конфессиональной направленности. Вся деятельность этих движений : совместные молитвы, изучение Библии, социальная работа, миссионерство, поиск евангельского единства, – не имели отношения к конфессиональным особенностям членов сообществ.

Преодолеть этот недостаток было суждено еще одному направлению юношеского христианства. В августе 1895 г. в городе Вадстена (Швеция) автономные студенческие христианские движения объединились во «Всемирную христианскую студенческую федерацию» (World’s Student Christian Federation или WSCF)[17]. WSCF почти сразу обособилась от деятельности YMCA, хотя и взяла за основу «Парижский Базис». В отличие от YMCA, WSCF разработала более организованную миссионерскую и экуменическую стратегии[18]. Своей целью она поставила объединение «общей задачей и деятельностью будущих лидеров церквей и государств»[19]. Участники WSCF, юноши и девушки, сыграют существенную роль в формировании наиболее характерных экуменических образований первой половины XX века: «Международного миссионерского совета», конференции «Вера и церковное устройство», конференции «Жизнь и деятельность».

 В 1899 г. в Вильямстоуне (США) состоялась конференция WSCF. Председательствовала на ней Япония, что было уникально для того времени: вероятно, «это было первое международное христианское собрание, на котором председательствовала азиатская страна»[20]. Особого упоминания требует участие женщин в деятельности Федерации. В отличие от YMCA и YWCA, здесь не произошло разделения, и женское представительство с первых дней присутствовало в WSCF. На конференции 1905 г. в Зейсте (Голландия) участвовало 32 женщины из 15 стран[21]. Был даже выбран особый секретарь для студенток, которым стала Рут Рауз (1872 –1956). После Константинопольской конференции 1911 г. в деятельности WSCF активное участие стали принимать представители православия.

Если YMCA и YWCA были нейтральны к конфессиям и не предполагали деления на них, то в студенческих движениях единство христиан мыслилось на межконфессиональном уровне[22]. Это сыграло определяющую роль в последующем возрастании экуменических отношений. Молодое поколение людей воспитывалось не на идеях нетерпимости, а внутри организаций, искавших пути к совместной деятельности, несмотря на конфессиональные различия. Но для этого приходилось жертвовать вероучительным моментом, что становится существенным недостатком таких объединений. Искусственное умалчивание богословских разногласий не могло стать твердой почвой, на которой можно было бы стремиться к реальному единству церквей. Если большая часть протестантских конфессий могла не обращать внимание на богословие, то в общении с католиками и православными на первое месть выходил как раз вероучительный момент. Как результат пропасть между конфессиями только возрастала. Да, это не проявлялось в начале XX века, когда экуменизм только зарождался, но в последующие десятилетия недооценка представителями протестантов богословских различий и акцент только на преодолении исторических разногласий, сделали объединение церквей еще более неосуществимой задачей, чем раньше.

Нельзя обойти вниманием «Студенческое волонтерское движение для проповеди иностранцам» (Student Volunteer Movement for Foreign Missions, SVM)[23]. Начало этой организации было положено на первой Студенческой христианской конференции в 1886 г. в Маунт Хермон (штат Массачусетс, США). SVM стало миссионерским крылом студенческого христианства. Благодаря волонтерскому движению студенческие христианские организации стали оказывать существенное влияние на церковное пространство. Доктор Дж. Мотт в 1911 г. на праздновании 25-летней годовщине SVM в Маунт Хермон отметил, что именно эта организация научила церкви новому подходу в отношениях друг с другом и сделала возможной Эдинбургскую миссионерскую конференцию[24].

Если внутриконфессиональные объединения носили ограниченный экуменический характер, то именно юношеским христианским движениям было суждено воплотить и начать реализовывать серьезные экуменические начинания. Их главным недостатком достаточно долго было игнорирование конфессиональной принадлежности своих членов. Но, когда благодаря WSCF это препятствие было преодолено, юношеские организации стали лидирующими экуменическими движениями своего времени.

Воспитание лидеров экуменизма, разработка системы международных христианских конференций, начало межконфессионального диалога, привлечение к деятельности стран Азии и Африки, налаживание сотрудничества с церквями. Эти и многие другие достижения позволяют считать юношеские объединения системообразующим звеном в развитии экуменизма, без которого нельзя было бы представить экуменический бум XX в.

Эдинбургская миссионерская конференция

Но все-таки поворотным моментом в истории экуменического движения стала знаменитая Эдинбургская миссионерская конференция 1910 г. Именно на ней впервые прозвучал призыв: «Единая церковь, несущая Евангелие всему миру»[25].

Начиная со второй половины XIX-го века распространяются международные собрания[26] протестантских церквей, занимающихся миссией. Первая конференция прошла в Нью-Йорке и Лондоне в 1854 г., затем последовательно шли Ливерпуль (1860 г.), Лондон (1878 г.), Лондон (1888 г.), Нью-Йорк (1900 г.) и, наконец, Эдинбург (1910 г.).

Выдающуюся роль в организации конференции сыграл уже упоминавшийся лидер студенческих христианских движений Дж. Мотт. Именно он возглавил подготовительную комиссию к Эдинбургской конференции и впоследствии председательствовал на большинстве ее секций. Его коллега и друг Джозеф Олдхем (1874–1969)[27] стал исполнительным секретарем.

Сама конференция проходила с 14 по 23 июня 1910 г. На ней присутствовало около 1200 представителей различных протестантских церквей[28]. От других миссионерских собраний Эдинбургскую конференцию отличали два ключевых аспекта[29]:

1)  Ее участники были официальными представителями миссионерских организаций конкретных церквей.

2)  Существовало ограничение для участников. На конференцию были приглашены только те, кто работал среди «не-христиан», т. е. миссионерские организации, работавшие на территории христианских государств и занимавшиеся прозелитизмом, приглашены не были. Благодаря этому достигалась более дружеская атмосфера[30].

Эдинбургская конференция имела межконфессиональную основу, разработанную «Всемирной христианской студенческой федерацией». Даже на католическую традицию участники конференции смотрели достаточно благосклонно, что, в целом, нехарактерно для протестантов . Например, один из ведущих деятелей встречи, Чарльз Брент, обратил внимание участников на то, что, несмотря на отсутствие католических и православных представителей, нельзя забывать о роли этих «великих христианских Церквей»[31]. Конференцию можно охарактеризовать как консультативную. Она преследовала цель научить различные миссионерские сообщества действовать сообща, забыв о конкуренции^[32]. Было организованно 8 секций:

1)  Евангельское Благовестие в нехристианском мире.

2)  Церковь на миссионерском поприще.

3)  Образование по отношению к христианизации национальной жизни.

4)  Миссионерское послание к нехристианским религиям.

5)  Подготовка миссионеров.

6)  Организация центра миссии в регионе.

7)  Миссии и правительство.

8)  Кооперация и содействие единству.[33]

К возрастающему экуменическому движению особое отношение имели первая, вторая и третья секции. Богословские вопросы на конференции целенаправленно не поднимались, чтобы не создавать горячих дискуссий между участниками. Можно сказать, что общей идеей конференции стало понимание цели миссионерской работы как средства для «установления в каждой нехристианской нации одной неделимой Церкви Христа»[34].

Для подрастающего поколения будущих экуменических лидеров собрания стали отличной тренировочной площадкой по взаимодействию. Их допустимо назвать второй и более серьезной ступенью для тех людей, кто начинал свою деятельность в юношеских организациях. И, наконец, Эдинбургская конференция повлияла на организацию ведущих экуменических объединений первой половины XX в.: конференций «Вера и церковное устройство» и «Жизнь и деятельность». В своей речи на закрытии конференции Дж. Мотт отметил, что «собранные вместе представители различных наций, рас и объединений пришли к осознанию единства во Христе»[35].

Подводя итог, можно выделить несколько отличительных факторов, присущих первым экуменическим движениям:

1)    Широкое, быстро растущее представительство протестантских церквей и объединений, заинтересованных в решении экуменических задач.

2)    Разделение появлявшихся объединений на три категории: внутрикфессиональные, юношеские и миссионерские.

3)     Уклонение от решения богословских вопросов. Можно сказать, что богословием жертвовали в пользу политики. Это позволяло объединяться протестантским направлениям, но закрывало путь навстречу Католической и Православным Церквям.

4)    Ведущая роль юношеских движений вплоть до Эдинбургской конференции, когда миссионерство стало объединяющим элементом экуменизма. В рядах юношеских организаций начинает образовываться форма будущей экуменической кооперации.

5)    Слабая роль Православных и Католической Церквей. Однако нельзя не отметить улучшения отношений к ним со стороны протестантизма.

6)    Ведущую роль на этом этапе играла практическая деятельность участников экуменического движения. Путем совместной работы как юношеские, так и миссионерские организации учились взаимному сотрудничеству и уважению вне зависимости от конфессиональной направленности.

7)    Яркие, харизматичные лидеры, подобно Джону Мотту, которые целиком отдавали себя идее единства.

8)    Распространившаяся среди протестантов вера в то, что все церковные расколы своей основной причиной имеют не богословский, а политический или человеческий факторы.

После окончания Эдинбургской конференции экуменизм начинает стремительно распространяться и развиваться. Начинают появляться новые масштабные объединения, своей целью, видевшие уже не только замкнутую миссионерскую или другие виды деятельности, но непосредственное и реальное единство церквей. В их рядах появляется идея создать единую межцерковную организацию, которая помогла бы найти путь к осуществлению церковного единства. Но некоторые характерные признаки и упущения[36], появившиеся в экуменической среде уже на начальном этапе развития, с годами будут только усиливаться и дополняться, из-за чего экуменизм станет одним из самых спорных и противоречивых вопросов христианского мира XX века.

Кафедра истории Церкви МДА