Мы все видим, что современный секулярный мир вторгается в душу. Человек отчуждается от себя, чувствует, что с ним происходит что-то не то. Эта ситуация делает человека беззащитным перед нападениями мира. Мир постоянно атакует, и чтобы не потерять себя, свою душу, необходима защита, необходимо противодействие. Метод умного делания, хранения сердца сейчас как никогда актуален и необходим. Актуально сейчас наследие святых отцов исихастов, и их опыт в борьбе с богопротивными силами может оказаться бесценным пособием в сохранении христианского образа жизни в современном обмирщенном секулярном  мире. Христианская жизнь – это жизнь по Евангельским заповедям. Добротолюбие – сборник аскетических текстов – обращает внимание на аскетический смысл евангельских заповедей. Когда мы читаем Добротолюбие, мы видим, что там святые отцы постоянно обращаются к Евангелию, Библии и дают понимание Евангелия и Библии в аскетическом аспекте – аспекте умного делания. Возвращение к аскетическому наследию отцов даст более глубокое понимание Библии и более глубокое понимание христианской жизни. Христианская жизнь – это постоянная борьба под началом Христа против князя мира сего, против страстей и грехов. Опыт святых отцов следует задействовать в нашей жизни, научаясь у них методу умного делания, чтобы жить со Христом в сердце, противостоя лукавому миру.

Что значит «мир атакует»? Мир – это страсти, то, посредством чего мир управляет человеком. Через гордыню, гнев, зависть, жадность и др. Эти атаки, захваты миром воли человеческой происходят потому, что человек беззащитен перед миром, его сердце открыто и доверчиво лукавому миру. С человеком что-то происходит, он что-то делает в мире и не знает, почему он это делает. Но если просто обратиться к сердцу и посмотреть, как мир действует на него, какие помыслы в нем вызывает, то мы увидим, что мир – реальность больше внутренняя, чем внешняя. Отцы-аскеты открыли схему производства греха – прилог, сочетание, сосложение, пленение, страсть[1]. Если обратиться к сердцу, повернуть взгляд на свои мысли, мы откроем, что мир – внутри нас, в наших мыслях. Если просто смотреть в свое сердце, смотреть на свои мысли, различая их, много ли найдем там мыслей светлых, христовых, спасительных? В основном идет тотальный поток мыслей мирских. И тут появляются вопросы: как они проникли вовнутрь, в душу, как они нами управляют и как с ними бороться? Тут нам поможет открытая отцами схема производства греха: прилог, сочетание (собеседывание), сосложение, пленение, страсть, которую мы можем узреть на собственном опыте. Если мы, к примеру, смотрим телевизор и услышали какую-либо новость, мы можем увидеть, как она, будучи воспринята, вызывает в нас определенные (заданные) чувства и мысли, которые мы считаем своими и посредством которых мир нами начинает манипулировать. И только при тщательном внутреннем наблюдении, когда я обращаю внимание на эту вроде бы мою мысль, то начинаю с удивлением догадываться, что если быть перед собою честным, то эта мысль не моя, она была заброшена мне хитро, имея видимость внешней благообразности, и прошла определенные стадии. Сначала она привлекла внимание (прилог), потом я начал с ней беседовать, она мне понравилась в чем-то, понравилась в силу моей собственной слабости, склонности ко греху. К примеру – хочется кого-то осуждать (обсуждать), есть гордыня, есть враждебность, зависть к кому-либо и т.д. Мысль прошла эти стадии, пленилась, захватила сердце, волю, и далее уже я совершаю грех и становлюсь наполненным заданными миром мыслями и страстями, потому что не был внимателен, пропустил момент захвата и попустил мирской мысли пройти все вышеуказанные стадии.

Поэтому сейчас большое значение имеет культура сердца (умного сердечного делания) –  внутренняя молитва и стража сердца, внимание к помыслам. Если на них испытывающе смотреть, задействуя опыт отцов исихастов, начинаешь понимать, что ты уже не так перед этим миром (мирскими помыслами) беззащитен и имеешь некоторую свободу (во Христе). Свободу непозволения «миру сему» тобой командовать и увлекать тебя в грех. А иначе это – наивное, доверчивое миру бытие. Наивное бытие в том состоит, что я считаю все мои мысли своими. Обыкновенный обманутый миром человек так и считает. Но если мы повернемся к мыслям и посмотрим на них критически, то на самом деле удивимся: ну какие они мои? Мало тут моих мыслей. Исихий Иерусалимский в умном делании, для того, чтобы работать с помыслами, предлагает  такие делания (составляющие умного делания) – смирение, внимание, прекословие, молитва[2]. Первое – смирение, смиренномудрие. Смиренномудрие основывается на страхе Божьем. Страх Божий при внимании к помыслам сердечным – это чувство, что все мои помыслы зрятся Богом. Мирской человек так думает – мир вовне, я – внутри. Я, может, и совершаю в душе, в помыслах какую-либо подлость, но мир про это не знает. Потому я и мирской, что боюсь мира и скрываю от мира, от людей свои злые, греховные помыслы. Но когда я знаю, чувствую, но не воображаю, что Бог зрит мое сердце и знает мои мысли, тогда есть страх Божий, стыдно перед Богом за внутреннюю нечистоту, греховность. Тогда есть скорбь и сокрушение в открытости душевной перед Всеведающим Взором и упование на милость Христову. Я ничто (осознание недостоинства), Бог все – вот основонастрой смиренномудрия.  

Второе делание – внимание, следует внимательно смотреть за помыслами. Помыслы, при внимании к ним, перестают действовать скрытно, анонимно, становятся осознанными. С течением времени, по мере опыта видения потихоньку начинаешь их различать, замечать, как они подступают к сердцу, как вторгаются, захватывают его, какую внушают мысль, на какие греховные дела толкают. Евагрий Понтийский учит, что следует замечать, на чем настаивают они и в чем послабляют, при каком стечении обстоятельств какой из них особенно действует, какой за каким следует и какой с каким не сходится, и следует искать у Христа Господа разрешения всему этому[3]. Следует замечать их обманные уловки, неспокойный, немирный, страстный настрой, который они несут. Различать помыслы греховные, нейтральные и светлые (истинные, от Бога). Различать греховные помыслы, видеть, какой грех они несут – гордыню, тщеславие, гнев, осуждение, зависть и т.д. Замечать, как помыслы задействуют страсти, как они умножаются и захватывают душу и т.д. Следует их распознавать, обличать их лукавство, ибо неблагие помыслы имеют видимость благих. Ловить себя на захваченности миром и отбрасывать мир, мирские греховные помыслы, т.е. наблюдать мир в своих помыслах, чтобы обличить его ложь, хитрость и уловки простотой ума Христового, рассеять его тьму светом Божьего разумения.

Также, следуя совету отцов аскетов, следует в конце дня вспомнить свои греховные действия, и тогда видишь, что определенные греховные действия были вызваны определенными мыслями. Следует увидеть и обличить свою захваченность страстями, и покаяться. Вспоминая грехи прошлого, со скорбью поражаешься собственному рабству греху, своей захваченности миром. Понимаешь, что не устоять без Христа, без Него нет жизни, нет свободы, нет мира душевного.

Пример, того, как секулярный богоборческий мир захватывает душу, можно видеть в атаке некоторых СМИ на православие. Мы постоянно слышим, что представители духовенства думают больше про мирское, чем про духовное, и это выражается в роскоши, дорогих автомобилях и т.д. Апеллируют на первый взгляд к очевидности: посмотрите, народ бедно живет, а церковники стремятся к богатству и власти и не думают о людях. Но, удержим свое сразу же возникающее возмущение несправедливостью, удержим суждение и обратимся вниманием к сердцу, к внутреннему опыту и посмотрим, как эта информация действуют на душу, какие порождает мысли, какие страсти задействует, на каких слабостях играет. Следует посмотреть, как вообще у людей складывается определенное мнение о Православной Церкви. СМИ тонко через телевидение, Интернет забрасывают в сознание определенные мысли – прилоги. Человек, который невнимателен к своему сердцу, их доверчиво принимает. Но почему человек принял из мира эти мысли? Они упали на благоприятную для этого почву и потому эта информация вызвала задуманное возмущение: у самого есть зависть, жадность, гордыня, лень, осуждение, нежелание работать над собой для спасения, требование чрезмерного идеала от батюшки, который должен быть святым, ангелом небесным, а я себе могу позволить быть грешным, и вот если священники такие, зачем я тогда в церковь пойду, и зачем вообще в церковь ходить, ведь ничего плохого не делаю, а только хорошее, у меня Бог в душе. Я тут возмущен несправедливостью такого положения дел и «справедливо» негодую и осуждаю. Мир тут играет на низменных страстях и уводит от спасения. 

Когда мне так говорят, я предлагаю: давайте посмотрим просто за самими собой, какая информация – прилоги – забрасывается из мира, и какие она порождает в нашей душе действия. Посмотрим, как мы сами с ними (прилогами) вольно собеседуем, никто нас тут не заставляет, как мы принимаем их в сердце, как мы пленяемся ими и начинаем что-то делать и говорить, и на самом деле это и не мы говорим – кто-то сказал (интересный вопрос – кто?), и мы это повторяем. Тут мы не свободные существа, личности – нами манипулируют, обезличивая в псевдо-говорении.

Третья стадия в умном делании – это прекословие, важнейшая стадия. Если во внимании к сердцу я осознаю греховную мысль, я ее не признаю своей и должен сказать ей с негодованием: «Нет!», – должен с ней не согласиться. Может, я в дальнейшем по невниманию и буду ею пленятся, но сейчас, когда я ее осознал (поймал в взгляде), я своим свободным, намеренным выбором ее отвергаю, отсекаю. Следует развивать в себе раздражение ко греху (неприятие греха, гнев против греха), направить раздражительную силу души на грех. Обыкновенно мы раздражаемся на людей, когда они делают что-то, что нам не нравится, то, что против нашего желания. Тут же следует направить раздражение (гневную силу души) не против человека, к которому следует относиться человеколюбиво, а против самого раздражения, злой мысли, а еще точнее – против злых сил, которые людьми двигают и стремятся через них нас озлобить (ввести во грех). В таком противодействии мы приобретаем более высокую степень свободы от греха благодаря вниманию, наблюдению и отсеканию несогласным противоречием греховного, страстного помысла. В дальнейшем следует утончать внимание и различение помыслов, возрастать в рассудительности.

Четвертая стадия – молитва, Иисусова молитва. Преподобный Исихий учит, что после противоречия помыслу следует «тотчас из глубин сердца возопить ко Христу с воздыханием неизглаголанным. И тогда сам подвизающийся увидит, как враг его поклоняемым именем Иисуса, как прах ветром развевается и гонится прочь, или как дым исчезает со своим мечтанием»[4]. Мирские помыслы, прилоги порождают мечтания, в которых живет человек, обманываясь и обманывая. Это погибельная жизнь в мечтах, прельщение мнимыми благами мира. Иисусова молитва прогоняет прилоги, пресекает вольный ход мирских мыслей, пресекает мирские фантазии, деятельность мечтательного ума, захваченность воображением. Мечтание – это не-в-себе-бытие, ирреальное, фантомное бытие. Молитва, трансцендируя мирскую захваченность, приводит к себе и к Богу. Человек в молитвенном стоянии во Христе, Его Именем изгоняя грешные  помыслы, обретает себя в сердце и в Божьем мире. Иначе – безместное кружение в мечтательных помыслах, пребывание везде и нигде, ибо мысли парят в небытии, в нереальном, в желаниях, порожденных мирскими прилогами.

Речь молитвы прерывает, обрывает внутреннюю речь мира, противодействует ей. Для этого необходимо волевое усилие. Преподобный Макарий Египетский советует понуждать себя к молитве. «И, сколько есть сил, да принуждает себя постоянно пребывать в молитвах, во всякое время прося с верою, чтобы Господь пришел и вселился в нем, усовершил и укрепил во всех заповедях Своих, и чтобы душа его соделалась обителью Иисуса Христа»[5]. Следует постоянно понуждать  свое сердце творить молитву, преодолевать свое нежелание, своеволие, потому что не хочется уму сосредотачиваться, собираться внутри, в сердце в спасительном делании, а хочется рассеянно блуждать в мечтательных мирских помыслах. Это труждение, принуждение сердца творить молитву создает такой энергейный настрой, в котором человек уже не так открыт миру, его власти. Творение Иисусовой молитвы отсекает прилоги, которые в душу забрасывает мир. Действие в сердце молитвы противодействует миру, его захватам. Свет Имени Иисусова прогоняет тьму мирских помыслов. Сердце, которое очищается от страстей молитвой, приуготовляется для открытости благодати Божьей. Следует сердце трудить на молитву, стараясь постоянно пребывать в памяти Божьей.

Умное делание создает совсем иной настрой, иное отношение к миру. Ты уже в мире свободен (свободен во Христе). Мир захватывает страстями, но умное, сердечное делание позволяет оставаться недвижимым страстями и видеть, что происходит внутри и вокруг. Поэтому необходима постоянная практика Иисусовой молитвы, пребывание с Иисусом в сердце, и тогда можно победить мир. «Сие сказал я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин 16:33).

Практике умного делания следует научаться у отцов. Накоплен огромный опыт в аскетических творениях отцов исихастов. Тут помогут творения отцов: Макария Египетского, Исихия Иерусалимского, Евагрия Понтийского, Филофея Синайского, Григория Синаита, Иоанна Лествичника, Григория Паламы и др. Русские отцы также внесли вклад в опыт умного делания – Серафим Саровский, Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник и др. Следует обратиться к опыту и Ивана Вышенского, и Григория Сковороды, который хоть и не был исихастом, но видел пагубное и развращающее влияние мира, боролся с ним и не давал себя ему поймать: «Мир ловил меня, но не поймал». Мир ловит, захватывает душу, но умное делание, хранение сердца дает возможность вместе с Иисусом, святыми отцами и всей Церковью противостоять миру и устремляться ко спасению, к Царству Небесному.  

В завершение следует сказать, что в современной обстановке необходимо и жизненно важно возвращаться к аскетическому наследию святых отцов.

Литература

1. Преп. отца нашего Филофея синайского 40 глав о трезвении. Добротолюбие, т.3.

2. Исихий Иерусалимский. Душеполезное слово о трезвении и молитве. Добротолюбие, т.2.

3. Евагрия монаха наставления о подвижничестве. Добротолюбие, т.1.

4. Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994 г. URL: http://hesychia.narod.ru/mak_sp_01.htm