На протяжении второй половины XX столетия одной из наиболее обсуждаемых проблем в библейских исследованиях являлась проблема выявления главной богословской темы (или поиска богословского «центра») Священного Писания, как для Нового, так и для Ветхого Завета[1].

В результате стремления исследователей как можно полно и четко изложить богословие того или иного корпуса Библии у них появляется намерение выявить определенную тему или ряд тем, охватывающих рассматриваемую часть Писания, которые могли бы служить в качестве организационного принципа для подобного изложения. Такая идея или совокупность нескольких идей стала именоваться «центром» (в англоязычных работах «Center» или «Centre», в немецких исследованиях «Centrum», «Mitte»).

Представление «центра» восходит к понятию Centrum Scripturae, впервые использованному Иоганном Герхардом (J. Gerhard) в 1637 г. Он вывел его из описания, предложенного М. Лютером: Христос является центром круга и все события, описанные в Священном Писании, указывают на Него[2].

Под термином «центр» понимается то, что организовывает и связывает воедино многогранное библейское богословие. Исходя из этого, происходили попытки выявить подобный богословский центр во всей Библии, в Ветхом или Новом Завете по отдельности или у конкретного священного автора. Его обнаружение, по мысли исследователей, способствует лучшему пониманию и изложению богословия исследуемой части Священного Писания. Независимо от того, выявляют ли исследователи конкретный «центр» Библии, ее отдельной книги или группы книг, или совсем не выявляют, в своих работах по изложению богословия этих книг им, в силу простой необходимости организовать свою работу, приходится работать с одной или несколькими идеями[3].

Среди исследователей данного вопроса нет согласия в том, что же именно составляет центр Библии. Еще меньше единодушного мнения по этому вопросу имеется относительно обоих Заветов по отдельности, конкретного корпуса книг или даже отдельной книги Священного Писания. Некоторые ученые высказываются вообще против существования какого-то центра в исследуемых ими писаниях[4].

Наибольшее внимание ученых данный вопрос привлек в отношении к посланиям ап. Павла. В новозаветных исследованиях вопрос поиска центра богословия этого апостола может быть сравним с проблемой поиска исторического Иисуса в изучении синоптических Евангелий[5]. Особенно активно эту проблему обсуждали немецкоязычные исследователи. Она стала популярной в Германии с 1960-х гг. и продолжает развиваться в различных направлениях и в XXI в. По выражению Бобби Лубсера (Loubser), «вопрос показал поразительную гибкость, несмотря на то, что подвергся новым корректировкам в результате последовавшего введения в новозаветные исследования структурного, литературного, нарративного и риторического анализов»[6].

Под богословским центром ап. Павла исследователи понимают некое ядро, идею, мысль, положение, учение, мотив, тему или их совокупность, некое универсальное положение, фундаментальную структуру или организующий принцип, которые связывали бы воедино многогранное богословие апостола язычников.

Было предложено немало вариантов для возможного ядра или центра богословия ап. Павла. Так, до середины 1970-х гг. большинство немецких исследователей разделяли традиционное для Реформации воззрение, что такой темой было оправдание верой[7]. Подобное понимание богословия апостола находит много сторонников и в наше время. Среди тех, кто разделял такой подход можно назвать Ф.Х. Баура[8], Р. Бультмана[9] и Э. Кеземана[10], М. Сейфрида (Seifrid)[11]. Дж. Данн отмечает, что, как известно, именно концепция «оправдания верой» составляла богословский фундамент для программы демифологизации, предпринятой Бультманом, а также была опорой в развитии Кеземаном идеи «канона внутри канона»[12]. Следует отметить первоначальную позицию Баура, выдвигавшего в качестве центральной линии богословия ап. Павла напряженность между иудео-христианством и языко-христианством[13]. Другие говорили о «мистике Христа»[14], эсхатологии, примирении, Кресте, Святом Духе[15] и иных темах[16].

Существенные пробелы в этой области библеистики выявил «Семинар по Павлу», который проходил в рамках собрания Общества библейской литературы (Society of Biblical Literature) в период с 1986 по 1995 гг. Несмотря на предпринятые многочисленные попытки, участники Семинара так и не смогли определить некое ядро или центр богословия ап. Павла, с которым они все были бы согласны[17].

Указанный вопрос отечественными библеистами специально не рассматривался[18]. Выявление особого «центра» богословия ап. Павла было им чуждо. Однако в настоящее время видится необходимость православного ответа на этот вопрос. Потребность в этом обуславливается тем, что западные ученые не всегда корректны и последовательны в экзегезе посланий апостола. Кроме того, в результате осмысления и раскрытия вопроса относительно ядра богословия этого священного автора мы сами лучше поймем его глубокое по содержанию богословское наследие, значение для Церкви, а также сможем предложить собственное православное решение этой проблемы.

В начале необходимо несколько переформулировать поднятую западными исследователями проблему в духе нашей отечественной библейской науки. Развитие последней предполагает не просто копирование формулировок и терминов, предложенных зарубежной библеистикой, а их осмысление и изложение согласно ее традициям и нуждам. В случае с проблемой поиска, так называемого, богословского «центра» ап. Павла можно говорить о выявлении ключевых идей посланий апостола, которые характеризуют и определяют богословскую мысль этого священного автора, составляют ядро его мысли, из которого исходят другие аспекты учения. Надо подчеркнуть, что последние также являются ценными и необходимыми для нас. Все учение ап. Павла богодухновенно. Это различение тем апостола происходит не на основании востребованности или полезности для отдельного исследователя или группы лиц, или всей Церкви, как, например, сделал М. Лютер с идеей оправдания верой и которая до сих пор во многих работах по библеистике защищается как «центр» корпуса Паулинум. Подобное деление основывается на том, как сам ап. Павел представлял свое учение, на что привлекал особое внимание. Его благовестие было божественным по природе и происхождению (Гал. 1:11-12), но осмыслял его и излагал человек. Как любой богослов и проповедник, он имел определенную манеру изложения, свои воззрения по конкретному вопросу (ср. 1 Кор. 7). Можно попытаться определить, что было для самого апостола самым важным в полученном им от Бога Откровении. Уместно говорить о наличии у апостола ряда определяющих идей, которые имеют первостепенное значение для спасения верующих, и на которые поэтому святой автор особо указывает. В данной работе такие идеи называются ключевыми, они составляют богословское ядро ап. Павла.

В настоящем исследовании предлагается попытка приблизить решение сложной проблемы ядра богословия ап. Павла путем определения его ключевых богословских тем в послании к Галатам. Это небольшое послание является одним из самых ранних сочинений апостола. Оно не такое объемное и глубокое по содержанию, как, например, послание к Римлянам, однако в своем роде уникально тем, что содержит в себе некий конспект основных, программных, богословских мыслей святого проповедника. По выражению проф. Н.Н. Глубоковского, это сочинение апостола «есть наиважнейший памятник первенствующей Церкви Христовой по историческому значению в самые решающие моменты Ее жизни и по догматической авторитетности на все времена»[19]. Представляется, что, определив ключевые темы данного письма, мы сможем приблизиться к выявлению основных богословских идей ап. Павла в целом.

В послании к Галатам большинство современных зарубежных исследователей и комментаторов уделяют внимание вопросам оправдания верой и положения Закона Моисеева, считая их богословским центром данной священной книги. Однако представляется, что такое определение ключевых богословских тем послания, которое продолжает линию воззрений Мартина Лютера, не может считаться полностью адекватным или единственно верным. В нем содержатся многие другие важные темы, например, усыновление Богу, свобода во Христе, жизнь («новое творение») во Христе, которые, хотя и не имеют широкого освещения в современной библейской науке, должны рассматриваться как одни из ключевых идей послания к Галатам.

Для определения ядра богословской мысли ап. Павла в послании к Галатам был сформулирован ряд принципов или критериев[20].

После продолжительных обсуждений вопроса в зарубежных исследованиях на сегодняшний день стало общепризнанным, что неверно ставить вопрос о единственном богословском «центре», то есть видеть в одной конкретной теме богословский центр апостола и, исходя из этого, понимать и излагать его богословие[21]. Ученым не удалось прийти к единому мнению относительно ключевых идей апостола. Надо отметить, что в силу применения ими различных подходов и методологий прийти к нему крайне затруднительно. Однако проанализировав наиболее часто предлагаемые варианты для основополагающих положений ап. Павла, можно сказать, что своими предположениями ученые косвенным образом все же определили область, в рамках которой эти богословские положения апостола должны находиться. Такой областью является христология и история спасения. Действительно, если в воззрениях этого священного автора можно выделить ключевые идеи, то они должны касаться самого важного для него: учения о Христе Спасителе и совершенном Им спасении людей. Таким образом, для выявления исследуемых тем апостола устанавливается содержательныйкритерий: они лежат в области христологии и сотериологии.

Относительно «центра» богословия апостола представляется правильно мыслить, что его должны составлять идеи, которые относятся к самому важному, сокровенному представлению апостола, полученному непосредственно через откровение Иисуса Христа (Гал. 1:12), касающиеся спасения человека. Поэтому следует признать, что такие центральные воззрения апостола не должны определяться влиянием традиции, в которой он был воспитан, или зависеть от случайных сложившихся исторических обстоятельств у адресата. То есть, богословский «центр» ап. Павла не должен обуславливаться историческим и культурным контекстом. Исходя из этого, можно выделить следующий критерий исследуемого вопроса – критерий внеконтекстуальности[22].

Из расположения библейского материала можно также попытаться определить наиболее важные, центральные темы для самого апостола. Священный автор был очень образованным человеком. Его сочинения свидетельствуют, что он хорошо знаком с эпистолярной практикой и ораторским искусством своего времени. Поэтому следует признать правильным суждение, что такие идеи, в силу их важности для автора и его адресатов, должны выделяться из структуры послания посредством применения особых приемов риторического и эпистолографического искусства, хорошо известного апостолу. Соответственно, при помощи комплексного риторико-эпистолографического анализа послания, который при необходимости дополняется иными анализами текста, можно установить центральные идеи для автора, составившего данный текст. Данный анализ позволяет выявить внутритекстовой критерий богословского ядра ап. Павла[23].

Сформулированные критерии для определения ключевых тем богословия, послания к Галатам могут быть применимы и к другим посланиям ап. Павла. Однако видится необходимость дальнейшего исследования рассматриваемой проблемы и формулирования новых критериев.

Проведенный риторико-эпистолографический анализ послания к Галатам показывает, что в рамках продолжительной богословской аргументации апостола, которая преследует главную цель всего послания – убедить галат, что не следует обрезываться и соблюдать Закон Моисеев, особое кульминационное место занимают пятая и шестая главы[24].

Ключевая идея богословия послания к Галатам раскрывается постепенно. Вопросы оправдания верой и легитимности и актуальности для христиан из язычников Закона Моисеева, которые обуславливаются историческим контекстом написания, подводят галат к важнейшему положению сотериологического представления апостола – усыновление (υἱοθεσία) спасаемых Богу. Далее она развивается в идеи свободы (ἐλευθερίᾳ) во Христе и представлении свободных и усыновленных во Христе Богу как о «новом творении» (καινὴ κτίσις)[25]. Таким образом, центральными темами послания к Галатам вопреки мнениям многих современных исследователей следует считать не оправдание верой или отношение к Закону Моисееву, а идеи усыновления Богу (4 гл.), свободы во Христе (5 гл.) и «нового творения» (6 гл.).

Главная линия мысли и аргументации апостола в послании, которую он предлагает галатам, чтобы убедить их не принимать обряд обрезания и прочие предписания Закона Моисеева, состоит в следующем. Верующие во Христа становятся сынами Божиими. Их истинное положение раскрывается в свободе, которую они обретают. Свобода заключается в избавлении от власти греха и проявляется в хождении по Духу. Такие христиане становятся «новым творением» во Христе. В подобном изложении апостола идея нового творения занимает исключительное положение. Композиционно и содержательно она выступает в качестве вывода, суммирования богословских положений всего послания, его гранд-финалом.

Определение перечисленных тем послания к Галатам как ключевых является важным и ценным. Оно позволяет при рассмотрении сотериологии св. ап. Павла сместить акцент с его учения об оправдании верой, установленный вне православной традиции, на рассмотренные в работе положения апостола, которые чрезвычайно важны в деле спасения для каждого христианина. Это ведет к правильному, аутентичному осмыслению послания, а также к верному пониманию всего богословского наследия священного автора. Выделение в послании идей, раскрывающих подлинное состояние обратившегося ко Христу человека, который является сыном Божиим и получил великий дар свободы, жизни во Христе, так что является уже новым творением, способствует актуализации этого сочинения богодухновенного автора для современного читателя. Это помогает установить место и положение послания в богословском наследии апостола язычников, его значение для Церкви.