Не всякое учение Православной Церкви утверждено единством мнений святых отцов. Одним из таких неоднозначных догматических вопросов является вопрос о состоянии ада после посещения его Спасителем. Приведем несколько цитат, определяющих указанную нами проблему.

«Яко сокруши врата медная, и вереи железныя сломи» (Пс.106:16).

Комментируя вышеприведенные слова, свт. Иоанн Златоуст пишет: «Сегодня Господь наш обошел все места ада; сегодня он сокруши врата медная и вереи железныя сломи (Иса. XLV, 2; Псал. CVI, 16). Заметь точность выражения. Не сказано: отверз медные врата, но: сокруши врата медная, чтобы темница сделалась негодною; и не снял вереи, но сломи их, чтобы стража сделалась бессильною. Где нет ни двери, ни засова, там не удержат никого, хотя бы кто и вошел. (Выделено здесь и далее – И.С.) Итак, когда Христос сокрушил, кто другой в состоянии будет исправить? Что Бог разрушит, то кто потом восстановит? … Он называет ад сокровищами темными; и это справедливо: там хранилось великое богатство. Все естество человеческое, составляющее богатство Божие, было ограблено обольстившим первого человека дьяволом и предано в узы смерти. …Сам Царь пришел к узникам, и не постыдился и узников, — потому что Он не станет стыдиться того, кого создал, — сокрушил врата, сломил вереи, явился в ад, бессильною сделал всякую охрану его…»[1].

В приведенном комментарии Иоанн Златоуст говорит об освобождении от уз всех людей, находящихся в аду. Та же мысль об опустевшем аде высказана им и в «Огласительном слове на Пасху»: «Предвосхищая сие, Исаия воскликнул: «Ад огорчился, встретив Тебя в преисподних своих». Огорчился ад, ибо упразднен! Огорчился, ибо осмеян! Огорчился, ибо умерщвлен! Огорчился, ибо низложен! Огорчился, ибо связан! Взял тело, а прикоснулся Бога; принял землю, а нашел в нем небо; взял то, что видел, а подвергся тому, чего не ожидал! Смерть! где твое жало?! Ад! где твоя победа?!»[2]

Но в Толковании на Евангелие от Матфея святитель выражает несколько иное мнение: «Чем же сокрушены врата медные, и стерты вереи железные? – Телом Христовым. Тогда именно в первый раз явилось тело бессмертным, и разрушило владычество смерти. Впрочем, это показывает только, что Им сила смерти разрушена, а не истреблены грехи умерших прежде пришествия Его. В противном случае, если Он освободил от геенны всех прежде умерших, то почему же сказал: «Земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе» (Мф. 11, 24)?»[3]

Подобного мнения, согласного с объяснением свт. Григория Богослова, придерживается блаженный Феофилакт: «Ибо те, которые хорошо провели время своей жизни, и тогда получили спасение чрез сошествие Господа во ад, как думает святой Григорий. Он говорит: "Христос, явившись к находящимся во аде, спасает не всех без изъятия, но одних верующих"[4]. Ибо от произволения каждого зависело (как требовала разумность) не оставаться бесчувственным к богатому дару Творца, но представить самого себя достойным благости Подателя»[5].

Таким образом, имеется второе суждение, которое утверждает, что из ада выведены лишь верующие во Христа.

Теперь мы приведем слова свт. Афанасия Великого: «Яко сокруши врата медная, имеет в виду сошествие Спасителя даже до ада, в которое отверз Он врата адовы, издревле для всех заключенные неразрешимыми узами, потому что невозможно было возвратиться оттуда желавшим выйти. Но Он сказал сущим во узах: изыдите; и сущим во тме: открыйтеся (Ис. 49, 9)»[6]. Слова святителя определяют для нас еще один вариант понимания данной проблемы: ад покинули лишь те, кто пожелал его покинуть.

Неутешительный итог этому многообразию святоотеческих толкований подводит известный богослов прот. Олег Давыденков: «Кого вывел Иисус Христос из ада? В Пространном Катихизисе сказано, что освобождены были "с верою ожидавшие Его пришествия". Формулировка недостаточно четкая, мы не можем с точностью сказать, были ли выведены из ада только ветхозаветные праведники или праведники всех племен и народов. Указание Свщ. Писания, что Господь, сойдя во ад, проповедовал, свидетельствует в пользу того, что Он вывел не только праведников Ветхого Завета, но и всех вообще праведников, потому что в противном случае проповедь была бы излишней. В церковных песнопениях даже говорится, что "ад опустел". В конечном счете мы не знаем, все ли находившиеся в аду последовали за Господом и для всех ли в силу их нравственного состояния это было возможно. Во всяком случае значительное число содержимых во аде было освобождено, и нет достаточных оснований утверждать, что это были только ветхозаветные праведники»[7].

Могут ли быть все утверждения истинными, или же лишь одно из приведенных мнений является верным? – Вот основной вопрос, с которым мы попытаемся разобраться.

Евангелие от Луки содержит притчу, на примере которой Спаситель показал посмертное состояние праведников и грешников. Это Притча о богаче и Лазаре (Лк. 16; 19-31). Хотя указанная притча и не считается особо сложной для истолкования, тем не менее некоторые ее стороны не получили должного освящения и толкования. Мы не будем подвергать экзегетическому разбору всю притчу, а остановимся лишь на тех моментах, которые помогут нам ответить на поставленные вопросы.

«Человек же некий бе богат, и облачашеся в порфиру и виссон, веселяся на вся дни светло. Нищь же бе некто, именем лазарь, иже лежаше пред враты его гноен и желаше насытитися от крупиц падающих от трапезы богатаго: но и пси приходяще облизаху гной его. Бысть же умрети нищему и несену быти ангелы на лоно авраамле: умре же и богатый, и погребоша его…» (Лук.16: 19-22).

Приведенный отрывок притчи дает нам возможность понять, почему богач оказался в аду, а нищий Лазарь почил на лоне Авраама.

Иоанн Златоуст так определяет вину богача: «Итак, первый порок богатаго – жестокость и безчеловечие в высшей степени. Ибо не все равно – не помогать нуждающимся тому, кто живет в бедности, или пренебрегать другими, измождаемыми голодом, тому, кто наслаждается таким веселием. Опять не все равно, – раз или два раза увидя беднаго пройти мимо его, или видеть его каждый день и даже этою непрерывностию зрения не пробудиться к жалости и человеколюбию. Опять не все равно – не помогать ближним тому, кто сам находится в несчастиях, скорбях и в дурном расположении духа, или оставлять без внимания других, измождаемых голодом, тому, кто наслаждается таким веселием и постоянным благоденствием, ожесточиться и не сделаться более человеколюбивым даже от самых радостей. Вы знаете, что мы, хотя бы были жестокосерднее всех, от благополучия обыкновенно делаемся благосклоннее и добрее. Но этот богач и от благополучия не сделался лучшим, но оставался зверским или, лучше сказать, своими нравами превзошел жестокость и безчеловечие всякаго зверя»[8].

Блаженный Феофилакт говорит, что Спаситель рассказал эту притчу для того, чтобы «немилосердых вразумить». Вспомним наставления Иисуса Христа своим ученикам: «Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лук. 6: 36)

Таким образом, немилосердное, бесчувственное, жестокое сердце богача стало причиной его нахождения в аду. Само же немилосердие, как о том свидетельствует прп. Иоанн Лествичник, имеет причиной гордость[9] – «мать всех грехов» и причину первого падения[10].

Теперь попробуем определить добродетели нищего Лазаря.

Кроме самой нищеты и безропотного перенесения скорбей и болезней, к добродетелям Лазаря можно отнести его беззлобие, он не хулит и не упрекает богача за жестокосердие и бесчеловечное отношение к себе. Более того, Лазарь не желает яств со стола богача, он готов, подобно псам, лизавшим его струпья, напитаться крохами, «падающими от трапезы» богатого. Здесь будет уместно вспомнить жену Хананеянку (Мф. 16: 22-28), которая своим смирением, возжелав, в подобии пса, «крупиц падающих со стола Господ», обрела благодать Божию и исцеление дочери.

Смирение – именно эта добродетель позволила Лазарю возлечь на лоне праведного Авраама в Царствие Божием, и напротив, гордость и превозношение определили место богача в аду.

Теперь несколько слов об именах нищего и богача. Лопухин А.П. пишет: «Лазарь – имя сокращенное из "Елеазар": Бог помощь. Можно согласиться с некоторыми толкователями, что имя нищего Христос упоминает с тою целью, чтобы показать, что у нищего была только надежда на помощь Божию: люди его бросили у ворот богача (εβέβλητο= был выброшен, по русск. переводу: лежал). – У ворот (πρòς τòν πυλωνα) – у входа, который из переднего двора вел в дом (ср. Мф. 26: 71)».

Понятно, что в таком случае имя богача должно быть противоположно по смыслу понятию «Бог помощь». Собирательное же имя «Богач» как раз и является таковой антиномией. Богач из притчи – это всякий, положивший свое упование вне Бога. Им может быть обычный богач, который надеется на свое богатство, им может быть и язычник, «уповающий» на идола, и еретик, измысливший своего бога, и даже атеист, который сам себе бог. То есть все те, кто по слову Спасителя «собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лук. 12: 21). Гордость есть причина всякого подобного уклонения от Истины. Вот как о том пишет прп. Иоанн Лествичник: «Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, знак бесплодия души, отгнание помощи Божией, предтеча умоисступления, виновница падений, причина беснования, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, грехов хранилище, причина немилосердия, неведение сострадания, жестокий истязатель, бесчеловечный судья, противница Богу, корень хулы».

«И во аде возвед очи свои, сый в муках, узре авраама издалеча, и лазаря на лоне его: и той возглашь рече: отче аврааме, помилуй мя и посли лазаря, да омочит конец перста своего в воде и устудит язык мой, яко стражду во пламени сем» (Лук. 16: 23, 24).

Вначале попробуем определить, что желает получить богач от праведников, когда просит каплю воды на свой горящий огнем язык. Для этого приведем интересный комментарий Е.А. Авдеенко: «Вспомним, что Рай назван в Писании «Ганн бе Эден». Это можно было бы перевести сад-огород в стране наслаждения (Эден). Еврейское Эден означает наслаждение. Возникает вопрос, а какое это наслаждение? Какое из наслаждений, с каким чувством оно ассоциировано?

При переводе Эденна другой язык нужно было отдать предпочтение какому-то из наслаждений. На греческий язык перевели Эден – как «трюфе». Это него, нежное, мягкое. Это соприкосновение как бы передается с чем-то таким, в чём нет крупных и резких граней. Всё нежное. В переводе на греческий язык Эден – это осязание. Удивительно, на церковно-славянский язык трюфе уверенно переводят как «сладость», что восстанавливает мистический смысл древнееврейского Эден. Эден – это не рай нежности, это рай сладости, потому, что то, что было в Раю хорошо, было хорошо в пищу. Следовательно, Эден – это не осязание, это вкус».

Заметим, что богач стенает лишь о горящем языке, а не всем своем теле, что было бы более естественным при нахождении в негасимом пламени гиены. Исходя из этого, можно предположить, что язык богача «горит» крайним желанием получить хоть каплю райских наслаждений, которыми в полной мере пользуется возлежащий на лоне Авраама Лазарь.

Теперь отметим любопытную деталь. Богач, пребывая в муках, видит Авраама и блаженствующего на его лоне Лазаря, имеет возможность взывать к праведникам и, тем не мене, не просит вывести его из ада. Почему?

«Рече же авраам: чадо, помяни, яко восприял еси благая твоя в животе твоем, и лазарь такожде злая: ныне же зде утешается, ты же страждеши: и над всеми сими между нами и вами пропасть велика утвердися, яко да хотящии прейти отсюду к вам не возмогут, ни иже оттуду, к нам преходят» (Лук. 16: 25, 26).

Если богач не может выйти из ада, то что или кто удерживает его там? Врата сокрушены, запоры сломаны, стража разбежалась. Предположим, что это пропасть, о которой говорит Авраам, но тогда нелогичной становится просьба богача о послании Лазаря в ад. Да и ответ Авраама богачу: «и над всеми сими между нами и вами пропасть велика утвердися», дают нам право утверждать, что последний не видел этой самой разделяющей, непроходимой пропасти.

Здесь еще раз стоит обратить внимание на слова Авраама: «между нами и вами пропасть велика утвердися, яко да хотящии прейти отсюду к вам не возмогут, ни иже оттуду, к нам преходят». Сказанное можно понимать двояко. Праотец, говоря о праведниках, упоминает «хотящих»,которые лишены возможности попасть к грешникам, а когда говорит о грешниках, то лишь констатирует факт того, что с той стороны на сторону праведников никто не переходит. Но такое понимание возможно лишь при чтении греческого или церковнославянского текста. Синодальный же перевод дает нам несколько иную картину: «между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лук. 16: 26). Мы видим, что «ни иже», которое можно было бы перевести на русский как «ни те которые», заменили на «также», чем и определили «непереходимость» пропасти для грешников.

Таким образом, принимая во внимание вышесказанное, а так же слова Афанасия Великого о том, что Спаситель «отверз врата адовы, издревле для всех заключенные неразрешимыми узами, потому что невозможно было возвратиться оттуда желавшим выйти», мы склонны предположить, что богач не желал покидать место своего мучения.

На первый взгляд кажется неправдоподобным, что человек, вкусив мучений ада, не желал бы избавиться от страданий и выйти из узилища. Но мы знаем, что даже здесь, в этой жизни, когда сила действия страсти ограничена милостью Божией, человек, к примеру, в момент крайней обиды может скорей согласиться на муки ада, нежели примириться с обидчиком. Примером тому может послужить житие преподобного Тита, записанное в Печерском Патерике:

 «Как открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, так и мир Божий, который превыше всякого ума (Рим. 1:18; Флп. 4:7), соблюдает разум и сердце, тело и душу человека, ищущего мира. Об этом нам свидетельствует бывшим ему откровением блаженный Тит. Иночествуя в Печерском монастыре, он почтен был саном пресвитерства и наставлен был на подвиги, достойные блаженства святых. С ним случилась такая вещь.

Был у этого блаженного пресвитера Тита брат по духу, черноризец того же монастыря, именем Евагрий, саном диакон; блаженный пресвитер Тит имел с ним большую и нелицемерную дружбу, так что все дивились их единодушию и искреннему взаимному расположению.

Враг же, ненавистник добра, сеющий обыкновенно плевелы посреди пшеницы (Мф. 13:25), посеял между ними вражду и настолько омрачал их злобой и ненавистью, что они не могли и видеть друг друга и всячески избегали один другого. Когда один из них ходил с кадильницей по церкви, тогда другой бежал от фимиама; если же он не удалялся того, тот проходил мимо, не покадив. И долгое время провели они в великом мраке духовном, и дерзали приносить Божественные Дары и приобщаться, не примирясь между собой и не получив прощения, – так возбудил их враг. Братия много просила их помириться, но они не желали о том и слышать. Однажды, по усмотрению Божию, случилось этому блаженному пресвитеру Титу тяжело заболеть, и уже он отчаивался в жизни. Тогда горько стал он оплакивать свое согрешение и в великом умилении послал к диакону Евагрию, говоря: "Прости мне, брат, Бога ради, что оскорбил я тебя гневом моим!" Тот же не только не простил, но и проклинал его жестокими словами. Братия же, видя, что Тит уже умирает, привела Евагрия силой, чтоб он простился с братом. Больной, увидев его, приподнялся, пал ниц к ногам его, говоря со слезами: "Прости меня, отче, и благослови". Но Евагрий, будучи немилостивым и бесчеловечным, отвернулся от брата и перед всеми сказал лютые слова: "Никогда не хочу простить его – ни в этом веке, ни в будущем". И, сказав это, вырвался он из рук братии и упал. Братия же хотели поднять его, но нашли его бездыханным, и не могли ему ни согнуть рук, ни закрыть рта, ни свести глаз, как будто у давно умершего. Больной же пресвитер Тит тогда же встал здоровым, как будто никогда не болел.

Ужас напал на всех от этой внезапной смерти Евагрия и от скорого исцеления Тита. И стали спрашивать у исцелевшего блаженного пресвитера, как это было. И блаженный Тит ответил им, рассказав подробно то, что было открыто ему. "Когда, – говорил он, – я тяжко болел, находясь в гневе, я видел ангелов, отступивших от меня и плакавших о погибели души моей, и бесов, радовавшихся моей злобе, и потому стал я молить вас идти к брату и испросить мне прощение. Когда же вы привели его ко мне, и я поклонился ему, а он отвернулся от меня, я видел одного грозного ангела, держащего огненное копье, которым он ударил непростившего, и тот вдруг упал мертвым. А мне тот же ангел подал руку и восставил меня, и вот я здоров" ».

«Яко сокруши врата медная, и вереи железныя сломи» . Нет у ада после сошествия в него Спасителя ни врат, ни запоров, ни стражи. Гордость крепче любых цепей приковывает свою жертву к месту мучения.

Конечно, богачу очень хочется вкусить хоть каплю райских наслаждений, тем более что он имеет возможность видеть, как ими в полной мере наслаждается презираемый им при жизни Лазарь.

Но подумаем, что означает для богача переступить черту, отделяющую мрак ада от света райского сада. А это значит, что тот, кто всю жизнь ходил в порфире и виссоне, должен предстать пред праведниками в нищенских лохмотьях (ср. Откр.3:17-18)[11]. Это значит, что тот, кто привык предвозлежать на пиршествах и предсидеть на сонмищах, теперь должен, понурив в покаянии голову, войти на брак и сесть на последнем месте (ср. Мф.19:30)[12] или, что еще для богача хуже, сесть у ног некогда нищего и презираемого им, а ныне возлежащего в «первых одежах» на лоне Авраама Лазаря (ср. Лк. 4: 11)[13]. Может ли позволить это богачу его гордость? Ответ один – нет.

Теперь стоит разобраться с вопросом: почему те, кто стяжал вечное блаженство с праведным Авраамом в Царстве Небесном, лишены возможности посетить место мучений нераскаянных грешников?

Митрополит Филарет (Дроздов) дает следующее определение ада: «Ад по-гречески значит место, лишённое света. В христианском учении под этим названием понимается духовная темница, т.е. состояние душ, грехом отторгнутых от лицезрения Божия, света и блаженства, соединенных с Ним (см. Иуд 1:6; Октоих, глас 5, стихиры 2, 4)». Интересно толкование понятия ада Авдеенко Е.А.: «Это бесконечное движение от Бога, которое не может завершиться, поскольку небытия нет». Опираясь на приведенные определения, можно сделать вывод, что для того, чтобы посетить ад, праведнику необходимо отступить, или лучше сказать, отпасть от Бога. О том, что такой переход мог быть возможен, говорят нам слова апостола Павла: «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования» (Рим. 9: 1-4).

Сострадание может подвигнуть человека на «ревность не по разуму». Спасти в этом случае человек все равно никого не сможет, а душу свою погубит, поэтому и потребовалась непереходимая для праведников пропасть между Раем и адом.

Как же оказалось возможным сошествие в ад Самого Спасителя? Ведь по слову апостола Павла, Бог «…Себя отречься не может» (2Тим. 2: 13). Вспомним слова произнесенные Иисусом Христом на Кресте: «В девятом часу возопил Иисус громким голосом: Элои! Элои! ламма савахфани? – что значит: Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мар. 15: 34). Святоотеческие толкования на данный отрывок Писания в своем большинстве говорят лишь о крике исстрадавшегося от ран на Кресте человеческого естества Христа Спасителя. Но если Иисус Христос своим человеческим естеством почувствовал некую богооставленность, то не для того ли Бог Отец несколько отступил от Христа, чтобы ради спасения человеков дать возможность Своему Сыну сойти в ад?

Тогда возникает следующий вопрос: каким образом Христос смог покинуть ад? Апостол Павел пишет о Христе: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2: 6-8). Предвечные смирение и послушание Сына воле Бога Отца, которым Спаситель не просто положил начало (как о том говорит свт. Феофан – см. ниже), но утвердил их в своем земном служении, не эти ли добродетели дали возможность Иисусу Христу вновь вступить в Свет Божественного общения? Указанные добродетели могли утвердить и ноги ветхозаветных праведников следовать за Христом из ранее державшей их духовной темницы.

«Рече же: молю тя убо, отче, да послеши его в дом отца моего: имам бо пять братий: яко да засвидетельствует им, да не и тии приидут на место сие мучения» (Лк.16: 27, 28).

На первый взгляд приведенные слова говорят нам о том, что узрев воочию ад и вкусив его мучений, богач раскаялся. Но так ли это?

Приведем толкование свт. Феофана Затворника: «Нет ли покаяния за гробом? – О, когда бы возможно было это?! Какое бы облегчение нам грешным! Господь столько милосерд, что только покайся, хоть бы то и за гробом, непременно простит. – Но то наше горе, что надежды-то такой не на чем основать. – Закон жизни таков, что коль скоро кто положит здесь семя покаяния, хоть бы то при последнем издыхании, то уж не погибнет. Семя сие возрастет и плод принесет – спасение вечное. А коль скоро кто здесь не положит семени покаяния и перейдет туда с духом нераскаянного упорства во грехах, то и там навеки останется с тем же духом, и плод от него вовеки будет пожинать по роду его, Божие вечное отвержение».

Следовательно, если богач покаялся, то Господь несомненно простил, а уж коли простил, то не оставил бы в аде, или если исходить из нашего толкования, то богач несомненно бы вышел из ада. Но мы знаем, что богач ад не покинул.

Мы не можем определить, насколько верны наши рассуждения. Не случайно прп. Симеон Новый Богослов говорит: «Ад и тамошние муки всяк представляет так, как желает, но каковы они, никто решительно не знает». Также, по мысли прп. Ефрема Сирина, и «сокровенное лоно рая недоступно созерцанию». Но на основании приведенного исследования мы попробуем ответить на очень непростой вопрос о соотношении вечных мучений ада и безграничного милосердия Божия.

При попытке объяснения посмертного состояния праведников и грешников возникает вполне обоснованное недоумение. Каким образом праведники смогут наслаждаться благами райской жизни, зная, что большей части человечества, среди которой, возможно, находятся близкие родственники и друзья, суждены нескончаемые адские мучения?

Профессор Осипов А.И., например, пишет: «Дух, а не кровь, соединяет или отчуждает людей. Посмотрите, как иногда родственники ненавидят друг друга! И, напротив, совершенно чужие по крови соединяются в любви, образуют семьи и становятся едиными. Дух и в вечной жизни одних соединит, а других разделит. И это разделение будет естественным, а не принудительным, потому оно не принесет страданий. Нужно просто и твердо поверить, что в Царстве Божьем страданий быть не может».

Неубедительно, более походит на некую «духовную амнезию», да и слова Спасителя «Любите врагов ваших» (Матф. 5: 44) дают основание думать, что христианин не может остаться безучастным к страданиям пусть и чужого человека.

Данная проблема вряд ли получит решение, если придерживаться теории насильственного удержания и мучения грешников в аде. И слова Господа: «…а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю…» (Матф. 25: 30) или «…идите от Меня, проклятые, в огонь вечный…» (Матф. 25: 41) – нельзя однозначно трактовать как осуждение грешников на вечное заточение в аде. Они могут свидетельствовать лишь о том, что начало вечной жизни каждому будет определено в том месте, которое соответствует его внутреннему духовному состоянию. Но и теория «Двери ада заперты изнутри» не вполне согласуется со словами Писания: «Яко сокруши врата медная, и вереи железныя сломи».

Если же мы представим Рай и ад в виде двух смежных помещений, лишенных разделяющей их перегородки, то смысл страданий грешника меняется. Грешник в любой момент может «перейти» с темной половины на светлую и присоединится к брачному пиру. Для этого необходимо лишь «обнищать», то есть смириться до конца и занять за брачной трапезой последнее место. Здесь можно вспомнить слова Спасителя: «Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта» (Матф. 5: 26). Следует заметить, что кодрант равняется двум лептам. О двух же лептах, которые были положены вдовицей в церковную кружку, Господь сказал ученикам, что та ввергла в жертву Господу «все житие свое». Таким образом, для того, чтобы покинуть темницу (ад), необходимо иметь дух и смирение евангельской вдовицы. Но, как уже писалось выше, не положившему начало покаяния здесь невозможно или архисложно (как верблюду пройти сквозь игольное ушко) возыметь покаяние после смерти. Отсюда понятно и учение о вечности ада и страшной, до скрежета зубов силе его вечных, добровольных «мучений». Да и на место сострадания, которое испытывали бы праведники по отношению к мучениям грешников, насильно удерживаемых в аду, в этом случае, то есть из-за добровольного нахождения грешников там, становится сочувствие, которое никоим образом не помешает достойным вкушать уготованные им райские блага.