Таинство Елеосвящения является одним из семи таинств, совершаемых в Римо-католической церкви. Библейские основания этого таинства в католической церкви такие же, как и в Православной, однако, на протяжении истории, особенно со времени отпадения западной церкви от полноты православной истины в ней постепенно сформировались расхождения не только в догматической сфере, но и в области сакраментологии. Эти расхождения проявляются и в особенностях понимания таинства елеосвящения.

            До Второго Ватиканского собора Таинство Елеосвящения в Римо-католической церкви имело название «Extrema Unctio» или «Последнее помазание». Католические богословы XIX в. объясняли происхождение этого названия тем, что «помазание рассматривалось как последнее из сакраментальных или псевдосакраментальных помазаний, которому предшествовали крещение, конфирмация и святое рукоположение»[1]. Однако неоспоримо также и то, что это название было связано с тем, что таинство преподавалось, как правило, умирающим. Предположительно, такое название этого таинства стало употребляться во Франкской Церкви с IX века и постепенно распространилось на всю Западную Церковь. Так, собор 836 г. в Аахене призывает священника не пренебрегать давать исповедь и помазание больному, когда конец видится неизбежным[2]. В середине IX века Пруденций, Епископ Труа, говорил о некой деве Мауре, которая просила его преподать ей «Таинство Евхаристии и Последнее помазание»[3] Статуты Соннация, архиепископа Реймского, датируемые XI в. указывают на то, что последнее помазание преподается больному, и что «пастырь посещает его часто, оживляя и приготовляя его к будущей славе».[4] До конца XII века на Западе название «Последнее Помазание» не было общеупотребительным и совершенно не было известно на православном Востоке. И на Западе, и на Востоке помазание свободно преподавалось всем (исключая тех, кто находился под епитимией), кто страдал от какой-либо серьезной болезни, независимо от того, является ли опасность смерти неизбежной. Однако в течение XII-XIII веков практика Западной Церкви изменилась, и таинство становится помазанием in extremis, т.е. предназначаемым только для умирающих, и получает название sacramentum exeuntium (таинство умирающих). Католический богослов Тонер указывает следующие причины, послужившие изменению отношения к таинству: «а) грабительские требования духовенства в отношении совершения помазания, что препятствовало бедным и людям среднего достатка просить о принятии этого таинства за исключением последнего напутствия; б) влияние распространенных предрассудков, что помазанный человек в случае исцеления не мог вступать в брак, есть мясо, ходить босыми ногами и т.п.; и в) учение об этом таинстве скотистской школы, заключавшееся в том, что главнейшим следствием его является окончательное прощение простительных грехов, которое не должно было даваться никому за исключением тех, кто уже не мог вновь впасть в простительные грехи»[5]. К этому следует добавить то, что если Бонавентура считал, что в таинстве прощаются повседневные грехи, то Фома Аквинский добавил к этому учение о прощении в таинстве «Последнего Помазания» «забытых грехов, вместе с духовными немощами, а также от последствий (reliquiae peccati) первородного греха и личных грехов»[6]. Некоторые из богословов-схоластов, такие как Гуго Сен-Викторский, Роланд Бандинелли (папа Александр III) и др., продолжали акцентировать внимание на том, что главная цель таинства - исцеление больных, однако этот взгляд практически ушел в прошлое[7]. Первым, кто высказал мысль о том, что помазание является приготовлением к Блаженному видению был магистр Симон, автор «De septem sacramentis» (XII в.)[8]. Это мнение было развито Уильямом Овернским и принято главнейшими католическими богословами эпохи схоластики Альбертом Великим, Фомой Аквинатом, Бонавентурой и Иоанном Дунсом Скотом.

         В конечном итоге таинство «Последнего Помазания» было включено в покаянный обряд для умирающих и стало рассматриваться как необходимое для принятия только в случае опасности смерти. Уже на Флорентийском соборе папа Евгений IV в декрете армянам постановляет преподавать таинство только тем, кто находится «в близкой опасности смерти (in exitu vitæ)»[9]. При этом формула Таинства не содержит какого-либо слова, выражающего смысл послания ап. Иакова: «Через это святое помазание по благостному милосердию Своему да простит тебе Господь все грехи, которые ты совершил в жизни зрением...»[10]. Здесь явно выражена мысль о разрешении больного от всех грехов перед уходом в жизнь вечную. Подобная мысль была закреплена позднее на XIV сессии Тридентского собора: «это помазание совершается над больными, но особенно для тех, кто находится на пороге смерти»[11]. «Последнее Помазание» было настолько тесно связано с уходом человека из жизни, что каждому благочестивому католику вменялось в обязанность всегда иметь в своем распоряжении особый набор для совершения Таинства, предметы из которого не использовались ни в каких других случаях[12]. Кроме того, завершающими молитвами таинства были молитвы об упокоении души умершего[13].

Тридентский собор объясняет следствия помазания следующим образом: «Это действие есть благодать Святого Духа, чье помазание очищает от вины, если она еще не искуплена, а также от последствий греха, и облегчает и укрепляет душу больного человека, посредством сообщения ему уверенности в Божественном милосердии, благодаря которой он более легко переносит трудности и страдания болезни, и более легко сопротивляется искушениям демона, который жалит в пяту, и иногда, когда целесообразно для его душевного спасения, восстанавливает его телесное здоровье»[14]. Таким образом, исцеление тела стоит на последнем месте и не рассматривается как необходимое следствие совершения таинства Последнего Помазания.

Главный акцент сделан на том, что помазываемому прощаются грехи, причем не только повседневные, но как указывает Тонер, также и смертные грехи. Так, например, Тонер пишет, что если по какой-либо причине приступающий к таинству «находится в смертном грехе, и не может исповедовать его или проявить совершенное раскаяние, то Последнее Помазание будет прощать его грех и сообщать ему освящающую благодать»[15].  В «Последнем Помазании» прощаются также все временные наказания за грехи при условии соответствующего расположения реципиента. Однако, поскольку гарантировать то, что воспринимающий полностью раскаялся во всех грехах невозможно, то сохраняется необходимость принесения индульгенций за умершего. «Если церковь предлагает свои молитвы и применяет индульгенции за взрослых, которые умерли непосредственно после крещения, она должна, следовательно, предлагать их для тех, кто умер после Последнего Помазания»[16].

Второе следствие Последнего Помазания, отмеченное Тридентским собором, - это облегчение и укрепление души посредством вливания в больного уверенности в Божественном милосердии, а также дарование ему терпения и укрепления в перенесении страданий и тягот болезни, и с решительным мужеством отражать нападения искусителя в том, чтобы до конца бороться за вечное спасение.

Восстановление телесного здоровья рассматривается как условное и случайное следствие «Последнего Помазания». Тридентский собор выразил условие, при котором происходит исцеление фразой: «Когда оно целесообразно для душевного спасения»[17], не конкретизируя это больше никак. В конечном итоге, само по себе исцеление после принятия таинства помазания в католической церкви стало рассматриваться как совершенно экстраординарное событие, а не как естественное следствие принятия таинства.

Схоластическое богословие, однако, не останавливается на перечислении действий таинства, но ставит перед собой вопрос, на который в рамках Тридентского богословия ответить оказывается совершенно невозможно: «Какое из этих действий является определяющим особую цель данного таинства?» С точки зрения православного богословия этот вопрос не имеет смысла, поскольку каждое  таинство предполагает действие благодати Божией на всего человека в его целостном единстве. И с православной точки зрения ответ достаточно очевиден - исцеление души и тела (исцелить, означает сделать целым, цельным, т.е. восстановить природу человека).  Однако католик ставит вопрос: «Какое из этих следствий является действием сакраментальной благодати, сообщаемой в Последнем Помазании главным образом, так что другие являются следствиями этого, или средствами? Или более существенно, что, согласно намерению Христа установить таинство, является главной и отличительной целью таинства, его определением как таинства?»[18] В рамках Тридентского богословия целью не может быть ни прощение смертных грехов, ни восстановление физического здоровья, поскольку первое применимо отнюдь не ко всем, принимающим таинство, а второе является экстраординарным событием. Остается прощение простительных грехов и временного наказания за грехи уже прощенные, а также придание душе сил перед лицом вероятной смерти. Мы уже говорили, что этот взгляд на природу таинства принадлежал скотисткой школе, именно он логически приводит к практическому заключению, что только умирающий должен принимать таинство. Однако эта точка зрения хотя и была распространенной в католическом богословии до XIX века, все же не получила всеобщего признания. Тонер указывает (и с его точкой зрения согласны многие католические богословы), что в конечном итоге главной целью и действием Последнего Помазания является «сверхъестественное укрепление души перед лицом близкой смерти»[19]. Несколько модифицированный ответ на этот вопрос был предложен Керном, который говорит о том, что «цель Последнего Помазания есть совершенное исцеление души в перспективе ее непосредственного вхождения в славу, если не окажется, что восстановление телесного здоровья является более целесообразным»[20]. Этот взгляд вполне согласуется с учением Тридентского собора, что «Последнее Помазание» является «завершением всей христианской жизни»[21]. В конечном итоге Тонер предлагает рассматривать ее как главную цель таинства, а все остальные действия таинства как следствия этой главной цели. В такой перспективе становится совершенно непонятным как может восстановление телесного здоровья быть более целесообразным, чем вхождение в Божественную славу?

Тридентский собор говорит, что «если больные восставлены после принятия помазания, они могут снова принять это таинство, когда снова окажутся в подобной опасности смерти»[22]. Подходя к более точному определению обстоятельств или условий, которые оправдывают повторение последнего помазания, католические богословы указывают, что оно может быть законно и действительно повторено столь часто, сколько раз больной после восстановления, становится снова серьезно болен, или, в случае продолжительной болезни, столь часто, сколь часто приближается опасность смерти. Для соблюдения последнего условия между двумя принятиями таинства рекомендовался некоторый промежуток времени продолжительностью не менее месяца.

Литургическая реформа, начатая Вторым Ватиканским собором, произвела изменения во многих обрядах и чинопоследованиях таинств, в том числе и в отношении таинства «Последнего Помазания». Прежде всего, следует отметить, что Второй Ватиканский собор существенным образом изменил акцент в понимании таинства елеосвящения в католической церкви. Со времени Второго Ватиканского собора таинство «Последнего Помазания» (Extrema Unctio) стало называться «Помазанием Больных» (Unctio Infirmorum)[23]. Название было изменено вследствие того, что такая замена, по мнению участников собора, «соответствует евангельской традиции и практике древней церкви», а также вследствие стремления облегчить восприятие этого таинства самими больными и их близкими[24]. В документе «Пастырская забота о больных»[25], изданном в 1983 г., рекомендованы 3 чина совершения таинства «Помазания больных»: совершение обряда вне мессы, вместе с чином мессы и в госпитале или другом месте[26]. Конституция собора «Sacrosanctum Concilium» указывает, что «Помазание Больных» «представляет собою Таинство, предназначенное не только для тех, кто стоит на пороге смерти»[27]. В настоящее время практика совершения «Помазания Больных» определяется Апостольской Конституцией «Sacram Unctionem Infirmorum» папы Павла VI, изданной 30 ноября 1972 г. Согласно этому документу материей таинства является «установленным образом освященное оливковое масло или другое освященное растительное масло»[28], формой таинства является молитва священника: «Через это святое помазание по благостному милосердию Своему да поможет тебе Господь благодатью Святого Духа, и, избавив тебя от грехов, да спасет тебя и милостиво облегчит твои страдания»[29]. Законным совершителем таинства может быть только епископ или пресвитер. «Общая инструкция о пастырской заботе о больных» указывает также на то, что «в помазании больных, которое включает молитву веры, явлена сама вера. Прежде всего, эта вера должна стать действенной и в служителе таинства, и что еще более важно, в воспринимающем. Больной будет спасен личной верой и верой Церкви»[30].

Сегодня католические богословы указывают в качестве следствий таинства те же, что и на Тридентском соборе, но очередность этих следствий несколько иная:

• 1. Дар духовного укрепления в Святом Духе (против беспокойства, уныния, искушения).
• 2. Исцеление тела, если этого пожелает Бог (когда это полезно для спасения души).
• 3. Прощение греха, завершение покаяния, прощение последствий греха.
• 4. Единство со Христом в страданиях.
• 5. Церковная благодать. Церковь помогает больному; больной помогает Церкви посредством несения страдания, давая пример терпения.
• 6. Приготовление к последнему путешествию: это таинство завершает нашу связь со смертью и воскресением Христа подобно тому, как крещение начинает ее[31].

В Апостольской Конституции указывается на то, что таинство «Помазания больных» не является таинством только для тех, кто находится «на пороге смерти»[32]. Человек не должен ждать, пока болезнь станет настолько серьезной, что он может быть помазан только в больнице или на смертном одре. В настоящее время к таинству «Помазания Больных» в католической Церкви рекомендуется прибегать не только в тех случаях, которые были указаны выше, но, как указывает проф. Ричстаттер, и в следующих случаях:

• 1. Серьезные душевные и духовные болезни или депрессия (послеоперационная депрессия, послеродовая и т.д.)
• 2. Наркотическая или алкогольная зависимость.
• 3. Серьезные хронические заболевания, такие как сердечно-сосудистые заболевания или диабет.
• 4. Помазание накануне хирургической операции, а также перед проведением тестов на заболевание раком.
• 5. Принять помазание могут также родственники, ухаживающие за серьезно больным человеком, чтобы укрепить душевные силы, «подтачиваемые страхом»[33].

Проф. Д'Амброзио добавляет, что таинство может быть также совершено над больными детьми, достигшими разумного возраста и над теми, кто  потерял сознание[34]. В отличие от практики XIX века, Д'Амброзио указывает на то, что таинство «не может быть совершено над теми, кто не принял прощения грехов в таинстве Покаяния»[35]. Однако, это скорее относится к тем, кто находился под епитимией, нежели к тем, кто вообще не исповедовался.

Несмотря на то, что в настоящее время в католической церкви «Помазание Больных» может приниматься человеком не только на исходе жизни, тем не менее, в предисловии к догматическим текстам о Таинстве Соборования пишется следующее: «это Таинство подготавливает тех, кто стоит на пороге вечности и верно содействует благодати Таинства, к тому, чтобы немедленно достичь блаженного видения... Это Таинство преподается больным, чтобы их укрепить и чтобы приготовить их к счастливому переходу в иную жизнь: в этом пункте Предание Церкви на протяжении многих веков оставалось бесспорным»[36]. Таким образом, несмотря на то, что сегодня практика допускает помазание не только умирающих, католики настаивают на том, что целью Помазания является подготовка к смерти, а не надежда на исцеление.

Современная практика «Помазания Больных» в значительной степени упрощена по сравнению с древнехристианской. Как отмечает Кениг-Брикер,  чинопоследование Таинства в католической церкви является одним из самых кратких и продолжается не более 10 минут[37]. После вступительных слов и кропления водой помещения, священник говорит проповедь, читает Евангелие, молитву, возлагает руки на голову помазываемого, читается молитва над маслом (если оно не освящено епископом), потом помазывает лоб больного с произнесением молитвы, читается молитва после помазания, «Отче наш...», и таинство заканчивается. При этом, как указывают сами верующие, они даже не успевают понять, что с ними в этот момент произошло: «Когда все совершилось, я подумала, это все? Я почувствовала пустоту после этого процесса»[38]. В настоящее время «Помазание Больных» может совершаться как дома или в больнице, так и в храме во время мессы, чего до Второго Ватиканского собора не было. Мотивом такого введения совершения «Помазания больных» было стремление к возрождению литургической жизни приходских общин. Сегодня в некоторых католических общинах таинство «Помазания Больных» совершается 1 или 2 раза в год в храме для всех больных прихожан. Тем не менее, при приходском совершении этого таинства подчеркивается, что оно совершается только над серьезно больными, а не над здоровыми. Следует также отметить немаловажный момент, что при преподании таинств в опасности смерти (Viaticum), в католической церкви «священник может преподать больному полную индульгенцию в час смерти»[39].

В заключение всего вышесказанного следует сделать некоторые выводы, касающиеся положительных и отрицательных сторон католического учения о Таинстве «Помазания Больных».

К положительным моментам можно отнести следующее:

• 1. Католическая церковь после II Ватиканского собора при совершении таинства «Помазания Больных» в отличие от Тридентского богословия, большее внимание обращает на момент душевного и телесного исцеления больного, нежели на приготовление больного к смерти, что соответствует указанию св. ап. Иакова.
• 2. Римо-католическая практика преподавать «Последнее Помазание» исключительно умирающим была заменена после Второго Ватиканского собора практикой помазывать серьезно больных.
• 3. Число категорий «серьезно больных» значительно расширено по сравнению с практикой XIX в.
• 4. В отличие от практики XIX века[40] освящение масла Помазания в некоторых случаях может совершать священник.
• 5. Возобновлена практика совершения «Помазания Больных» в храме в соединении с мессой.

К числу отрицательных моментов при совершении таинства «Помазания Больных» в католической церкви можно отнести следующее:

• 1. Сохранился общий характер юридического понимания смысла таинств, как принесение удовлетворения Богу и освобождения от наказаний (ремиссии) за грехи.
• 2. Сохранилась практика преподания полной индульгенции умирающему при совершении чина «Преподания таинств в опасности смерти».
• 3. Еще более упростился чин «Помазания Больного», что отнюдь не способствует его восприятию как таинства, совершаемого в очень важный момент в жизни человека.
• 4. Очень малый акцент на необходимости покаяния принимающего таинство[41], что, в конечном счете, приводит к возможности совершения таинства над человеком в бессознательном состоянии.
• 5. Наличие чина «Условного елеопомазания больного», если священник не уверен, жив ли больной, также предполагает принятие Таинства в бессознательном состоянии[42].
• 6. Несмотря на изменение практики «Помазания больных» в массовом сознании католиков это Таинство до сих пор, как отмечают многие католические богословы, воспринимается как «Последнее Помазание», завершение всех Таинств, совершаемое на исходе жизни.

[1] Toner P.J. Extreme Unction // Catholic Encyclopedia. - NY, 1907-1913. V. 5. P. 1422.

[2] Ibidem. P. 1435.

[3] Ibidem.

[4] «Extrema unctio deferatur laboranti et petenti, eumque pastor in propria saepius invisat, et pie visitet,  eum ad futuram gloriam animando, et debito praeparando». Sonnacius Statuta. P.L. LXXX. 444с-445.

[5] Toner P.J. Extreme Unction // Catholic Encyclopedia. - NY, 1907-1913. V. 5. P. 1441.

[6] Теста Б. О Таинствах Церкви. М. «Духовная библиотека», 2000. С. 249.

[7] Mcclain J. P. , Donohue J. M. Anointing of Sick, I: Theology of. // New Catholic Encyclopedia. Washington D.C., Gale, 2003. V. 1. P. 482.

[8] Ibidem.

[9] Цит. По: Теста Б. О Таинствах Церкви. М. «Духовная библиотека», 2000. С. 250.

[10] Евгений IV. Декрет для Армян (Exsultate Deo)// Христианское вероучение. Догматические тексты Учительства Церкви (III - XX вв.). Изд. Св. Петра, СПб., 2002. С. 450.

[11] The Council of Trent. The Fourteenth Session// The canons and decrees of the sacred and oecumenical Council of Trent, Ed. and trans. J. Waterworth. London: Dolman, 1848. Ch. II. P. 106.

[12] В этот набор входят распятие, льняное покрывало, две свечи, 6 кусочков ваты, сосуд со святой водой. См. Anointing of the Sick// Around the Year with the Trapp Family by Maria Augusta Trapp, Pantheon Books Inc., New York, New York, 1955. - Режим доступа: http://www.catholicculture.org/lit/activities/view.cfm?id=414

[13] «Придите ему на помощь все Святые Божии, встретьте его все ангелы Божии, примите его душу, предлагая ее в свет превышний. Пусть Христос примет тебя, Тот, Кто призвал тебя и пусть ангелы проводят тебя на лоно Авраама, принимая твою душу и предлагая ее в свет превышний». См. Anointing of the Sick// Around the Year with the Trapp Family by Maria Augusta Trapp, Pantheon Books Inc., New York, New York, 1955. - Режим доступа: http://www.catholicculture.org/lit/activities/view.cfm?id=414

[14] The Council of Trent. The Fourteenth Session// The canons and decrees of the sacred and oecumenical Council of Trent, Ed. and trans. J. Waterworth. London: Dolman, 1848. Ch. II. PP. 105-106.

[15] Toner P.J. Extreme Unction // Catholic Encyclopedia. - NY, 1907-1913. V. 5. P. 1443.

[16] Ibidem.

[17] The Council of Trent. The Fourteenth Session// The canons and decrees of the sacred and oecumenical Council of Trent, Ed. and trans. J. Waterworth. London: Dolman, 1848. Ch. II. P. 106.

[18] Toner P.J. Extreme Unction // Catholic Encyclopedia. - NY, 1907-1913. V. 5. P. 1445.

[19] Ibidem.

[20] Ibidem. P. 1446.

[21] The Council of Trent. The Fourteenth Session// The canons and decrees of the sacred and oecumenical Council of Trent, Ed. and trans. J. Waterworth. London: Dolman, 1848. Ch. II. P. 104.

[22] Ibidem. P. 106.

[23] История Второго Ватиканского Собора. Т. II. Формирование соборного сознания. М., ББИ, 2005. С. 165.

[24] Там же. С. 166.

[25] Pastoral Care of the Sick: Rites of Anointing and Viaticum. NY, 1983.

[26] Donohue J. M. Anointing of Sick, II: Liturgy, of // New Catholic Encyclopedia, 2003. V. 1. P. 486.

[27] Sacrosactum Concilium. // Христианское вероучение. Догматические тексты Учительства Церкви (III -XX вв.). СПб., Изд. Св. Петра, 2002. C. 454.

[28] Constitutio Apostolica "Sacram Unctionem Infirmorum. De sacramento unctions Infirmorum. - Режим доступа: http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/apost_constitutions/documents/hf_p-vi_apc_19721130_sacram-unctionem_lt.html

[29] «Per Istam Sanctam Unctionem Et Suam Pissimam Misericordiam Adiuvet Te Dominus Gratia Spiritus Sancti, Ut A Peccatis Liberatum Te Salvet Atque Propitius Allevet» // Constitutio Apostolica "Sacram Unctionem Infirmorum. De sacramento unctions Infirmorum.

[30] General Instruction on Pastoral Care of the Sick. Цит. по: D'Ambrosio M. Anointing of the Sick. - Режим доступа: http://home.comcast.net/ ~icuweb\c03308.htm

[31] D'Ambrosio M. Anointing of the Sick (CCC 1499-1532). - Режим доступа: http://home.comcast.net/ ~icuweb\c03308.htm

[32]Constitutio Apostolica "Sacram Unctionem Infirmorum. De sacramento unctions Infirmorum. - Режим доступа: http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/apost_constitutions/documents/hf_p-vi_apc_19721130_sacram-unctionem_lt.html

[33] Richstatter T., O.F.M. Anointing the Sick: A Parish Sacrament. - Режим доступа: http://www.americancatholic.org/Newsletters/CU/ac0196.asp

[34] D'Ambrosio M. Anointing of the Sick (CCC 1499-1532). - Режим доступа: http://home.comcast.net/ ~icuweb\c03308.htm

[35] Ibidem.

[36] Христианское вероучение. Догматические тексты Учительства Церкви (III -XX вв.). СПб., Изд. Св. Петра, 2002. C. 447.

[37] Koenig-Bricker W. For Our Healing: The Sacrament of the Anointing of the Sick. - Режим доступа: http://www.americancatholic.org/Newsletters/YU/ay1292.asp

[38] Koenig-Bricker W. For Our Healing: The Sacrament of the Anointing of the Sick. - Режим доступа: http://www.americancatholic.org/Newsletters/YU/ay1292.asp

[39] Требник. Изд. Францисканцев. М., 2004. С. 212.

[40] Успенский Е. Обличительное богословие. СПб.,1895. С. 119-120.

[41] «Если необходима исповедь, священник должен исповедовать больного...» Требник. С. 202.

[42] Требник. Изд. Францисканцев. М., 2004. С. 214.