Краткая биографическая справка:
Немецкий богослов. Род. В Штарцедделе в восточной Германии, в семье лютеранского пастора. Пауль был старшим из троих детей в семье. Его отец был консервативным лютеранским пастором, мать была более либеральной. Когда Тиллиху было 4 года, его отец стал суперинтендантом епархии Шенфлисс, городка с населением 3000 чел., в котором Тиллих посещал начальную школу. В 1898 Тиллих был отдан в гимназию в Кенигсберге, где испытывал сильнейшее одиночество, преодолеть которое ему помогало чтение Библии. В 1900 г. отец Тиллиха был переведен в Берлин, и Пауль заканчивает там среднюю школу в 1904 г. Тиллих учился в нескольких университетах - Берлинском с 1904 г., Тюбингене в 1905, Галле с 1905 по 1907. Он получил степень доктора философии в университете Бреслау в 1911 и степень бакалавра теологии в университете Галле в 1912 г.
В том же 1912 г. Тиллих был рукоположен в провинции Бранденбург. В сентябре 1914 он женился на Маргарите Вивер, а в октябре стал капелланом немецкой армии. Вследствие неверности жены этот брак быстро распался. Академическая карьера Тиллиха началась после войны: он стал приват-доцентом факультета теологии Берлинского университета и занимал этот пост с 1919 по 1924 гг. В марте 1924 г. Тиллих женился на Ханне Готтсшов.
С 1924 по 1925 гг. Тиллих был профессором богословия Марбургского университета, где начал разрабатывать свой собственный подход к систематическому богословию. С 1925 по 1929 Тиллих был профессором теологии Дрезденского и Лейпцигского университетов. С 1929 по 1933 он занимал тот же пост во Франкфуртском университете.
Будучи во Франкфурте, Тиллих давал публичные лекции и проповеди по всей Германии, что привело его к конфликту с нацистами. Когда Гитлер стал канцлером Германии в 1933 г., Тиллих был лишен своей должности. Райнхольд Нибур посетил Германию летом 1933 и убедил Тиллиха уехать в Нью-Йорк, где он был принят на должность профессора Объединенной Богословской Семинарии. Переезд был совершен в возрасте 47 лет, и Тиллиху пришлось выучить английский язык, на котором он опубликовал свои основные работы. С 1933 по 1955 он преподавал в семинарии в качестве профессора философии религии. В течение 1933-1934 гг. он также читал лекции по философии в Колумбийском университете. В 1940 г. Тиллих становится гражданином США. Здесь в Соединенной Богословской семинарии Тиллих приобрел себе научную репутацию, публикуя серии книг, которые представляли его собственный синтез протестантского богословия и философии. Он опубликовал работы «О границе» (On the Boundary ,1936); «Протестантская эра» (The Protestant Era, 1948); «Встряска оснований» (The Shaking of the Foundations, 1948). Собрания его проповедей пользовались успехом у широкой аудитории. В 1951 г. он опубликовал 1 том своей основной работы «Систематическая теология», а в 1952 г. работу «Мужество быть».
Публикация этих работ привела к назначению Тиллиха в богословскую школу Гарварда в 1955, где он стал одним из пяти университетских профессоров - пяти профессоров самого высокого ранга, которые были в Гарварде. В течение этого периода, который продлился до 1962 г., он опубликовал 2 том «Систематической теологии» (1957) и книгу «Динамика веры» (Dynamics of Faith, 1957).
В 1962 Тиллих становится профессором теологии Чикагского университета, где публикует в 1963 г. третий том «Систематической теологии». Тиллих умер 22 октября 1965 г., спустя 10 дней после обширного сердечного приступа. В 1966 г. его прах был перенесен в Парк Пауля Тиллиха в Нью Гармони, шт. Индиана.
Религиозная мысль Тиллиха была весьма влиятельной в особенности в англоязычных странах. Он находился под сильным влиянием экзистенциализма, и как и Серен Кьеркегор считал, что религиозные вопросы могут быть правильно подняты только в отношении к проблемам, которые присущи «человеческой ситуации», и что теологические утверждения являются не более чем ответами на богословские загадки. Таким образом, Тиллих представляет христианские доктрины как разрешения практических проблем. Его дискуссия о страхе в работе «Мужество быть» (The Courage to Be) является хорошим примером его метода. Сначала он тщательно и с большой внимательностью анализирует то, что считает тремя основными озабоченностями современного человека - страх смерти, бессмысленности, и вины. Эти три формы страха являются тремя формами ответа на различные виды страха небытия, страхов, предметом которых является существование. В качестве практического решения этой практической проблемы богословие указывает на Бога. Посредством причастности Богу, который является бесконечной силой, противостоящей небытию, человек приобретает мужество существовать даже перед лицом такого страха. Подобным образом, когда человек осознает, что историческое существование полно двусмысленностей, он исполняется недоумения и отчаяния. Христианским ответом на эту проблему является понятие Царства Божия, которое является смыслом, исполнением и единством истории.
Тиллих был озабочен религиозным значением «человеческой ситуации» и утверждал, что религиозные вопросы возникают из проблем человека. Точно также единственной основой для понимания онтологической структуры реальности является анализ человеческого существования, столкновения человека с его окружением. Мы можем понять бытие другой вещи только по аналогии с человеком. Тиллих в первом томе своего «Систематического богословия», рассматривает человека как «то бытие, в котором объединены и достижимы все уровни бытия». Но человек не просто «выдающийся объект среди других объектов». Он является существом, которое ставит онтологические вопросы, и в чьем самопонимании может быть найден онтологический ответ».
Тиллих рассматривает веру, или как он называет ее - «предельную озабоченность», как путь организации человеческого опыта и деятельности. По его мнению, вера является безусловной преданностью чему-либо и готовностью признать это как абсолютный авторитет; ожиданием, что воля некоторым образом принимает высшее исполнение через столкновение с этим предельным; открытие, что все в этой жизни и в этом мире является важным, поскольку в некотором смысле соотносится с предельным; опыт его как святого - то есть, реагирование на него с предельным чувством страха, благоговения и восхищения.
Каждый человек, полагал Тиллих, имеет предельную озабоченность, но объекты озабоченности весьма сильно различаются. Сверхъестественные существа, исторические личности, будь то религиозные или светские, нации, социальные классы, политические движения, культурные формы подобные искусству и науке, материальные блага, социальный статус - все это может быть объектом предельной озабоченности. Но, несмотря на то, что Тиллих указывал, что такая ориентация вокруг одного объекта является редкой. Большинство людей имеют несколько основных интересов. Более того, существует различие между озабоченностью объектом, будь то существующий или мыслимый, и озабоченностью реализацией некоторой цели.
Тиллих пытался показать, что религиозная жизнь является большим, чем просто организация человеческих чувств и отношений, и что она подразумевает обращение к иной реальности, обращение, которое может быть подтверждено. Хотя Тиллих, в отличие от Кьеркегора, не отказывает в надежности рациональному исследованию, и хотя он полагал, что онтология дает некоторую поддержку религии, он не верил в достоверность традиционных метафизических доказательств религиозных доктрин и в частности доказательств существования личного Бога. Тиллих, фактически, не принимал понятие личного божества. Для него доктрина сверхъестественной личности, подобно всем религиозным доктринам, мыслилась как попытка символизации предельной реальности, «самобытия», которое является настолько предельным, что все, что может быть сказано о нем в буквальном смысле, также является предельным.
Тиллих отстаивал свой взгляд на объективную достоверность религиозной веры с помощью утверждения, что предельная озабоченность должна с необходимостью иметь то, что является метафизически Предельным. Не ясно, однако, является ли при этом объект озабоченности с необходимостью Предельным. Тиллих утверждал, что можно быть предельно озабоченным только тем, что является метафизически Предельным. Ничто не может быть предметом предельной озабоченности без того, чтобы в предельном смысле определять реальность и смысл нашего существования, и это положение занимает только самобытие.
Но если самобытие является всегда объектом предельной озабоченности, каков статус различных сущностей, на которых может быть сфокусирована предельная озабоченность? Согласно Тиллиху, объект предельной озабоченности является чем-то достаточно конкретным, так как личность или социальная группа, по крайней мере, не осознанно, подразумевает нечто невыразимо метафизическое Предельное. Тиллих утверждает, что эти конкретные объекты функционируют как символы предельного. Они манифестируют Предельное для тех, кто ощущает их как святое, и для тех, кому они указывают на Предельное; через них индивиды становятся причастными Предельному. Таким образом, предельная озабоченность имеет, в сущности, двойственный характер.
Будучи христианским богословом, Тиллих хотел продемонстрировать, что среди предельных озабоченностей христианская озабоченность является наиболее адекватной. Он иногда говорил, что некоторые предельные озабоченности являются «идолопоклонством», поскольку они направлены к конечным объектам, а не к Предельному. Но исходя из своих собственных принципов, он не должен был говорить так, поскольку каждый случай предельной озабоченности вовлекает конкретный объект, который манифестирует или указывает на Предельное. Если он не выполняет такой функции, тогда не является предельной озабоченностью. Единственно возможный способ показать, что одна из предельных озабоченностей является более адекватной, чем другие, заключается в том, чтобы показать, что она служит лучше в качестве символа самобытия. Но поскольку ничто не может говорить буквально о самобытии, кроме самого Предельного, это свойство не может принадлежать ничему иному. Собственный аргумент Тиллиха в пользу превосходства христианства выражен в символических терминах. Он подчеркивал, что символы имеют свое значение не сами по себе, но как манифестации Предельного.
