И Москва, и окрестные столичные города создавались в результате взаимодействия представителей разных культур. К сведениям о служилых татарах Средневековья, обосновавшихся в Подмосковье, о дореволюционном «нижегородско-татарском имамате» на западе России,[2] в том числе об имамах в подмосковных мусульманских общинах – джамаатах, к истории основания рабочих поселков (в которых немалую часть населения составили этнические татары) апеллируют исследователи ислама в столичном регионе.[3]

Но помимо поисков исторических свидетельств, важно зафиксировать и современное место мусульманских объединений в социокультурном пространстве Московской области. Этой цели посвящено специальное исследование, реализуемое с 2013 года на основе методов социальной антропологии: включенном наблюдении и глубинном интервью.

В 2016–2017 гг. исследование мусульманских общин столичного региона проводилось в рамках проекта «Ислам в Подмосковье: этноконфесиональные процессы и возможности межкультурного диалога». Для проведения сравнительного анализа целей, опыта работы и ценностных установок участников официально зарегистрированных общин мусульман с февраля по июль 2017 года было проведено 41 глубинное интервью.

Вопросы интервью были сгруппированы в три блока: дескриптивный, нормативный и практический. Первый блок вопросов был ориентирован на описание общего состояния конкретной общины: ее численности, этнического состава, влияния миграционных процессов, взаимодействия с этническими объединениями, муфтиятами и представителями местных властей. Вторая часть интервью была посвящена целям и задачам деятельности общины, отношению респондента к различным течениям ислама, в том числе особо обсуждался такой актуальный вопрос, как безмазхабность. В заключительной части беседы респонденты рассказывали об основных темах пятничных проповедей, образовательной деятельности, финансовых вопросах общины и благотворительности.

Выбор респондентов обусловлен тем, что во многих местных религиозных организациях мусульман созданы Советы общин. Их участникам в большей степени, чем другим прихожанам, знаком столь широкий круг тем. Поэтому именно с ними была проведена основная часть интервью. Зафиксированы ответы мужчин (32 человека) и женщин (9 человек), охвачены разные возрастные категории (20–25 лет, 25–30 лет, 30–45 лет, 45–60 лет, от 60 лет) и этно-территориальные группы: татары-старожилы, приезжие татары из других регионов, русские (старожилы), представители народов Кавказа и Средней Азии (старожилы), представители народов дальнего зарубежья (старожилы), приезжие из южных регионов РФ, приезжие из Средней Азии,.

В исследовании планировалось учесть специфику разных по удаленности от столицы городов, а также выявить и другие критерии классификации (помимо близости к Москве) и описать показательные примеры. В процессе полевой работы выяснилось, что более значимым основанием для классификации общин мусульман столичного региона можно считать наличие либо отсутствие в распоряжении общины помещения для молитв. Это также позволило скорректировать работу. Таким образом, в исследование включены следующие города: Балашиха, Долгопрудный, Домодедово, Егорьевск, Звенигород, Истра, Коломна, Красногорск, Лобня, Люберцы, Мытищи, Ногинск, Орехово-Зуево, Подольск (там проведена работа в двух разных мусульманских общинах), Рошаль, Старая Купавна, Солнечногорск, Химки, Чехов, Электросталь, Яхрома. Во всех этих городах общины мусульман зарегистрированы официально. Многие из перечисленных городов становятся растущими по значимости и заметными в общественном дискурсе центрами российского ислама, религиозного культа и даже исламского образования, а также площадками для межкультурного общения.

Говоря о современной религиозной ситуации в нашей стране А.В. Малашенко указывает, что российский ислам в XX веке не умирал, поэтому правильнее говорить не о возрождении, а о его переходе в нормальное состояние.[4] Справедливо отметить, что это состояние для многих религиозных учений – и ислам здесь не исключение, предполагает общинность, создание объединений верующих. Поэтому такие процессы, как укрепление позиций религии в обществе, а также усложнение этнорелилигиозного состава населения центральной части России в последние десятилетия отражается на многих аспектах социальной жизни, в том числе на структуре общественных объединений.

Угрозы, связанные с распространением опасных идеологических течений, часто связаны с появлением неофициальных общин, за которыми трудно установить контроль. В этой связи особенно важно отметить, что на данный момент среди вероятных способов объединения последователей ислама в Подмосковье наибольшее распространение и признание среди местных жителей-мусульман получает форма официальной религиозной организации.По данным Информационного портала Министерства юстиции РФ сегодня в Московской области известно около 1600 зарегистрированных религиозных организаций. Из них, в частности, православных организаций 1311, а мусульманских более сорока.[5] Большинство из них – общины суннитов ханафитского мазхаба, однако по результатам полевого исследования, они могут объединять и представителей других течений ислама. Самым распространенным вариантом в Подмосковье является Местная религиозная организация мусульман (далее – МРОМ), встроенная в систему Духовного управления мусульман Московской области в составе ДУМ РФ. Эта структура создавалась по распоряжению самой Екатерины II, когда умма в России получила особо институциированную организацию по примеру православного духовенства, появился верховный муфтий и два территориальных органа Духовного управления мусульман – Оренбургское магометанское духовное собрание (в 1788 году в Уфе) и Таврическое магометанское духовное правление для управления делами крымских мусульман (в 1794 г.). Опыт работы этих структур был учтен и в последующие века.

Каждая из зарегистрированных общин мусульман обладает своей историей и спецификой. Территориальное распределение МРОМ по Подмосковью показывает, что особенно многочисленные по количеству прихожан общины, располагаются не столько в городах с богатой историей татаро-мусульманского присутствия, сколько в экономических центрах, где с советского периода развивалась промышленность. Именно в эти населенные пункты в поисках работы направлялись переселенцы из Поволжья и других регионов. Именно из этих переселенцев-татар создавались общины, в которых проводились мусульманские обряды. Разумеется, эти объединения не обладали никаким официальным статусом, их основой были личные связи, не было и специальных помещений для молитв. Но существовали домашние собрания – меджлисы. Сохранились ценные упоминания о том, как татары проводили религиозные обряды в городах Московской области в XX веке, как молились, собираясь в домах наиболее уважаемых и знающих людей. О хранительницах татарских и мусульманских традиций, женщинах – абыстай,рассказал в своей статье по истории общины в городе Балашихе историк Г. А. Баутдинов: «Наша Рабия эби была очень общительной, много рассказывала о текущих делах в Балашихе, поскольку ее, начитанную как абыстай, приглашали на меджлисы. Такие меджлисы способствовали сплочению наших земляков, поскольку не было других форм общения. Так что мы, подростки, с раннего возраста приобщались к делам татарской общины. (…) В советское время идеи интернационального братства были настолько приоритетны, что со стороны властей как-то не поощрялось желание представителей тех или иных национальностей создавать землячества, общины. Не говоря уже о каких-либо религиозных объединениях. (…) национальные меньшинства, как тогда называли нерусских, общались на бытовом уровне, делясь своими размышлениями о судьбах своего народа, его культуре, устраивая домашние концерты из репертуара народных песен и танцев, музыки. Это были невидимые внутренние родники национальной культуры.» [6]

Одним из ярких примеров таких внутренних центров является город Орехово-Зуево, в котором построен мусульманский культурный центр, среди мусульман именуемый «Соборная мечеть Подмосковья». Также весьма активны возникшие более 15 лет назад МРОМ в Подольске, Ногинске, Пушкино, Щелково, Домодедово, Звенигороде, Сергиевом Посаде, Наро-Фоминске, Коломне, Солнечногорске и других городах.

Во время полевого исследования аспектов межрелигиозного взаимодействия в Подмосковье респонденты не-мусульмане, если им были знакомы объединения последователей ислама, часто высказывали опасения, что создание таких общин несет угрозу. Они спрашивали, зачем вообще нужна официальная общественная организация? «Они, наверное, в политику пойдут, будут свои цели продвигать», «Разве их так уж много, ну собирались бы тихо где-нибудь», «У нас уже построили мечеть, а кто там – шииты, сунниты, ваххабиты, непонятно».[7] Не меньше удивления можно найти в публикациях участников различных Интернет-форумов, в которых создаются обсуждения о проблеме распространения ислама: «Вот это особенно понравилось: “Активная позиция общины способствует формированию положительного образа мусульман в целом.” Я если честно впервые о них услышал, а оказывается они: “постоянные участники всех значимых городских мероприятий и событий, они во многом способствуют формированию гражданского общества городского округа.” Во как..»[авторская пунктуация соблюдена].[8]

Во время исследования в разных интервью объяснения причин негативной реакции на усиление позиций ислама весьма вариативны. Среди них можно выделить самые распространенные: страх замещения и утраты своей культуры, опасение изменения политического курса в ущерб сложившимся светским традициям, а также многочисленные антиисламские стереотипы, широко транслируемые через СМИ. Иногда только ислам сам по себе наделяется негативной коннотацией: «А, Вы изучаете ислам, не боитесь? Я вот много про ваххабитов знаю»[9], иногда по мнению респондента угроза замещения культуры исходит и от других неправославных учений:

«Вопрос: С кем из представителей разных религий и конфессий (православный, мусульманин, иудей, католик…) Вы желали бы вместе работать? Ответ: С православным. В России должны быть православные. У нас на работе есть мусульмане, и они стараются своё, как бы, превознести, а это нам вредит. У нас мало настоящих верующих. У нас ведь как – покрестили в детстве, и бросили. И из этого росточка можно потом вырастить что угодно, прилепить любую религию – хоть буддизм, хоть что угодно, много таких! А люди другой веры – ну, не хорошие люди.»[10]

Такие строгие замечания, конечно, показательны, но во время интервью в городах области встречались и иные, более терпимые позиции. Но относительно общего отношения в большинстве мнений прослеживается четкая ассоциация «мусульманин – значит приезжий». Поэтому исследование ислама в столичном регионе тесно связано с изучением миграционных процессов и восприятия приезжих принимающим сообществом.

Отношение жителей подмосковных городов (не-мусульман) к мигрантам-мусульманам и вообще к мигрантам неоднозначно. В этом смысле интересно посмотреть, какие категории населения настроены более терпимо или более негативно к мигрантам, особенно из стран, где традиционно распространен ислам. Согласно результатам исследования, проведенного в 2014 году, самыми нетерпимыми оказались представители категории «мужчины от 30 лет» и «женщины за 60 лет» все зависимости от уровня образования.[11] По данным интервью в 2016–2017 году самые строгие суждения по отношению к мигрантам среди респондентов высказали женщины старше 60 лет.

По вопросу о состоянии этноконфессиональных отношений в Москве Г. В. Маткаримова на основе социологичского исследования указывает, что имеет место «умеренно-стабильный неконфликтный характер, при котором у большинства населения напряженность остается на латентном, субъективно-оценочном уровне, нежели находит свое выражение в конкретных действиях (как реальных, так и потенциальных). Другими словами, несоответствия ценностно-нормативных систем в мультикультурном обществе Москвы осознается, но действия по их устранению не предпринимаются. Причем для жителей столицы этнические несоответствия более значимы, чем религиозные. Также можно констатировать: наибольшая напряженность проявляется по отношению к культурно далеким этноконфессиональным общностям, прежде всего кавказским народам, исповедующим ислам, что свидетельствует о наличии в столице исламо- и кавказофобии.»[12]

Долгое время отмечалось, что для современной Москвы и окрестных городов не характерны этнические кварталы, что является, несомненно, позитивным моментом. Возникновение свободного рынка жилья создает возможность их образования. Хотя в истории тех городов, где сегодня есть многочисленные по составу МРОМ, упоминаются поселки и кварталы, где в XX веке были поселены почти исключительно татары.

Задачи общественных организаций – религиозных общин мусульман.

Итак, зачем нужна официальная регистрация мусульманского религиозного объединения? Желают ли мусульмане действительно изменить окружающее светское общество и привить согражданам непривычные ценности?

Цели общин, прописанные в уставах, включают сохранение религиозных традиций, проведение праздников, обрядов (никяхов, имянаречений, захоронений и т.д.). Но задачи на этом пути могут меняться. Попробуем определить, к чему стремятся мусульмане Подмосковья и, если их ожидания разные, то от чего это зависит.

Общее направление мысли руководителей общин Духовного управления мусульман Московской области ярко иллюстрирует официальная информация на их сайте: «Наша миссия: содействовать становлению и росту мусульманской общины Подмосковья, развивать в человеке духовность, интеллект и здоровье. Наши цели: возрождение и распространение исламских духовных ценностей; объединение мусульманских организаций на территории Московской области; воспитание молодежи в духе патриотизма, дружбы и общенационального самосознания; развитие доступного исламского образования.»[13] Рассмотрим несколько критериев, по которым можно описать группы общин мусульман.

Критерии классификации общин мусульман Московской области.

Первый признак: наличие (или отсутствие) молитвенного помещения. Он один из основных, поскольку даже после регистрации МРОМ может сохраниться ситуация, при которой верующие уезжают на намаз в другие города области или в столицу. В этом случае отсутствует та самая общинная жизнь, предполагающая личные контакты, взаимопомощь и возможность контроля за локальными изменениями.

Как правило, регистрируют общину местные татары (хотя уже случаются и исключения), но если собираться для совместной молитвы негде, община арендует какое-либо помещение. Зачастую его площади недостаточно для проведения больших праздников. Пока нет постоянного места собраний и молитв, остается предпочтение других городов. Таким образом, выделяются:

— объединения и зарегистрированные МРОМ, проводящие собрания в частных домах своих участников

— зарегистрированные МРОМ, арендующие помещение для джума’ намаза (где могут поместиться не более 200 человек)

— зарегистрированные МРОМ, арендующие помещение для джума’ намазы и площадь для праздников

— зерегистрированные МРОМ, ведущие строительство мусульманского культурного центра и параллельно арендующие помещение для джума’ и площадь для праздников

— МРОМ, ведущие сторительство мусульманского культурного центра и проводящие джума’ намазы в этом строящемся помещении

— МРОМ проводящие джума’ и праздники на территории специального мусульманского культурного центра (находящемся в частном владении или во владении юридического лица.

Как указывают респонденты, особенно трудно бывает объяснить, что разрешение на постройку мусульманского центра просят постоянные жители города для себя, а не приезжие последних лет для сомнительного ситуативного присутствия и несущих угрозу проповедей. «Нам говорят: нет места для постройки. Как же так? Ведь мы же строили город! Люди работали, а им даже негде молиться!»[14] «Мы хотим, чтобы наши дети могли учиться, хотим, чтобы была мечеть в городе. Я не говорю, что надо прямо в центре Истры мечеть, но нормальное здание где-то на окраине, как у людей, потому что мы такие же граждане этой страны, мы имеем такие же права. Хотим построить мусульманский культурный центр, чтобы наши дети росли, знали нормы ислама. [15] Эти наблюдения подтверждают тезис, что для не-мусульман Московской области ислам в первую очередь ассоциируется с культурной спецификой приезжих. И это учитывается руководителями МРОМ. Понимания эту специфику региона и возможность противодействия со стороны местных, мусульмане стараются не нагнетать обстановку строительством официальной мечети.

Выход есть – во всех зафиксированных в ходе исследования случаях официально название «мечеть» не используется. Это слово сохраняется в разговорной речи скорее для удобства. Формально предпочтительнее именование «культурный центр» или «мусульманский культурный центр».Его внешний вид не обязательно будет напоминать колонные мечети или четырехайванные здания с центральным куполом и с отдельно стоящими минаретами, как в мусульманских регионах мира. В некоторых городах, например, в Орехово-Зуево (где отмечается традиционное мирное сосуществование народов, культур и религий) культурный центр выглядит как традиционная для Поволжья мечеть с минаретом на крыше. Многим общинам достаточно здания прямоугольной формы, не выделяющегося внешне ничем, кроме таблички с названием организации.

В случае, если община не обладает помещением для собраний или имеющегося пространства недостаточно, среди целей и задач организации первостепенное значение приобретает аренда или постройка молитвенного здания. Прихожане часто спрашивают руководителей МРОМ о состоянии дел, предлагают помощь, проводятся встречи с властями. На этом пути многие общины сталкиваются не столько с финансовыми трудностями, сколько с реакцией сограждан и городской администрацией – и вариативность этих взаимодействий на данный момент во многом определяет развитие МРОМ в городах Подмосковья.

Имеют место различные примеры ответных действий властей и общественности. Мусульмане вполне могут встретить понимание и поддержку, что и завершится постройкой солидного здания, в некоторых случаях увенчанного полумесяцем. Но имеет место и неприязнь, и создание антиисламских общественных движений со сбором подписей, подачей петиций «о запрете на строительство мечети в городе [название города]». В таком случае мусульмане (как местные, так и приезжие), отправляются на намаз в другие города Подмосковья или в Москву, а обряды жизненного цикла вынуждены проводить дома, приглашая к себе имама.

Но для начала имама нужно найти. Если постоянного общения с джамаатом города у него не происходит из-за отсутствия постоянного и всем известного места собраний, то именно в этой ситуации в контакт с верующими может войти неофициальный, не известный руководящим духовным организациям имам или мулла. Последствия неофициальной проповеднической деятельности будет очень трудно установить и исправить.

Рушан Рафикович Аббясов, заместитель Председателя Совета муфтиев России, Председатель Духовного управления мусульман Московской области, Председатель и имам-хатыб МРО «Мусульманская община Аль-Ихсан» Ногинского района, указывает, что имам в каждом городе обязан следить, чтобы у него в общине не было смуты. Необходимо противостоять тем, кто вводит верующих мусульман в заблуждение. И в первую очередь бороться будет имам, который знает прихожан лично и может сразу заметить источник сомнительной пропаганды. Рушан Хазрат Аббясов справедливо отмечает: «Там, где есть имам, там мы можем сказать, что община находится в безопасности».[16]

Сравнительно с московскими, мусульманские общины Подмосковья отличаются небольшим количеством участников. То есть, в этой ситуации сохраняется общинность, личное взаимодействие прихожан с руководителями и между собой, взаимопощь, а также выборность имамов. Причем последнее не исключает контроль за общинами со стороны руководящей структуры – чаще всего это ДУМ МО в составе ДУМ РФ. Если имама выбрал джамаат, то его статус должен быть подтвержден руководством муфтията. Имеет место и назначение имамов и председателей общин от Москвы.

Сохранение общинности в небольших по количеству джамаатах позволяет держать под контролем состояние умов и препятствовать распространению социально опасных учений. Разумеется, это возможно только при наличии постоянного общения имама с прихожанами в специально созданном мусульманском культурном центре (не важно, будет ли он называться «мечеть» и будет ли над ним возвышаться полумесяц).

Тем не менее, как отмечают руководители общин, таких центров все равно не хватает. Препятствия на пути приобретения молитвенного помещения для участников МРОМ могут создавать не только осторожные или обеспокоенные сограждане не-мусульмане, но и единоверцы, если начинается своего рода борьба за право построить дом Аллаха и опередить в этом благом намерении других. Как правило, это локальные противоречия, и разрешает их вмешательство центральной организации, например, в лице руководителей ДУМ МО.

Итак, одна из ключевых задач любой общины мусульман в Московской области – иметь официальный статус. Это предполагает, во-первых, регистрацию юридического лица и, во-вторых, приобретение постоянного места для проведения пятничных молитв. Только после достижения этих целей деятельность религиозной организации приобретает постоянный характер. Кроме того, такая община выполняет еще одну, не зафиксированную в уставах функцию – перераспределение верующих из Москвы, что ощутимо «разгружает» переполненные столичные мечети.

Объединения подмосковных мусульман с середины 1990-х и до нынешнего времени искали пути признания, получения легитимного статуса, который проявился в оформлении многочисленных МРОМ. Лидирующие позиции занимают старожилы-татары, хотя за последнее десятилетие этнический состав общин сильно усложнился. Даже среди имамов можно встретить представителей разных народов, в том числе русского. В некоторых городах прослеживаются целые династии имамов.

Мусульманский культурный центр создан.

В ситуации, когда община арендует или приобретает в собственность постоянное помещение, выявляются уже более разнообразные задачи. «Вот Рушан Хазрат нам говорит: «Что вы все со своим ремонтом? Вы приглашайте людей!» Мы вот будем делать детский праздник в воскресенье…»[17] –такие разговоры ведутся в общине, участники которой наконец-то смогли провести намаз в отдельном здании, хотя регистрация была получена более 15 лет назад. Местные религиозные общины мусульман выступают инициаторами многих общественно значимых мероприятий. В некоторых случаях, хотя не всегда, это осуществляется при взаимодействии с национально-культурными автономиями, землячествами. Часто религиозная община мусульман оказывается более активна, чем, например, татарская НКО в том же городе.

Можно выделить второй признак, по которому классифицируются МРОМ: возможность проведения общиной регулярных мероприятий по изучению мусульманского вероучения в формате воскресной школы (медресе) и отчетных мероприятий (олимпиады, чтения, городские праздники).

Обучение прихожан является еще одним из регулярных мероприятий, требующих места и компетентных преподавателей. Однако зафиксированы случаи, когда, не имея культурного центра, участники общин проводят курсы в частных домах. При этом используются утвержденные программы ДУМ РФ, их преподают выпускники официальных исламских учебных заведений Москвы.

С 1988 г. Москва стала достойным альтернативным (по отношению к Казани) центром исламского образования, в том числе для мусульман Подмосковья. Тогда при Московской Соборной мечети муфтий Равиль Гайнутдин проявил инициативу открыть курсы арабского языка и основ ислама. Мусульмане Москвы и области стали частыми посетителями этих курсов, которые вскоре были преобразованы в Медресе Московской Соборной мечети. Программа обучения включала изучение Корана и хадисов, арабский язык, изучение фикха (нормы поведения мусульман в обществе, обязанности верующего перед Богом), историю пророков, жизнеописание пророка Мухаммада, а также татарский язык. Расписание занятий занимало всю недели. По свидетельству ректора Московского Исламского университета Марата Муртазина, который преподавал в этом медресе, число учащихся могло достигать нескольких сотен человек.[18]

Сегодня медресе организованы и в общинах ДУМ МО, и в приходе под руководством ДСМ. Везде стараются соблюдать требуемый прихожанам уровень: организовать несколько групп, проводить в удобное время занятия по изучению истории ислама, истории пророков, чтению Корана на арабском языке, иногда – по изучению татарского языка. Многие руководители общин отмечают, что организация медресе для передачи знаний об исламе – необходимый критерий развития общины наряду с регулярной организацией пятничных намазов. Курсы преподаются по единой системе, утвержденной в ДУМ РФ, а распространяемая литература тщательно контролируется руководством муфтиятов.

Мусульманское образование, помимо того, что было важной составляющей деятельности общин и в прошлые века, сейчас приобрело такое значение по ряду причин. События последних десятилетий обнаружили необходимость возрождения, по сути создания заново системы передачи мусульманской традиции во многих городах с татарским населением.

Как уже указывалось, самыми активными участниками религиозных общин мусульман Подмосковья до сих пор остаются местные жители. До 1990-х годов они не имели возможности в полной мере соблюдать требования своей религии. В неофициальных общинах старались передавать знания об исламе молодым татарам. Благодаря меджлисам мусульманам области удалось сохранить религию в то непростое время.

Но в новую эпоху – после создания условий для регулярных культовых мероприятий, часть прихожан стала обнаруживать значительные (и вполне понятные) пробелы в знаниях об исламе. Некоторые вообще пришли в ислам совсем недавно и познают эту религию впервые в жизни. Поэтому сегодня в медресе приходят не только заинтересованные молодые люди, но и верующие мусульмане более почтенного возраста.

Отдельного внимания заслуживают образы носителей религиозных знаний – преподавателей медресе Подмосковья. Часто эта задача лежит на тех же руководителях МРОМ или участниках Совета общины. Большинство председателей подмосковных общин мусульман, имамов и учителей получили высшее светское образование. Кроме того, не редки примеры сочетания светского и духовного образования. Как рассказывают на проповедях, даже светские гражданские праздники, такие как Новый Год, Восьмое марта вполне заслуживают внимания мусульман: чтобы подвести итоги работы за год или уделить внимание женщинам. И не менее значим здесь День знаний – в мечетях рассказывают: «о приоритете получения знаний, не только религиозных, но и, конечно же, светских». [19]

Последнее сейчас стало необходимым условием для сохранения руководящей роли в общине, поэтому доступность обучения по соответствующей квалификации крайне актуальна. До недавнего времени имамы и руководители общин получали духовное образование в Москве, Казани и других центрах, проходили стажировку за рубежом. Эти возможности сохраняются и сейчас, но они не всегда доступны жителям отдаленных городов области.

Новым этапом в развитии регионального мусульманского духовного образования стало создание специализированного учебного заведения среднего профессионального религиозного образования – Исламского колледжа Московской области. Студенты обучаются там по специальности «Исламское богослужение», после чего получают квалификацию: имам-хатыб (священнослужитель-проповедник), преподаватель исламских дисциплин и арабского языка.[20] Его отделение самоподготовки расположено в г. Мытищи на базе мусульманского культурного центра. Во время обучения в этом колледже студентам предоставляется проживание, возможность приезжать на занятия в Московский Исламский Институт. Проживая в Мытищах, студенты из разных городов и областей России и других стран (Московская область, Татарстан, Башкортостан, Ульяновская область, Крым, Нижегородская область, Средняя Азия) принимают активное участие в жизни местной религиозной общины, помогают в организации мероприятий, и сама община так же оказывает им поддержку. Это весь интересный пример, в котором будущие священнослужители сразу могут прочувствовать специфику джамаата, поскольку сами становятся неотделимой его частью.[21]

Решение о создании областного учебного центра подготовки будущих лидеров мусульманских общин было принято для того, чтобы потом они могли найти работу в разных общинах региона. Так же выпускники колледжа могут работать не только на стезе богослужения, но и быть советниками по различным вопросам, связанным с исламом, преподавателями арабского языка, мусульманской религии, культуры и этики.

Именно в Подмосковье они проходят практику: «как провести пятничную молитву, как общаться с прихожанами, какие могут проводиться мероприятия – все это взаимосвязано, нельзя отделить общину и отделение самоподготовки Исламского колледжа».[22] Сейчас там есть очное, заочное и вечернее отделение, всего обучается около 40 человек. Группы мужские, но предполагается, что в дальнейшем будут организованы и женские, когда будет возможность, согласно нормам ислама, создать условия для отдельного преподавания и проживания для них.

Целевое обучение, характерное для этого колледжа, подразумевает не только теоретическую подготовку, но и обучение этическим нормам поведения в религиозной общине, при котором формируется образ жизни мусульманина. Для этих задач и создано отделение самоподготовки, подразумевающее проживание студентов рядом с общиной.

Итак, специфика нового учебного заведения в том, что там, в основном, готовят не богословов (как в МИУ), а практиков, задача которых будет – просвещение мусульман в городах, расположенных от Москвы гораздо дальше Мытищ. И такие просвещенные активисты крайне востребованы. Лидеры многих общин отмечают, что среди мусульман области (как и среди последователей других религий) имеет место поверхностная религиозность.

Действительно, в общине люди ощущают духовную близость, но не всегда имеют возможность перестроить весь образ своих мыслей и свою повседневность под идеалы, о которых слышат на проповеди. Поэтому имамы указывают на еще одну (и, вероятно, самую важную) задачу – духовное воспитание своих прихожан. Эта тема заслужила особое внимание во время интервью с участниками МРОМ. Среди этих бесед – разговор с имам-хатыбом одного отдаленного от столицы города, где община невелика по составу, но при этом «самая главная цель – это чтобы люди спасали свои души. Чтобы приходили, познавали религию, размышляли. А остальное все второстепенно – что у нас есть, чего у нас нет».[23]

Местные и приезжие мусульмане.

Еще одним признаком, по которому разнятся между собой МРОМ городов Подмосковья, является этнический состав. Общей тенденцией для общин, расположенных в крупных городах, и имеющих постоянное помещение для проведения молитв, является увеличение доли иностранных мигрантов среди прихожан. Практически ушли в прошлое дефиниции «татарская мечеть», «татарское кладбище». Все молитвенные дома области объединяют представителей разных этнических групп, хотя в большинстве случаев старожилы-татары сохраняют ведущие позиции, составляют большинство совета общины. Поэтому особенно интересно проследить отношение принимающего мусульманского сообщества к приезжим мусульманам.

Приезжие – в основном иностранные трудовые мигранты, не всегда становятся активными представителями религиозной организации. Составляя видимое большинство на пятничном намазе и на главных праздниках, только в отдельных случаях они находят возможность как-то участвовать в жизни общины и важных решениях.

Но в молитвенном доме они могут получить поддержку, консультацию, помощь в освоении русского языка. Адаптация мигрантов изначально не была одной из задач религиозных организаций. Независимо от этого, МРОМ выполняют и эту социально значимую функцию. Местные старожилы-мусульмане дают разную оценку этим процессам и самому образу взглядов мигрантов. Часто в отношении приезжих из Средней Азии встречаются характеристики «очень набожные, очень верующие, сохраняют свою религию».[24] При этом другие респонденты дают им и более строгие оценки, в которых отмечается недостаточная осведомленность мигрантов о религиозных устоях и простых правилах поведения: «Конечно, есть очень много нехороших людей, которые создают о нас мнение нехорошее. Мы стараемся поправлять, общаемся с диаспорами. Если есть проблемы – обсуждать».[25] Особое внимание уделяется важности знать русский язык, изучать его и, находясь в России, говорить именно на нем, особенно если речь слышат окружающие местные жители. Примечательно, что все пятничные проповеди в Подмосковье ведутся на русском языке – чтобы понятно было всем. Раньше, как и в Москве, приоритет был за татарским языком, он может звучать и сегодня в некоторых молитвенных домах, но русский перевод при этом будет обязательным: «Я частично начинаю на татарском языке. Есть тюркоязычные народы (узбеки…), они понимают. Потом больше перехожу на государственный русский язык».[26]

Тем не менее, наблюдается усложнение этнического состава актива МРОМ в тех джамаатах, которые располагаются ближе к столице. Руководители этих организаций отмечают: наша община изначально создавалась как многонациональная, среди совета общины представлено около десятка народов.[27] Частота случаев принятия ислама русскими, как выяснилось в ходе исследования, не имеет четкой корреляции с близостью или отдаленностью общины от Москвы.

Результаты включенного наблюдения в Местных религиозных организациях мусульман Подмосковья не подтверждают вышеуказанные опасения респондентов из местных не-мусульман о культурном замещении и угрозе сложившейся светскости. Напротив, имеет место акцентированная лояльность существующему политическому курсу – и это чувствуется не только в официальных выступлениях руководителей, но и присутствует в повседневных практиках, в частности, мусульмане могут читать дуа за В.В. Путина.[28] Также акцентировано уважение к светскому образованию. Прозелитизм ни в одной из общин не был зафиксирован в качестве способа сохранения своей религии. Но стоит отметить, что во многих общинах есть примеры интереса к исламу со стороны местных русских.

Насчет идеального для мусульман и контрастного по сравнению с ним образа жизни основного населения региона хочется отметить, что претензии к согражданам у мусульман есть. Но, как указывают участники МРОМ, они касаются тех, кто заявляет о себе как о мусульманах, но не соблюдает религиозные устои и не передает своим детям язык предков – чаще всего имеется ввиду татарский язык.

То есть, речь идет не о навязывании мусульманской этики и повседневности тем, кто с этой культурой не связан. Скорее, речь идет о тех же переживаниях за сохранение этнической идентичности, частью которой верующие видят традиционную религию: «… эти меджлисы, они же тоже в основном из взрослых, зрелых поколений. Много приходилось говорить, объяснять, на пятничной проповеди тоже приходилось объяснять, чтобы люди настраивали молодежь – своих детей и внуков. Чтобы приходили, потому что это для них построили, для них организовали вот это все. Не знаю. Мир сошел с ума».[29] При этом даже не соблюдающие повседневные молитвы и прочие обычаи татары считают необходимым провести обряд имянаречения и соблюсти правила погребального обряда. Но этого, по мнению участников исследования, мало для сохранения культуры: «Когда кто-то рождается или умирает, тогда только вспоминают, что они татары, мусульмане».[30]

Таким образом, во многих случаях ислам воспринимается как неотъемлимая часть этнической культуры, которую необходимо сохранять из уважения к собственной народной традиции. Особенно часто эту мысль высказывали старожилы старшего возраста.

Стоит особо указать, что по вопросу отношения к безмазхабникам многие лидеры общин не высказали одобрения такой системе взглядов. Практически во всех интервью респондентами был сделан акцент на исповедании «традиционного ислама» в общинах. Здесь имелся ввиду ислам суннитского толка ханафитского мазхаба (или в некоторых случаях шафиитского). Дефиниция «традиционный ислам» часто приводилась как мирная альтернатива «радикальному исламу» при обсуждении современных событий в мире, процессов политизации ислама и т.д.

Во многих городах отмечается рост религиозности среди местных этнических мусульман. Учитывая это факт, а так же переселение мигрантов-мусульман (в том числе на постоянное жительство, рождение в Российской Федерации их детей), даже сорока мусульманских религиозных общин в Московской области не достаточно.

Местные мусульмане области часто являются видными общественными деятелями, учеными, высококвалифицированными специалистами. Под их руководством проводятся замечательно организованные и значимые мероприятия, конференции, круглые столы, направленные на межкультурное общение и изучение истории ислама в Подмосковье. Но стоит признать, что для столичного региона, как и для других в нашей стране,[31] крайне важно просвещать доминирующее по численности немусульманское население. Иначе мнение, что ислам – это чуждая жителям Московской области религия, будет все так же укоренено в общественном сознании. Как справедливо указывали      М.Г. Мустафаева и Ф.М. Мустафаев: «религиозные и национально-этнические элементы в сознании и чувствах, обрядах и традициях, вкусах и жизненных ориентациях людей тесно переплетаются. Они могут сыграть роль как этноинтегрирующего, так и этнодифференцирующего характера.»[32] Возможно, особую роль в примирении мусульман и не-мусульман региона могут сыграть русские, перешедшие в ислам.

Татарки не носят платков?

Можно с уверенностью сказать, что задачи мусульманских объединений в столичном регионе не ограничиваются проведением религиозных обрядов. В беседах мусульмане Подмосковья часто отмечают, что на них лежит ответственность за образ ислама в регионе.Здесь особенно важно соблюдать грань между следованиями собственным убеждениям и вызывающим для окружающих поведением. На отношение местных не-мусульман, помимо прочего, могут повлиять транслируемые образы, среди которых в последнее время особое внимание привлечено к хиджабу.

Конечно, не многим из опрошенных жителей подмосковных городов (не-мусульман), понятен смысл этого слова: все-таки бытует мнение, что «хиджаб» – это головной убор, а не сама форма одежды. В наши дни многие мусульманки предпочитают именно такую одежду в повседневной жизни.

Среди исследователей существует мнение, что ношение хиджаба не обязательно и не характерно для традиционных народов России, а ее нынешняя популярность больше связана с модой, а не с требованиями религии. Особенно конфликтным оказался вопрос о ношении хиджба в школах, по которому правоведы приходят к выводу, что правильнее сделать выбор в пользу более светского внешнего вида и исключить ближневосточные мотивы в одежде и головном уборе учениц.[33] Мусульманки в Московской области завязывают платок по-разному: узлом назад («по-татарски», но при этом остается открытой шея, что некоторые муульманки считают неприемлемым) либо в ближневосточном стиле, или надевают специально изготовленные трикотажные головные уборы из двух частей, скрывающие шею и голову, оставляя открытым лицо. Иногда имеет место ношение головного убора только при посещении молитвенного дома – но в основном среди женщин старшего возраста. На вопрос о том, встречается ли негативное отношение местных не-мусульман из-за ношения платка в повседневной жизни, обычно следует ответ: «нет, в основном все относятся доброжелательно». Но по данным полевого исследования и включенного наблюдения в общинах (полученным в обычных разговорах за рамками интервью) негативная реакция совсем не редка, хотя, к счастью, она не переходит к открытому притеснению и конфликтам.

По результатам интервью с не-мусульманами, больше опасений у респондентов вызывают именно приезжие мусульмане, более отличительные от старожильческого населения. Это подтверждает подобные данные по Москве: «среди приверженцев исламской культурной традиции доминирующим большинством являются мусульмане суннитского толка, уроженцы Приволжья и Средней Азии, которые имеют давнюю историю как в рамках Российской империи, так и Советского Союза. К таким народам, к примеру, относятся татары, которых можно назвать «своими мусульманами». Следовательно, настороженность москвичей проявляется по отношению к «другим» мусульманам. (…) большая часть мусульман в городе (татары) «этнически невидимые», т. е. практически не различимы по внешним признакам (в том числе антропологическим) среди славянского населения.»[34] Однако местные татарки рассказывают, что бывают случаи, когда у них проверяют документы, просят подтвердить регистрацию и т.д., если они выбирают отличительную форму одежды и платок ближневосточного вида. Среди причин ношения платка в повседневной жизни подмосковные мусульманки называют свой долг и чувство ответственности перед Всевышним.

Заключение.

Мусульманские общины столичного региона как официальные общественные организации созданы местными жителями, которые стремятся сохранить свою религию. Чаще всего она получает характеристику «традиционный ислам», что подразумевает исторически сложившиеся на территории России направления исповедания. Верность этой традиции, по мнению респондентов, занимает немаловажное место среди способов противостояния опасным политико-религиозным учениям современности.

Но для сохранения характерной для старожилов традиции необходимо функционирование официальных мусульманских культурных центров. Интересно, что среди многочисленных сопутствующих этому задач (получение официального статуса, постройка мусульманского центра, обучение исламу) ни разу не прозвучал прозелитизм. Во многих, хотя и не во всех, общинах наблюдается рост числа прихожан. Это главным образом связано с миграционными процессами, но руководящая роль остается за старожилами, которые понимают специфику региона и становятся важным источником информации для мигрантов, в том числе по светским вопросам.

Общими для МРОМ столичного региона является стремление показать свою лояльность действующей власти, получить официальный статус и быть открытой для контактов, полноправной частью социального пространства города. Направление усилий активных участников общины на этом пути во многом зависит от наличия или отсутствия помещения для собраний и молитв. Только после появления фиксированного места проведения мероприятий возможна реализация комплекса других задач. В таком случае религиозные организации мусульман приобретают общественно значимые функции и демонстрируют необычный пример развития современных институтов гражданского общества.

Список источников.

1. ПМА – Полевой материал автора А.О. Гуськовой за 2013–2017 гг.
2. Министерство Юстиции РФ (Офиц. сайт) [Электронный ресурс] Режим доступа: http://unro.minjust.ru/NKOs.aspx Информация представлена по состоянию на 06.03.2017.

Литература.

1. Булатов А.О. Российское государство и «внутренние» мигранты-мусульмане: тенденции взаимодействия и стратегии адаптации // Вестник Евразии – Выпуск № 3 / 2007
2. Дробижева Л.М.Вариации адаптационного потенциала населения к растущему этническому многообразию // Россия реформирующаяся: Ежегодник [сборник научных статей] / отв. ред. М. К. Горшков; Институт социологии РАН. – Москва: Новый хронограф, 2016. – Вып. 14 — С. 379-396.
3. Иванюшина В.А., Александров Д.А., Казарцева Е.В. Этническая самоидентификация подростков-мигрантов // Журнал социологии и социальной антропологии. – 2016. – Т. 19. – №. 2. – С. 85.
4. Малашенко А.В. Религию невозможно отделить от политики // Отечественные записки. — 2013. — № 1 (52).
5. Малашенко А.В. Надо ли бояться ислама? — М.: Весь Мир, 2017.
6. Маткаримова Г.В. Уровни и характерные особенности межконфессиональной напряженности в столичном мегаполисе. // Вестник МГЛУ. Выпуск 25 (764) / 2016
7. Мустафаева М.Г., Мустафаев Ф.М. О некоторых проблемах, противоречиях и особенностях межэтноконфессионального общения в многонациональном и поликонфессиональном регионе. // «Исламоведение», 2011 № 4
8. Мухаметшина Н.С. Ислам и мусульмане в региональном сообществе. // Известия Самарского научного центра Российской академии наук – Выпуск № 3-2 / том 17 / 2015
9. Мчедлова М.М., Кофанова Е.Н. Религиозность в жизни россиян в условиях экономического кризиса // Россия реформирующаяся. Ежегодник / Отв. ред. М.К. Горшков. — Вып. 8. — М.: Институт социологии РАН, 2009. С. 290-307.
10. Мчедлова М. М., Шевченко А. Г. //Межрелигиозные отношения и ценностное единство // Российское общество и вызовы времени. Книга четвертая / М.К. Горшков [и др.]; под ред. Горшкова М.К., Петухова В.В. М.: Весь Мир, 2016 г. С. 271-290.
11. Семенова Н.С. Соотношение права на образование и права на свободу совести на примере запрета на ношение хиджабов в школе. // Вестник РУДН, серия Юридические науки, 2015, № 1
12. Хайретдинов Д.З.Землячества нижегородских татар на Западе Российской империи: генезис городских мусульманских общин в контексте эпохи // Теория и практика общественного развития. 2015. №18
13. Хайретдинов Д.З., Мухетдинов Д.В. Юсупов Махмуд // Ислам в центрально-европейской части России : энц. словарь / сост. и отв. ред. Д.З. Хайретдинов., 2009

Сборники, энциклопедии.

14. Ислам в Москве: энциклопедический словарь / Коллект. автор. Сост. и отв. редактор – Д. З. Хайретдинов. – Н. Новгород: Издательский дом «Медина», 2008. – («Ислам в Российской Федерации»; Вып. II);
15. Ислам в Московском регионе. Доклады межрегиональной конференции. Орехово-Зуево, 25 мая 2017 г. / Отв. ред. Р.Р. Аббясов. – М.: «Мусульманская книга», 2017
16. Татары Подмосковья: историко-литературная хроника жизни и дел татар Московской области с древнейших времен и до наших дней / сост. Гузаиров Р.Г. Москва: Арба Т-XXI, 2009.

[1] Исследование поддержано грантом «Ислам в Подмосковье: этноконфесиональные процессы и возможности межкультурного диалога».

[2] Хайретдинов Д.З. Землячества нижегородских татар на Западе Российской империи: генезис городских мусульманских общин в контексте эпохи // Теория и практика общественного развития. 2015. №18. С. 180

[3] Здесь можно привести не менее десятка внушительных публикаций, в частности:

Ислам в Москве: энциклопедический словарь / Коллект. автор. Сост. и отв. редактор – Д. З. Хайретдинов. – Н. Новгород: Издательский дом «Медина», 2008. – («Ислам в Российской Федерации»; Вып. II);

Татары Подмосковья: историко-литературная хроника жизни и дел татар Московской области с древнейших времен и до наших дней / сост. Гузаиров Р.Г. Москва: Арба Т-XXI, 2009.

Ислам в Московском регионе. Доклады межрегиональной конференции. Орехово-Зуево, 25 мая 2017 г. / Отв. ред. Р.Р. Аббясов. – М.: «Мусульманская книга», 2017

[4] Малашенко А.В.Религию невозможно отделить от политики // Отечественные записки. — 2013. — № 1 (52).

[5] Министерство Юстиции РФ (Офиц. сайт) [Электронный ресурс] Режим доступа: http://unro.minjust.ru/NKOs.aspx Информация представлена по состоянию на 06.03.2017.

[6] Г. Баутдинов. Балашиха. // Татары Подмосковья: историко-литературная хроника жизни и дел татар Московской области с древнейших времен и до наших дней / сост. Гузаиров Р.Г. Москва: Арба Т-XXI, 2009. С. 129-132

[7] ПМА2017:правосл

[8] Форум «Эл-Мама» Портал электростальских родителей. (Офиц. сайт) [Электронный ресурс] Режим доступа: http://vm4109.vps.agava.net/vm4109/phpbb3/viewtopic.php?t=8015&start=60

[9] ПМА2017:Мытищи

[10] ПМА2017:Дмитров:правосл.,ж., IV (от 60 лет)

[11] Гуськова А.О. Интеграция мигрантов в Подмосковье. По материалам опроса в г. Коломне. // Журнал «Вестник российской нации» №6, 2014

[12] Маткаримова Г.В. Уровни и характерные особенности межконфессиональной напряженности в столичном мегаполисе. // Вестник МГЛУ. Выпуск 25 (764) / 2016. С. 184

[13] Духовное Управление мусульман Московской области – Офиц. сайт [Электронный ресурс] Режим доступа: http://dummo.ru/dummo

[14] ПМА2017:17_город не указан по просьбе респондента

[15] ПМА2017: 2_Истра

[16] ПМА2017: 4_НогинскМО_Рушан_Аббясов

[17] ПМА2017:Коломна

[18] Марат Муртазин. Исламское образование в Москве. [Электронные ресурс] Режим доступа: http://muslim.ru/articles/281/8579/

[19] ПМА2017:15_Мытищи

[20] Исламский колледж // Духовное управление мусульман Московской области [Электронный ресурс] Режим доступа: http://dummo.ru/obrazovanie/islamskij-kolledzh

[21] ПМА2017:15_Мытищи

[22] там же.

[23] ПМА2017: 9_ город не указан по просьбе респондента

[24] ПМА2017: 17_город не указан по просьбе респондента

[25] ПМА2017: 3_Истра

[26] ПМА2017: 7

[27] ПМА2017:19_Химки

[28] ПМА2015:Коломна:меджлис

[29] ПМА2017: 9_ город не указан по просьбе респондента

[30] ПМА2:2015:общее

[31] Мухаметшина Н.С. Ислам и мусульмане в региональном сообществе. // Известия Самарского научного центра Российской академии наук – Выпуск № 3-2 / том 17 / 2015. С. 607

[32] Мустафаева М.Г., Мустафаев Ф.М.О некоторых проблемах, противоречиях и особенностях межэтноконфессионального общения в многонациональном и поликонфессиональном регионе. // «Исламоведение», 2011 № 4. С. 78

[33] Семенова Н.С.Соотношение права на образование и права на свободу совести на примере запрета на ношение хиджабов в школе. // Вестник РУДН, серия Юридические науки, 2015, № 1

[34] Маткаримова Г.В.Указ. сочин. С. 179


Источник http://islam-mo.ru

Портал Богослов.ru приглашает Вас помочь в добром деле.

Поможем слабовидящим и незрячим детям http://www.nachinanie.ru/Project/Index/75317

Старайся приобрести в тесных обстоятельствах благоволение свыше. Дай взаймы Богу милосердие. Никто не раскаивался из принесших что-либо Богу (свт. Григорий Богослов)