Воспоминаемые сегодня в числе других апостолов из 70-ти святой Аристарх, Пуд и Трофим фигурируют как в Деяниях Апостолов так и в ряде мест паулинистического корпуса текстов[1].
Наиболее раннее, в соответствии с хронологией написания новозаветных текстов, свидетельство об Аристархе содержится в Послании апостола Павла к Филимону. Там в стихах 23-24 Павел передает приветствие адресату послания от группы христиан, своих соработников, в числе которых упоминается и Аристарх[2]. Когда и откуда было написано данное послание остается предметом дискуссий, однако большинство исследователей придерживается взгляда, что автор в момент составления текста в тюрьме города Эфеса (см. стих 1: «Павел, узник Иисуса Христа») [3].
Следующим по времени источником сведений об Аристархе нужно считать, судя по всему, Послание к колоссянам. Хотя спор о его аутентичности, то есть принадлежности самому Павлу, не прекратился до сих пор[4], однако скорее всего те элементы традиции, связанные в частности с Аристархом, которые нашли отражение в тексте, являются вполне достоверными. Что же касается места составления этого послания, то учитывая его огромное сходство в некотором отношении с Посланием к Филимону[5], есть все основания полагать, что в нем (Послании к колоссянам) предполагается та же ситуация из жизни Павла, что и во втором — а значит речь идет о эфесском заключении[6]. Другое дело, что в отличие от Послания к Филимону, в Послании к Колосянам говорится об Аристархе как о том, кто тоже был подвергнут тюремному заключению вместе с Павлом[7]. Здесь было бы самым естественным предположить, что Аристарх попал в тюрьму чуть позже Павла. При этом вполне возможно, что, будучи ревностным сотрудником апостола, причиной этгого могло послужить, подобно как и у Павла активность в деле христианской проповеди[8]. Так как прямых свидетельств от I века о преследованиях христиан со стороны языческих властей за, так сказать, пропаганду нового религиозного учения не имеется, то в случае с Павлом, Аристархом, возможно, Епафрасом и другими первыми христианами приходится предположить, что поводом для ареста могло стать недовольство местных иудеев теми спорами и конфликтами, которые вызывала христианская Весть. Собственно за это на христиан могли донести властям, которые расценив это как смутьянство и подбивание к бунту (что было довольно просто, если помнить о «политическом» измерении Вести — приход в мир нового Царя Иисуса, который мог с неоторой точки зрения составить в сознании граждан конкуренцию императору[9]). Кроме того, иудейским общинам тех городов, где миссионерствовал Павел со своими соработниками и учениками, могло не нравится «легкомысленное» отношение Павла к Закону Моисея, в частности практика совместных трапез христиан из иудеев и христиан из квази-прозелитов («боящиеся Бога», Деян 17:4). Поэтому находись иудеи, как не раз сообщает нам Лука, проявлявшие враждебность к Павлу и его спутникам и подбивавшим местные власти нейтрализовать деятельность христианских проповедников.
Однако далеко не всегда непосредственными инициаторами преследований христиан выступали иудеи. Так, в Деян 19:23-40, где также содержатся сведения об Аристархе, описываются беспорядки в Эфесе, виновниками которых стали язычники. По поводу этого рассказа среди библеистов продолжаются дискуссии: в частности обсуждается вопрос, что это было — непосредственный конфликт язычества и христианства или очередной языческий погром, направленный против иудейской общины города, спровоцированный спорами между иудеями и иудеохристианами. Однако независимо от окончательного решения данной проблемы, нужно отметить, что Аристарх вместе с другим христианином из Македониии (откуда, согласно Деян 19:29) чуть не стали жертвами этих беспорядков и только своевременное вмешательство местных властей помешало разбушевавшейся толпе учинить самосуд над двумя упомянутыми христианами. Кстати сказать, одновременно рассматриваемый рассказ о эфесском погроме может служить указанием на еврейское происхождение Аристарха.
[1] Паулинистическим корпусом текстов в современной библеистике называются все послания, надписанные именем апостола Павла. Оно используется для выражения сомнения относительно того, что далеко не все послания, которые написаны от имени Павла, являются принадлежащими самому Павлу.
[2] «Приветствует тебя Епафрас, узник вместе со мною ради Христа Иисуса, Марк, Аристарх, Димас, Лука, сотрудники мои» (Флм 23-24).
[3] Эфес кажется более вероятным, так как до него беглому рабу Онисиму было добраться от Лаодикии (точку зрения на Лаодикию как место жизни и служения адресатов Послания к Филимону см. моих заметках по адресу - http://www.bogoslov.ru/text/618823.html) непойманным наиболее реально (также ср. 1 Кор 15:32; 2 Кор 11:23); также нужно отметить явную надежду (почти уверенность) Павла на скорое освобождение из тюрьмы, что едва ли, на основании имеющихся достоверных источников можно сказать о римском заключении (даже постпаулинистических источниках, таких как Второе послание к Тимофею); кроме того, возможность для Павла скорого посещения (Флм 22) едва ли предполагает Рим, сильно отдаленный от провинции Асия. (см. обсуждение позиций «за» и «против» римского происхождения послания см. в: Р. Э. Браун. Введение в Новый Завет, в 2-х томах. Т. 2. М., 2007. C. 90-94).
[4] Авторство Павла для Послания к колоссянами большинством исследователей ставится под сомнение.
[5] Что выражается и почти полностью совпадающем списке сотрудников Павла, который приводится в обоих посланиях (один их двух людей, посланных с тем и другим посланием - и это Онисим; пять из шести людей, от лица которых посылаются приветствия в Послании к колосянам упоминаются в Послании к Филимону и от них также передается привет). Кроме того, в каждом из них Павел предстает как заключенный в тюрьму, а Тимофей фигурирует в качестве соотправителя послания; помимо всего прочего в Кол 4:17 содержится особое обращение к Архиппу, который является одним из адресатов (едва ли не главный) в Флм 1:2.
[6] Дополнительным и немаловажным, думается, аргументом в пользу предложенной локализации и против мнения о Риме как месте составления послания может выступать и то, что едва ли автор (а я придерживаюсь взгляда на Послание к колоссянам как на псевдоэпиграф) стал бы подражать отчасти именно Посланию к Филимону, если бы хотел имплицитно навести читателей на мысль о римском заключении Павла.
[7] Кол 4:10: «Приветствует вас Аристарх, заключенный вместе со мною».
[8] Здесь, конечно, не имеется в виду, что в римских провинциях (конкретно в Асии) соблюдался один из законов XII таблиц, запрещавший введение новых культов (текст закона без указания источника цитируется в: В. В. Болотов. Лекции по истории Древней Церкви в 4-х томах. Т. 2. М., 1994. С. 17), хотя бы потому что, во-первых, едва ли до правления Нерона (54-68 годы), а именно до пожара Рима 64 года имперские власти вообще отличали христиан от иудеев; во-вторых, сомнительно, что до Траяна (98-117 годы правления) преследования христиан выходили за границы Рима.
[9] Ср. Деян 17:6-7.