Сегодня Церковь чтит память священномученика Феогена, епископа Парийского. Самым древним письменным источником, в котором упоминается мученик Феоген, является Псевдо-Иеронимов Мартиролог (2-ая половина V века), где 3 января значится: «В Геллеспонте, в городе Паретия (Parethia; вар. – Паротия [Parothia]; издатели мартиролога предполагают, что здесь имелся в виду «остров Перарето»), [страдание] Кирика, Прима, Феогена» [1]. 

Память этого святого 3 января зафиксирована также в трех других менее древних западно-христианских мартирологах: у Беды Достопочтенного (VIII век); «день рождения (имеется в виду в вечность – П.Л.) святого Феогена, мученика» [2]); у Флора, писавшего в 1-ой половине IX века («Cтрадание святого Феогена, который в правление Лицинии был утоплен в море» [3]) и у Усуарда [4]. В Мартирологе Рабана Мавра (1-ая половина IX века) память святого мученика значится не 3, а 4 января. Там же содержится довольно развернутое сказание о страданиях Феогена и обстоятельствах его мученической кончины. Согласно ему, Феоген пострадал в Геллеспонте при императоре Лицинии, будучи осужден на казнь трибуном Телицентием. «Вначале его, привязанного между четырьмя столбами, подвергли бичеванию; затем в тюремной камере его томили голодом, но он в течение сорока дней был питаем Господней милостью, пребывая в постоянном славословии Богу. В конце концов, он завершил свой мученический подвиг, будучи утоплен в море. Еврик, Евстохий и Зозий, а также Герман, извлекши его тело из моря, оплакали его кончину и похоронили на одном из кладбищ Геллеспонта» [5]. В Мартирологе Ноктерия Заики (начало X века) приводится такое же повествование о мученике, что и у Мавра, но имена двух из четырех христиан, извлекших тело святого Феогена из морских вод, другие: вместо Еврика – Евтих, вместо Зозия – Зотик; Германа же нет вообще [6].

Нужно отметить одну немаловажную деталь: нигде в латинских мартирологах не говорится, что Феоген был епископом. Только в греческих житийных заметках X – XI веков можно встретить указание на то, что святой имел епископский сан и возглавлял христианскую общину города Пария (Parios – греч.) [7].

Однако если попытаться проследить историю редакции мартирологических заметок в средневековых мартирологах, то можно обнаружить, что в процессе трансляции предания о личности и обстоятельствах мученичества святого Феогена и о святых, воспоминаемых в тот же и в ближайшие дни, произошла постепенная перестановка, замена и смешение некоторых данных источников. Об именах тех, кто похоронил Феогена, мы уже упоминали. Кроме того, в Псевдо-Иеронимовом Мартирологе сообщается о праздновании в тот же день памяти святых мучеников, пострадавших в Томах (город в Нижней Мизии), среди которых указан некий «епископ Христианифил или Христианофил (Christianifilus, то есть имя или прозвище, вероятно, греческого происхождения)», что вполне возможно понимать и как неточно переданное «сыновья христолюбивого епископа» или «христианские сыновья епископа»; в последнем выражении могли подразумеваться взаимоотношения духовного наставничества и ученичества. В свою очередь у Беды, как и в вышеупомянутом мартирологе, вслед за Феогеном, который стоит в паре с мучеником Петром (а не вместе с Кириком и Примом), указана память о пострадавшем также в Томах некоем «святом епископе Филии» (sancti Filii episcopi), который был «утоплен в море». У Рабана Мавра к 3 января приурочена память о мученичестве святого Тита, епископа, пострадавшего в Томах при Лицинии. При этом указываются почти те же самые страдания, что описываются Рабаном Мавром в заметке о Феогене чуть ниже (под 4 января).  

В мученических же актах святого, помещенных у балландистов в «Деяниях святых» [8], сделать точную датировку которых проблематично, святой называется «сыном епископа» (Episcopi filius). То есть налицо смешения непонятных или неизвестных для редактора имен с именами известными и прославленными. Также возможно не сохранившееся в текстовом виде смешение разных сказаний о мученике Феогене и о связанных с ним святых. В этом вполне допустимо видеть причину отнесения мученических актов ко времени, когда сложился такой взгляд на Феогена, то есть примерно к рубежу IX – X веков, как свидетельствуют греческие источники. Хотя ряд других элементов, естественно, мог восходить к более раннему периоду. 

Видимо, эту подробность нужно считать поздним привнесением, сделанным с целью оправдать категорический отказ Феогена от воинской службы. В мученических же актах через все повествование проходит идея «военного служения» «у Царя царей» в противовес римскому императору [9]. Эту идею мученик и выдвигает в качестве основного и, видимо, едва ли не единственного аргумента его отказа от армейской службы в одном из легионов Лициния. При этом никакими внешними мотивами или соображениями этот решительный отказ не обосновывается. Такая позиция могла смущать более поздних переписчиков жития Феогена, почему они и воспользовались уже существовавшей разноголосицей предания относительно церковного и социального статуса святого и приписали ему епископскую степень. 

Мученичество святого Феогена ставит перед церковным сознанием проблему отношения христианина к военной службе. Хотя Церковь никогда не отрицала необходимости наличия армии в государстве, однако как в течение истории, так и сейчас вопрос о мере участия верующего человека в тех или иных военных конфликтах и кампаниях остается открытым. Ведь как известно, в частности, из советского прошлого, различные воинские подразделения использовались в очень сомнительных, а подчас и преступных внешне- и внутриполитических аферах, когда ставилась на карту и приносилась в жертву независимость свободных государств и жизнь мирных, ни в чем не повинных граждан. Собственно против такого рода военной службы, а также и против участия в гражданских войнах (которыми переполнена история древнеримской цивилизации), судя по всему, и был направлен протест святого мученика Феогена. 

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Martyrologium Vetustissimum Hieronymi Nomine Insignitum // PL 30. Col. 452.
[2] Beda Venerabilis. Martyrologium // PL 94. Col. 802.
[3] Idem, col. 801.
[4] Usuardus Sangermanensis. Martyrologium // Ibid 124. Col. 811.
[5] Rabanus Maurus. Martyrologium // PL 110. Col. 1123.
[6] Nokterius Balbulus. Martyrologium // PL 131. Col. 1031.
[7] См. Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae // Propylaeum ad Acta Sanctorum. Novembris. Bruxellis, 1902. Col. 367-368; также см. Maenologium graecorum Basilii Parphirogenetus // PG 117. Col. 241.
[8] Acta Sanctorum. Januarius. T. 1. Antwerpen, Ioannem Meursium. 1643. P. 133-135.
[9] Acta Sanctorum. Ibid, p. 134.