Митрополит Гавриил (Банулеску-Бодони) и основанная им Кишиневско-Молдавская митрополия
Апробационная статья соискателя ученой степени кандидата
богословия игумена Иринея (Тафуни) посвящена личности митрополита Гавриила (Банулеску-Бодони), ставшего основателем Кишиневско-Молдавская митрополии как части Русской Православной Церкви. Статья
публикуется в авторской редакции.
Статья
Митрополит Гавриил (Банулеску-Бодони) был один из
тех, кто оставил глубокий след в истории двух Поместных Православных Церквей — Румынской
и Русской. Выдающийся иерарх и просветитель. Он прославился как ревностный
архипастырь, талантливый проповедник, богослов, ученый, лингвист и издатель.
О митрополите Гаврииле написано немало. Одни воздают ему должное как великому труженику, служившему неустанно на благо Церкви. Другие же считают его орудием России в русификации Бессарабии. Например, Диана Ецко пишет: «Митрополит Гавриил был патриархом русификации края. Он был самым преданным и самым крупным агентом России на протяжении всей своей жизни»[1].
Так кем же на самом деле был митрополит Гавриил (Банулеску-Бодони), основатель Кишиневско-Молдавской митрополии, орудием внешней политики России или духовным отцом молдавского народа? Лучшим ответом на этот вопрос могут служить воспоминания о нем его современников и сподвижников. Вот что говорит помощник митрополита Гавриила, епископ Димитрий (Сулима), викарий Кишиневской епархии: «Девятилетнее ... пребывание свое здесь между нами ознаменовал он незабвенным памятником — неутомимой заботой о бессарабской пастве. Приведенный Промыслом Всевышняго в страну сию, он воздвиг в ней жертвенник, поставил скинию и ископал в ней кладезь Христова учения для напоения живою водою вверенного ему виноградника Господня»[2]. Протоиерей Петр Куницкий, секретарь владыки Гавриила, в своей речи при его погребении сказал: «... муж сей... Божественные храмы умножил и украсил, служителей Таин святых образовал и исправил, училище для закона и других полезных занятий устроил... Плачьте, чада Церкви Бессарабской: вы лишились отца своего. Плачьте, соотечественники молдавские: пал великий столп отечественных ваших надежд и благотворений. Плачьте, обидимые: чаяние утешения вашего скончалось... Плачем мы все, ибо Владыко наш, Архипастырь наш отыде от нас»[3].
С XVI века Молдова лишилась самостоятельности и более 300 лет находилась под турецким игом. Все эти годы правители княжества видели в России избавителя от Османской империи, а Россия видела в Молдавии посредника для воссоединения с балканскими славянами и плацдарм для завоевания Константинополя. Пять раз Россия воевала с Турцией — войны были при Петре Великом, Анне Иоанновне, Екатерине Великой (две войны) и Александре I.
16 мая 1812 года между Россией и Турцией был подписан Бухарестский мирный договор. По этому договору к Российской империи перешла часть Молдавии — Бессарабия, а 21 августа 1813 года была образована новая Кишиневско-Хотинская епархия. Во главе епархии был назначен митрополит Гавриил (Банулеску-Бодони), до этого, будучи Экзархом Молдавии, Валахии и Бессарабии.
В новообразованную епархию были включены приходы, расположенные по левую сторону Днестра с городами Тирасполь, Дубоссары, Овидиополь, Одесса, а также Херсон, Очаков и Ольвиополь Херсонской губернии. Общее число приходов насчитывалось около 800 церквей — более 700 в Бессарабии и не менее 100 на левом берегу Днестра.
Ближайшими помощниками митрополита Гавриила стали протоиереи Петр Куницкий, Георгий Радостату, иеродиакон Иоанникий (Шиков), Петр Гетопанов и др.
Духовенство епархии составляло особое сословие. Священнослужители имели свои права и привилегии, отличающиеся от тех, которые предоставлялись боярам, торговцам и крестьянам. Служители алтаря Господня не получали жалованья от государства, а обеспечивали себя и свои семьи исключительно за счет пожертвований прихожан и сбора урожая с церковных земель. Каждая церковь имела часть земли, выделенную ей владельцем села или сельской общиной. Государство оплачивало священникам лишь преподавательскую работу в школах. Преподавателям Кишиневский архипастырь говорил, что читать лекции необходимо просто и внятно. Поучения не должны быть длинными, чтобы слушатели не уставали и легко усваивали то, что им преподается. Пастырское слово должно дойти до сердца каждого человека.
Кишиневский архипастырь призывал священнослужителей епархии помнить о том, что богослужение погружает человека в большие глубины и помогает ему встретиться Богом. Он издал указ, согласно которому священнослужители епархии во все воскресные, праздничные и торжественные дни должны были совершать на своих приходах Божественную литургию. Если кто-то не мог совершать службу, он обязан был сообщить об этом благочинному, чтобы тот заменил его другим священником. Однако вскоре стало известно, что не все пастыри исполняют этот указ. Провинившихся священников владыка Гавриил вызвал в Дикастерию и произвел дознание. В качестве исправительных мер с некоторых из них он снял рясы и подрясники и определил их на черные работы. По истечении срока наказания им было предложено дать письменное обещание, что впредь они будут совершать все службы в положенные дни.
Бывали и другие случаи. Так, некий священник Андрей за бродяжничество и пьянство, за расточение домашнего имущества, за неприличный внешний вид, за то, что не заботился о своих детях, которые остались у него одного (его матушка скоропостижно скончалось) был отправлен на покаяние в Косэуцкий монастырь. В обители он должен был выполнять послушания, ходить на службы, читать Священное Писание и сочинения святых отцов. Благочинному монастырей владыка поручил ежемесячно докладывать в Дикастерию о поведении этого священника. А осиротевших детей архипастырь устроил в хорошую семью. Таким образом, они были одеты, обуты, накормлены и научены грамоте.
Пастырям епархии Экзарх говорил, что Евангелие есть основа духовной жизни христианина. Изучая Священное Писание и творения святых отцов, служитель алтаря Господня духовно развивается, а нерадение приводит к лености, которая зарождает и питает в сердце самые разные грехи. Слово Божие и творения святых отцов просвещают разум, очищают совесть и сердце и укрепляют веру.
Особое внимание уделял митрополит Гавриил духовной жизни. К монахам Экзарх относился строго, ибо по духовному состоянию иноков судят о состоянии всей Церкви. Для этого в декабре 1812 года митрополит Гавриил издал указ, который требовал, чтобы настоятели монастырей не принимали в обителях людей без письменных свидетельств о себе, не постригали без благословения архипастыря. А также, чтобы монахи не скитались по миру, чтобы уважали друг друга, чтобы старшие своим примером поучали младших. Чтобы в обителях был покой и тишина. Чтобы все упражнялись в молитвах и в чтении Слово Божие и творениях святых отцов[4]. Из творений святых отцов, поучал владыка, в первую очередь необходимо читать о духовной жизни. Ибо, если книга описывает подвиги безмолвников, то и нас она побуждает к безмолвию. Если написана о старцах и их учениках, то и нас призывает найти старца и начать новую духовную жизнь. Примеры из жития святых вызывают и у нас ревность ко спасению. Читать творения подвижников необходимо еще и потому, что они сумели достичь тех духовных высот, к которым и мы стремимся в меру своих возможностей.
В апреле 1814 года владыка снова обратился к черноризцам: «Многие монашествующие под предлогом надобности выходят из монастырей и скитов. Приходя же в город или иное место, бродят по улицам и посещают непристойные места к соблазну народа. Поэтому повелеваю настоятелям монастырей, чтобы они без крайней необходимости никому не позволяли выходить из обители»[5].
Но любимый монастырь для митрополита Гавриила был Свято-Успенский Кэприанский. Его стараниями он стал центром духовный жизни Бессарабии.
К началу XIX века Кэприанский монастырь пришел в полный упадок. В 1811 году для организации престольного праздника архимандриту Антипе, настоятелю монастыря, пришлось одолжить 500 лей[6], хотя в предыдущем году он взял кредит на сумму 16 000 лей. В 1812 году был взят кредит размером в 2 800 лей[7], а в 1813 году общий долг монастыря составил уже 25 000 лей, что по тем временам являлось значительной суммой. Митрополит Гавриил добился того, что эта обитель стала подчиняться Кишиневскому архипастырю. Но при этом отправлял настоятелю Зографской обители Афонской Горы положенные ежегодные им 5 000 лей[8].
После того как монастырь перешел в подчинении Кишиневской епархии он стал неузнаваем. Была возведена колокольня высотой более 20 метров, а Успенский храм практически был выстроен заново. От прежней церкви остались лишь фундамент и часть каменных стен. Восстановительные работы проводились более года, а завершились в 1820 года. У этой церкви Экзарх желал быть погребен после своей кончины.
В этой обители митрополит Гавриил находил покой, тишину и молитвенного уединения. Кроме того, здесь он занимался литературной работой и готовил свои переводы, которые печатались затем в созданной им Кишиневской типографии.
Заботами митрополита Гавриила в Бессарабии украшались и умножались и приходские храмы. За годы служения Экзарха на Кишиневской кафедре было создано около 200 новых приходов. Величественные соборы возводились в Бендерах, Хотине, Измаиле, Килии и других городах.
Стараниями Экзарха в Кишиневе был построен архиерейский дом с Покровским храмом. Для его постройке митрополит Гавриил сам нанимал строителей и вкладывал в строительство свои личные средства.
Это был целый комплекс с хорошо организованным штатом. Осенью 1814 года были готовы уже двенадцать строений: митрополичий дом длиной в 27 сажен и шириной в 8 сажен с домовой церковью во имя Покрова Божией Матери; дом викарного епископа; флигель для помощников и псаломщиков; флигель для духовника, иеромонахов и иеродиаконов, служащих при архиерейском доме; амбары для продуктов с погребом; типографский корпус с кельями для работников; флигель для братской трапезы, кухня, хлебная с кельями для поваров; черный двор (конюшня и два каретных сарая); два небольших флигеля для разных мастеров; флигель, в котором разместились канцелярия и архив, казначейство и экономическое правление, с кельями для эконома и его помощника; амбар с погребом для хранений продуктов, предназначавшихся для митрополичьего стола, кухня и архиерейская хлебная; больница и баня. В дальнейшем планировалось построить еще и гостиницу для приезжавших в Кишинев священнослужителей.
Одним из главных дел митрополита Гавриила в новой епархии было устройство в Кишиневе духовной семинарии. Посещая приходы края, архипастырь видел, что большинство священнослужителей епархии не имеют никакого образования, а многие из них просто не понимают смысла священнодействий. Кроме того, не было подготовленных кандидатов для рукоположения в сан священника, а по распоряжению Святейшего Синода рукополагать разрешалось только лиц, имеющих духовное образование.
30 сентября 1812 года митрополит Гавриил издал указ об учреждении духовной семинарии. Владыка желал устроить Кишиневскую духовную семинарию по образцу Киевской духовной академии, полный курс которой составлял восемь классов. Из них первые четыре считались низшими классами, пятый и шестой — средними, а седьмой и восьмой — высшими классами.
Преподавательский состав школы был сформирован из лиц, которые сотрудничали с владыкой еще в бытность его Экзархом Молдовы и Валахии. Во главе духовной семинарии был назначен протоиерей Петр Куницкий, префектом — Иван Нестерович, а экономом — Исидор Гербановский. Также была составлена учебная программа. Студентам предстояло изучать Священное Писание Ветхого и Нового Заветов, катехизис, риторику и философию, а также латинский, греческий, славянский, молдавский и русский языки. Предполагалось открыть сразу два класса: подготовительный и грамматический. Преподавателем подготовительного класса должен был стать Исидор Гербановский, а преподавателем грамматического — Иван Нестерович.
Таким образом, к октябрю 1812 года практически все было подготовлено к началу занятий. Однако открытие духовной семинарии пришлось отложить до зимы 1813 года. Главной причиной задержки стало отсутствие подходящего помещения. В январе 1813 года протоиерей Петр Куницкий подал на имя митрополита Гавриила рапорт, в котором предложил до построения собственного здания занять под семинарию две комнаты. Осмотрев их, владыка принял решение открыть семинарию.
Открытие Кишиневской духовной семинарии, состоялось 31 января 1813 года. Торжество началось в храме Божественной литургией, по окончании которой был отслужен молебен о ниспослании Святого Духа на учеников, а затем было провозглашено многолетие Царской фамилии и произнесено слово. Ученики целовали крест, и их окропляли святой водой. Далее в одном из классов семинарии было совершено малое освящение воды и после провозглашения многолетий все классы окропили святой водой. В конце праздничной церемонии был зачитан приказ об открытии Кишиневской духовной семинарии. Учителям вручили списки учеников, и учебный год начался. Первым ученикам семинарии было от восьми до двенадцати лет.
После утверждения обязательных дисциплин митрополит Гавриил поручил отцу Петру Куницкому разработать программу для семинарии, что он и исполнил.
Так выглядел учебный план в Кишиневской духовной семинарии:
Подготовительный класс
Русский язык — проф. Исидор Гербановский.
7.00 — 8.00 Русское чтение.
8.00 — 8.30 Русское письмо
Латинский язык — проф. Исидор Гербановский.
8.30 — 9.30 Латинское чтение.
9.30 — 10.00 Латинское письмо.
10.00 — 12.00 Греческий язык — проф. Николай Докимос.
12.00 — 14.30 Обеденный перерыв.
После перерыва:
Понедельник и среда
14.00 — 16.00 Греческий язык — проф. Николай Докимос.
Пятница
Молдавский язык — проф., священник Иоанн.
14.00 — 15.00 Молдавское чтение.
15.00 — 16.00 Молдавское письмо.
Вторник и четверг
16.00 — 17.00 Арифметика — проф. Исидор Гербановский.
Грамматический класс
7.00 — 8.30 Русский язык — проф. Иван Нестерович.
8.30 — 10.00 Латинский язык — проф. Иван Нестерович.
10.00 — 12.00 Молдавский язык (грамматика) — проф., священник Иоанн.
12.00 — 14.00 Обеденный перерыв.
После перерыва:
Понедельник, среда и пятница
14.00 — 16.00 Молдавский язык — проф., священник Иоанн.
16.00 — 1700 Арифметика — проф. Иван Нестерович.
Вторник и четверг
14.00 — 16.00 Греческий язык — проф. Николай Докимос.
16.00 — 17.00 Арифметика — проф. Иван Нестерович.
По субботам занятия не проводились, ибо ученики должны были готовиться к вечерней службе. В воскресные дни семинаристы в 7.00 утра собирались в своих классах, куда приходили ректор и префект. Здесь читались Апостол и Евангелие недели, давалось толкование на прочитанные места из Священного Писания, а также произносились нравственные поучения. Семинаристам напоминалось, что главной заботой любого пастыря является проповедь Евангелия и что они должны уже с первого дня поступления в семинарию готовиться к принятию священнического сана. Затем все шли к началу Божественной литургии в храм, где каждый класс имел свое место. При учениках всегда находился воспитатель, который следил за тем, чтобы они вели себя благопристойно.
Позже по решению семинарского правления студентам предписывалось во время Великого поста, кроме воскресных и праздничных дней, присутствовать на службах по средам и пятницам, ибо в эти дни совершается литургия Преждеосвященных даров. Они должны были также посещать вечерние богослужения по воскресеньям дням, кроме того, каждый день до начала занятий слушать утренние молитвы.
В подготовительном классе семинаристы учились один год. Начинался учебный год в сентябре, а заканчивался в июле публичными экзаменами, на которых присутствовали архиерей, все преподаватели семинарии и другие приглашенные лица. Экзамены проходили с 5 по 15 июля с 8.00 до 11.00 часов во всех классах одновременно. По окончании этих экзаменов зачитывались списки учеников и студентов, получивших отличные оценки. Им вручались ценные подарки, в основном книги. Семинаристы, не сдавшие экзамены, обучались еще год. Тогда же зачитывались списки учеников и студентов с низкой успеваемостью и неудовлетворительным поведением. Далее воспитанники семинарии во главе с ректором и преподавателями направлялись в храм для совершения благодарственного молебна об окончании учебного года, после чего все разъезжались на каникулы.
До реформы 1823 года должность ректора в семинарии занимали сначала протоиерей Петр Куницкий, а затем архимандрит Ириней (Нестерович), должность префекта — архимандрит Ириней (Нестерович), а после него Авраамий Жуминский.
Зарплаты в семинарии были крайне низкими. Ректор получал 500 лей в год, префект — 300 лей в год, преподаватели — риторики 200 лей, поэзии — 150 лей, синтаксиса — 150 лей, грамматики — 150 лей, греческого языка — 500 лей, немецкого языка — 150 лей, молдавского языка — 100 лей, молдавского пения — 100 лей, рисования — 100 лей, арифметики — 50 лей, истории — 50 лей и географии — 50 лей. Жить на эти деньги было трудно. Преподавателям приходилось читать лекции по нескольким предметам или занимать по совместительству административные должности. Кроме того, их назначали клириками Кишиневских храмов, где они имели дополнительный доход. Также им предоставлялись казенные квартиры. На содержание одного ученика и обеспечение его одеждой и обувью полагалось по 250 лей в год.
За воспитательный процесс в Кишиневской духовной семинарии отвечал префект. Он должен был следить за тем, чтобы воспитанники исправно посещали занятия, не отлучались из Кишинева без разрешения руководства, вовремя возвращались после каникул, чтобы у них было все необходимое для учебы. Префект составлял для ректора списки учеников с низкой успеваемостью и неудовлетворительным поведением, а также тех, кто пропускал уроки без уважительной причины. При опоздании воспитанников к началу занятий после каникул он обязан был докладывать об этом семинарскому правлению, которое принимало меры для их возвращения в духовную школу.
С 1813 по 1823 гг. в Кишиневской духовной семинарии обучалось около 1 500 человек, в том числе 850 детей из духовного сословия и 650 светских. До 1820 года светских детей в семинарии было намного больше, чем из духовенства, но позднее их соотношение изменилось. Светские ученики были из среды военных, дворян, мещан, купцов и частично из простонародья. Возраст учеников колебался от 6 (3 ученика в 1818 году) до 28 (1 ученик в 1817 году) лет. В период с 1813 по 1913 гг. Кишиневскую духовную семинарию окончили почти 2 500 человек.
Это были высокообразованные люди, которые в дальнейшем подвизались на разных поприщах. Однако в первую очередь семинария готовила священнослужителей — почти весь контингент пастырей Бессарабии состоял из ее бывших питомцев.
Кишиневская духовная семинария за годы своего существования воспитала целую когорту талантливых учеников. Среди них были выдающиеся иерархи, заслуженные священники, видные ученые, композиторы, врачи. Вот некоторые из них.
Кроме духовной семинарии митрополиту Гавриилу принадлежит организация Благородного пансиона в Кишиневе.
В 1816 году дворяне Бессарабии обратились к Экзарху с просьбой устроить при Кишиневской духовной семинарии особое учебное заведение, где обучение проводилось бы по семинарской методике. 16 ноября 1816 года владыка подал прошение императору Александру I об учреждении при Кишиневской духовной семинарии Благородного пансиона для детей дворян и чиновников. «Ибо молдавские бояре, — писал Кишиневский архипастырь, — не хотят видеть своих детей лишенными духовной пищи»[9]. Такое разрешение было получено, а вскоре и был открыт пансион.
Главная цель организации этого учебного заведения состояла в том, чтобы подготовить высокообразованных чиновников для пополнения кадров местной администрации. За пять лет дети должны были усвоить молдавский, русский, французский и немецкий языки. Кроме того, они изучали Закон Божий, риторику и поэзию, историю (российскую и всемирную) и географию, математику и философию, а также юриспруденцию, преподавали пение и рисование. По окончании учебного года ученики сдавали экзамены. Окончившие полный курс обучения выпускались в чине XII класса Табеля о рангах, и могли поступать на гражданскую службу или в университеты.
Благородный пансион стал первым светским учебным заведением, хотя и подчиненным церковным властям. Это учебное заведение просуществовало еще десять лет после смерти владыки. Однако, несмотря на короткий срок своего существования и небольшое число учащихся, пансион сыграл немалую роль в развитии и распространении образования в этом крае. Его выпускниками были братья Хаждеу, К. Негре, А. Руссо, Доничь, К. Стамати и другие видные общественные деятели.
Особое внимание уделял Кишиневский архипастырь и миссионерской деятельности. Ибо после присоединения Бессарабии к России в этот край усилился приток переселенцев. Среди них были не только верные чада Православной Церкви. Из России здесь оказались старообрядцы, а из Германии и иных стран Европы — представители ряда протестантских сект, которые старались обратить в свою веру местных жителей.
Митрополит Гавриил прекрасно понимал, что с этим явлением необходимо бороться, то есть нужно вести миссионерскую деятельность среди приезжих. Труднее всего дело обстояло со старообрядцами. С Православной Церковью их связывало одно учение, они совершали одни и те же службы и у них был один и тот же богослужебный язык. Местное население относилось к ним почтительно. Многие просто не могли понять, из-за чего идут все споры, и порой смотрели на них как на мучеников.
Владыка Гавриил старался всячески оградить свою паству от раскольников и сектантов, которые, насаждая свое учение, могли отвлечь православных от истины Христовой. Он говорил, что если кто-то отвергает апостольское преемство и не хранит церковное предание, тот вне Христа, вне Церкви и вне спасения.
Близ Измаила и Оргеева в начале XIX века возникли старообрядческие монастыри. Но долго они не просуществовал, ибо были закрыты.
В 1818 году митрополит Гавриил издал указ, согласно которому священники, получив информацию о строящихся где-то раскольнических молитвенных домах или часовнях, должны были немедленно сообщить об этом в епархию.
В Одессе был образован единоверческий приход. Первым священником здесь стал отец Феодор Карасев, рукоположенный во пресвитера самим митрополитом Гавриилом. Он же был назначен и благочинным единоверческих церквей края. Экзарх обратился к обер-прокурору Святейшего Синода князю Голицыну с просьбой «...позволить протопопу старообрядческой Одесской Покровской церкви протоиерею Феодору Карасеву ездить по селениям для наставления и присоединения к Православной Церкви раскольников»[10]. Его просьба была удовлетворена, и отец Феодор получил паспорт для свободного проезда. Таким образом, протоиерей Феодор Карасев был первым миссионером Кишиневской епархии, а единоверческий храм, в котором он служил, в 1838 году перешел под омофор Русской Православной Церкви.
Архипастырь поощрял тех священнослужителей, которые проводили с прихожанами беседы по Священному Писанию и разъясняли им учение Православной Церкви. Для того чтобы люди не уходили в раскол и секты, необходимо открывать при храмах духовные школы, говорил митрополит Гавриил, а в школах нужно так преподавать, чтобы никого не раздражать резкими выпадами против раскольников и внушать всем уважение к Православной Церкви и ее учению.
Также с именем митрополита Гавриила связана и Кишиневская типография. 25 сентября 1813 года Кишиневский архипастырь подал рапорт в Святейший Синод, в котором писал: «Как приходские церкви, так и монастыри не имеют духовных книг, служащих к наставлению священников и христиан. Типографии в епархии не было, а Ясская типография не могла достаточно снабжать церкви книгами. По этой причине местное молдавское духовенство было принуждено покупать церковные книги, большей частью отпечатанные в австрийских владениях. А тамошние униатские книги, кроме погрешностей в языке, содержат и не православные наставления. Для этого и было запрещено покупать там эти книги. При таком положении дел я считаю, что необходимо открыть в Кишиневе типографию. И печатать под собственным моим наблюдением на молдавском и славянском языках церковные книги для епархии»[11].
В мае 1814 года Святейший Синод удовлетворил просьбу митрополита Гавриила, но поставил условие, чтобы все книги, которые будут печататься в Кишиневской типографии, переводились в строгом соответствии с синодальными изданиями.
Торжественное открытие типографии состоялось 31 мая 1814 года. Она разместилась при храме во имя св. архангелов Михаила и Гавриила. В типографии трудились протоиерей Петр Куницкий, иеродиакон Иоанникий (Шиков), а также Варлаам и Иосиф Нэниеску. Директором ее был назначен монах Игнатий из Нямецкой Лавры.
Значение новой типографии для духовной и культурной жизни Бессарабии трудно переоценить — Кишинев с ее открытием стал крупным издательским центром. При митрополите Гаврииле здесь было отпечатано большое количество книг. И практически каждая книга являла собой результат его кропотливого труда.
За очень короткий промежуток времени он издал более 20 наименований книг, а было напечатано 19 320 экз. книг. Все они получили широкое распространение не только в Бессарабии, но и в Молдове, Валахии, Трансильвании и на Афоне. Экзарх лично переводил, сравнивал тексты и держал корректуру. Митрополит Гавриил был большой труженик в самом высоком смысле этого слова.
Также благодаря митрополиту Гавриилу в Кишиневе в 1817 году было организовано Бессарабское Отделение Российского Библейского Общества. 27 августа состоялось его торжественное открытие, на котором присутствовали митрополит Гавриил, епископ Димитрий, духовенство епархии, генерал-губернатор Бахметьев и другие градоначальники, а также многие люди.
Тяжелые каждодневные архипастырские труды не могли не отразиться на состоянии здоровья митрополита Гавриила. К 1819 года он заметно ослабел и начал уже готовиться к переходу в иной мир, избрав местом своего упокоения Кэприанский мужской монастырь. Однако, несмотря на свою немощь, митрополит Гавриил не устранился от управления епархией. Он разрешил епископу Димитрию рассматривать поступавшие в Дикастерию прошения, но сам читал все его резолюции.
Тем не менее, жизнь владыки Гавриила приближалась к концу. Все земные дела были завершены, и Господь Бог призвал его к Себе. Высокопреосвященный Гавриил (Банулеску-Бодони) мирно скончался 30 марта 1821 года в 8 часов утра, на 75 году жизни. Девять лет он находился во главе Кишиневско-Хотинской епархии. Бессарабская Экзаршая Дикастерия сразу сообщила о его смерти Синодальному обер-прокурору князю Петру Мещерскому. А в пятницу 1 апреля 1821 года в 7 часов 30 минут утра колокола всех храмов известили жителей Бессарабии о том, что митрополит Гавриил отправляется в свой последний путь[12].
Благовест продолжался один час, после чего начался трезвон. Тело архипастыря было занесено в церковь, где была совершена Божественная литургия. По окончании литургии, из-за тесноты и многолюдства гроб с телом почившего владыки вынесли на улицу и установили в специальной палатке возле храма, где состоялось отпевание.
Затем тело митрополита Гавриила было привезено в Свято-Успенский Кэприанский монастырь и было положено в приготовленной каменной гробнице. На надгробном камне на молдавском и русском языках были написаны следующие строки: «Здесь покоится тело Преосвященного Экзарха Гавриила, митрополита Кишиневского и Хотинского и орденов святого Андрея Первозванного, святого Владимира I степени, святого Александра и святой Анны I степени кавалера. Знаменитый архипастырь сей родился в Трансильвании в городе Быстрица. После страданий и долголетних подвигов во благо Церкви соорудил в последнее десятилетие жизни своей Кишиневский Архиерейский дом с семинариею и, воссоздав и украсив сей Кэприанский храм, почил от трудов своих в1821 году марта 30 дня. Имя его жить будет в роды, премудрость его поведят люди и похвалу его исповесть Церковь».
Народ со слезами проводил в последний путь своего духовного отца и любимого митрополита — народ, у которого до его назначения на Кишиневскую кафедру практически ничего не было. Это он, их архипастырь, создал здесь духовную семинарию, школы, типографию, храмы и многое другое. Плоды его трудов говорят сами за себя.
Экзарх пользовался большим авторитетом в крае. Кишиневского митрополита все считали строгим, но справедливым — его любили и почитали. Деспотизм и произвол были ему совершенно несвойственны. Он всегда с уважением относился к священническому сану своих подчиненных. Для духовенства и мирян владыка Гавриил был мудрым архипастырем. Проповедуя любовь к людям, он сам на деле проявлял ее: утешал плачущих, ублажал кротких, помогал алчущим и жаждущим правды.
Потомки не всегда были объективны в оценке деятельности знаменитого архипастыря. Некоторые историки и церковные деятели несправедливо обвиняли его в предательстве интересов собственного народа. Однако все что ни делал этот святитель, он делал на благо Церкви. Многие изданные им книги имели широкое распространение не только в Бессарабии, но и на румынских территориях. Люди видели в нем великого труженика на ниве Христовой, мудрого наставника и усердного молитвенника. А за высокие духовные и нравственные качества считали его непререкаемым авторитетом. В нем прекрасно сочетались доброта и строгость, снисхождение и требовательность. Он был нетерпим к любому проявлению лицемерия и неискренности.
Ныне, как и начиная с 20-х годов XX века, в Кишиневе одна из центральных улиц носит имя митрополита Гавриила. И никогда не прекращаются молитвы ко Господу за этого великого труженика. Ежегодно в день преставления владыки сотни верующих со всех концов стекаются к могиле архипастыря, чтобы почтить его память. Народ верит и надеется, что уже скоро наступит то время, когда митрополит Гавриил по праву войдет в Собор молдавских святых.
«Как мы можем объяснить успех подобной деятельности? — спрашивает А. Стадницкий. И сам же отвечает. — Он объясняется организаторским и административным талантом нашего архипастыря. Это был человек дела, а не слова. Оттого и добивался всегда успеха в своих начинаниях. Возникающие трудности его не усмиряли, а наоборот, прибавляли ему духовных сил в борьбе с препятствиями и победе над ними»[13].
Таким образом, митрополит Гавриил (Банулеску-Бодони) вошел в историю России, Молдовы, Румынии и Украины как выдающийся труженик виноградника Христова. И строки на надгробном камне отражают всю его плодотворную деятельность — «Имя его будет живо среди народов, мудрость его признают люди, и хвалу ему воздаст Церковь».
Библиография
1). Библия. М., 1992.
2). Н. А. Р. М. Фонд 205. Опись 1. Дело 143.
3). Н. А. Р. М. Фонд 205. Опись 1. Дело 7019.
4). Н. А. Р. М. Фонд 733. Опись 1. Дело 344.
5). Ciobanu S. Basarabia. Monografie. Chişinău, 1926.
6). Eţco D. Destin Romînesc. № 3-4. Mitropolitul (Gavriil Bănulescu-Bodoni) circumstanţe politice şi oportunism. Chişinău - Bucureşti, 2004.
7). Кишиневские Епархиальные Ведомости. 1882, № 3.
8). Кишиневские Епархиальные Ведомости. 1892, № 1 и 2.
9). Колесник Ю. Гавриил Банулеску-Бодони (1746-1821). Журнал Колумна. Кишинев, 1992, №2.
10). Краткий исторический отчет противо-расскольнической миссии в Кишиневской епархии с 1813 года до 1910 года. Кишинев, 1909.
11). Стадницкий А. Г. Гавриил (Банулеску-Бодони), Экзарх молдовлахийский и Митрополит Кишиневский. Кишинев, 1894.
12). Херсонские Епархиальные Ведомости. 1861, № 22.
О митрополите Гаврииле написано немало. Одни воздают ему должное как великому труженику, служившему неустанно на благо Церкви. Другие же считают его орудием России в русификации Бессарабии. Например, Диана Ецко пишет: «Митрополит Гавриил был патриархом русификации края. Он был самым преданным и самым крупным агентом России на протяжении всей своей жизни»[1].
Так кем же на самом деле был митрополит Гавриил (Банулеску-Бодони), основатель Кишиневско-Молдавской митрополии, орудием внешней политики России или духовным отцом молдавского народа? Лучшим ответом на этот вопрос могут служить воспоминания о нем его современников и сподвижников. Вот что говорит помощник митрополита Гавриила, епископ Димитрий (Сулима), викарий Кишиневской епархии: «Девятилетнее ... пребывание свое здесь между нами ознаменовал он незабвенным памятником — неутомимой заботой о бессарабской пастве. Приведенный Промыслом Всевышняго в страну сию, он воздвиг в ней жертвенник, поставил скинию и ископал в ней кладезь Христова учения для напоения живою водою вверенного ему виноградника Господня»[2]. Протоиерей Петр Куницкий, секретарь владыки Гавриила, в своей речи при его погребении сказал: «... муж сей... Божественные храмы умножил и украсил, служителей Таин святых образовал и исправил, училище для закона и других полезных занятий устроил... Плачьте, чада Церкви Бессарабской: вы лишились отца своего. Плачьте, соотечественники молдавские: пал великий столп отечественных ваших надежд и благотворений. Плачьте, обидимые: чаяние утешения вашего скончалось... Плачем мы все, ибо Владыко наш, Архипастырь наш отыде от нас»[3].
С XVI века Молдова лишилась самостоятельности и более 300 лет находилась под турецким игом. Все эти годы правители княжества видели в России избавителя от Османской империи, а Россия видела в Молдавии посредника для воссоединения с балканскими славянами и плацдарм для завоевания Константинополя. Пять раз Россия воевала с Турцией — войны были при Петре Великом, Анне Иоанновне, Екатерине Великой (две войны) и Александре I.
16 мая 1812 года между Россией и Турцией был подписан Бухарестский мирный договор. По этому договору к Российской империи перешла часть Молдавии — Бессарабия, а 21 августа 1813 года была образована новая Кишиневско-Хотинская епархия. Во главе епархии был назначен митрополит Гавриил (Банулеску-Бодони), до этого, будучи Экзархом Молдавии, Валахии и Бессарабии.
В новообразованную епархию были включены приходы, расположенные по левую сторону Днестра с городами Тирасполь, Дубоссары, Овидиополь, Одесса, а также Херсон, Очаков и Ольвиополь Херсонской губернии. Общее число приходов насчитывалось около 800 церквей — более 700 в Бессарабии и не менее 100 на левом берегу Днестра.
Ближайшими помощниками митрополита Гавриила стали протоиереи Петр Куницкий, Георгий Радостату, иеродиакон Иоанникий (Шиков), Петр Гетопанов и др.
Духовенство епархии составляло особое сословие. Священнослужители имели свои права и привилегии, отличающиеся от тех, которые предоставлялись боярам, торговцам и крестьянам. Служители алтаря Господня не получали жалованья от государства, а обеспечивали себя и свои семьи исключительно за счет пожертвований прихожан и сбора урожая с церковных земель. Каждая церковь имела часть земли, выделенную ей владельцем села или сельской общиной. Государство оплачивало священникам лишь преподавательскую работу в школах. Преподавателям Кишиневский архипастырь говорил, что читать лекции необходимо просто и внятно. Поучения не должны быть длинными, чтобы слушатели не уставали и легко усваивали то, что им преподается. Пастырское слово должно дойти до сердца каждого человека.
Кишиневский архипастырь призывал священнослужителей епархии помнить о том, что богослужение погружает человека в большие глубины и помогает ему встретиться Богом. Он издал указ, согласно которому священнослужители епархии во все воскресные, праздничные и торжественные дни должны были совершать на своих приходах Божественную литургию. Если кто-то не мог совершать службу, он обязан был сообщить об этом благочинному, чтобы тот заменил его другим священником. Однако вскоре стало известно, что не все пастыри исполняют этот указ. Провинившихся священников владыка Гавриил вызвал в Дикастерию и произвел дознание. В качестве исправительных мер с некоторых из них он снял рясы и подрясники и определил их на черные работы. По истечении срока наказания им было предложено дать письменное обещание, что впредь они будут совершать все службы в положенные дни.
Бывали и другие случаи. Так, некий священник Андрей за бродяжничество и пьянство, за расточение домашнего имущества, за неприличный внешний вид, за то, что не заботился о своих детях, которые остались у него одного (его матушка скоропостижно скончалось) был отправлен на покаяние в Косэуцкий монастырь. В обители он должен был выполнять послушания, ходить на службы, читать Священное Писание и сочинения святых отцов. Благочинному монастырей владыка поручил ежемесячно докладывать в Дикастерию о поведении этого священника. А осиротевших детей архипастырь устроил в хорошую семью. Таким образом, они были одеты, обуты, накормлены и научены грамоте.
Пастырям епархии Экзарх говорил, что Евангелие есть основа духовной жизни христианина. Изучая Священное Писание и творения святых отцов, служитель алтаря Господня духовно развивается, а нерадение приводит к лености, которая зарождает и питает в сердце самые разные грехи. Слово Божие и творения святых отцов просвещают разум, очищают совесть и сердце и укрепляют веру.
Особое внимание уделял митрополит Гавриил духовной жизни. К монахам Экзарх относился строго, ибо по духовному состоянию иноков судят о состоянии всей Церкви. Для этого в декабре 1812 года митрополит Гавриил издал указ, который требовал, чтобы настоятели монастырей не принимали в обителях людей без письменных свидетельств о себе, не постригали без благословения архипастыря. А также, чтобы монахи не скитались по миру, чтобы уважали друг друга, чтобы старшие своим примером поучали младших. Чтобы в обителях был покой и тишина. Чтобы все упражнялись в молитвах и в чтении Слово Божие и творениях святых отцов[4]. Из творений святых отцов, поучал владыка, в первую очередь необходимо читать о духовной жизни. Ибо, если книга описывает подвиги безмолвников, то и нас она побуждает к безмолвию. Если написана о старцах и их учениках, то и нас призывает найти старца и начать новую духовную жизнь. Примеры из жития святых вызывают и у нас ревность ко спасению. Читать творения подвижников необходимо еще и потому, что они сумели достичь тех духовных высот, к которым и мы стремимся в меру своих возможностей.
В апреле 1814 года владыка снова обратился к черноризцам: «Многие монашествующие под предлогом надобности выходят из монастырей и скитов. Приходя же в город или иное место, бродят по улицам и посещают непристойные места к соблазну народа. Поэтому повелеваю настоятелям монастырей, чтобы они без крайней необходимости никому не позволяли выходить из обители»[5].
Но любимый монастырь для митрополита Гавриила был Свято-Успенский Кэприанский. Его стараниями он стал центром духовный жизни Бессарабии.
К началу XIX века Кэприанский монастырь пришел в полный упадок. В 1811 году для организации престольного праздника архимандриту Антипе, настоятелю монастыря, пришлось одолжить 500 лей[6], хотя в предыдущем году он взял кредит на сумму 16 000 лей. В 1812 году был взят кредит размером в 2 800 лей[7], а в 1813 году общий долг монастыря составил уже 25 000 лей, что по тем временам являлось значительной суммой. Митрополит Гавриил добился того, что эта обитель стала подчиняться Кишиневскому архипастырю. Но при этом отправлял настоятелю Зографской обители Афонской Горы положенные ежегодные им 5 000 лей[8].
После того как монастырь перешел в подчинении Кишиневской епархии он стал неузнаваем. Была возведена колокольня высотой более 20 метров, а Успенский храм практически был выстроен заново. От прежней церкви остались лишь фундамент и часть каменных стен. Восстановительные работы проводились более года, а завершились в 1820 года. У этой церкви Экзарх желал быть погребен после своей кончины.
В этой обители митрополит Гавриил находил покой, тишину и молитвенного уединения. Кроме того, здесь он занимался литературной работой и готовил свои переводы, которые печатались затем в созданной им Кишиневской типографии.
Заботами митрополита Гавриила в Бессарабии украшались и умножались и приходские храмы. За годы служения Экзарха на Кишиневской кафедре было создано около 200 новых приходов. Величественные соборы возводились в Бендерах, Хотине, Измаиле, Килии и других городах.
Стараниями Экзарха в Кишиневе был построен архиерейский дом с Покровским храмом. Для его постройке митрополит Гавриил сам нанимал строителей и вкладывал в строительство свои личные средства.
Это был целый комплекс с хорошо организованным штатом. Осенью 1814 года были готовы уже двенадцать строений: митрополичий дом длиной в 27 сажен и шириной в 8 сажен с домовой церковью во имя Покрова Божией Матери; дом викарного епископа; флигель для помощников и псаломщиков; флигель для духовника, иеромонахов и иеродиаконов, служащих при архиерейском доме; амбары для продуктов с погребом; типографский корпус с кельями для работников; флигель для братской трапезы, кухня, хлебная с кельями для поваров; черный двор (конюшня и два каретных сарая); два небольших флигеля для разных мастеров; флигель, в котором разместились канцелярия и архив, казначейство и экономическое правление, с кельями для эконома и его помощника; амбар с погребом для хранений продуктов, предназначавшихся для митрополичьего стола, кухня и архиерейская хлебная; больница и баня. В дальнейшем планировалось построить еще и гостиницу для приезжавших в Кишинев священнослужителей.
Одним из главных дел митрополита Гавриила в новой епархии было устройство в Кишиневе духовной семинарии. Посещая приходы края, архипастырь видел, что большинство священнослужителей епархии не имеют никакого образования, а многие из них просто не понимают смысла священнодействий. Кроме того, не было подготовленных кандидатов для рукоположения в сан священника, а по распоряжению Святейшего Синода рукополагать разрешалось только лиц, имеющих духовное образование.
30 сентября 1812 года митрополит Гавриил издал указ об учреждении духовной семинарии. Владыка желал устроить Кишиневскую духовную семинарию по образцу Киевской духовной академии, полный курс которой составлял восемь классов. Из них первые четыре считались низшими классами, пятый и шестой — средними, а седьмой и восьмой — высшими классами.
Преподавательский состав школы был сформирован из лиц, которые сотрудничали с владыкой еще в бытность его Экзархом Молдовы и Валахии. Во главе духовной семинарии был назначен протоиерей Петр Куницкий, префектом — Иван Нестерович, а экономом — Исидор Гербановский. Также была составлена учебная программа. Студентам предстояло изучать Священное Писание Ветхого и Нового Заветов, катехизис, риторику и философию, а также латинский, греческий, славянский, молдавский и русский языки. Предполагалось открыть сразу два класса: подготовительный и грамматический. Преподавателем подготовительного класса должен был стать Исидор Гербановский, а преподавателем грамматического — Иван Нестерович.
Таким образом, к октябрю 1812 года практически все было подготовлено к началу занятий. Однако открытие духовной семинарии пришлось отложить до зимы 1813 года. Главной причиной задержки стало отсутствие подходящего помещения. В январе 1813 года протоиерей Петр Куницкий подал на имя митрополита Гавриила рапорт, в котором предложил до построения собственного здания занять под семинарию две комнаты. Осмотрев их, владыка принял решение открыть семинарию.
Открытие Кишиневской духовной семинарии, состоялось 31 января 1813 года. Торжество началось в храме Божественной литургией, по окончании которой был отслужен молебен о ниспослании Святого Духа на учеников, а затем было провозглашено многолетие Царской фамилии и произнесено слово. Ученики целовали крест, и их окропляли святой водой. Далее в одном из классов семинарии было совершено малое освящение воды и после провозглашения многолетий все классы окропили святой водой. В конце праздничной церемонии был зачитан приказ об открытии Кишиневской духовной семинарии. Учителям вручили списки учеников, и учебный год начался. Первым ученикам семинарии было от восьми до двенадцати лет.
После утверждения обязательных дисциплин митрополит Гавриил поручил отцу Петру Куницкому разработать программу для семинарии, что он и исполнил.
Так выглядел учебный план в Кишиневской духовной семинарии:
Подготовительный класс
Русский язык — проф. Исидор Гербановский.
7.00 — 8.00 Русское чтение.
8.00 — 8.30 Русское письмо
Латинский язык — проф. Исидор Гербановский.
8.30 — 9.30 Латинское чтение.
9.30 — 10.00 Латинское письмо.
10.00 — 12.00 Греческий язык — проф. Николай Докимос.
12.00 — 14.30 Обеденный перерыв.
После перерыва:
Понедельник и среда
14.00 — 16.00 Греческий язык — проф. Николай Докимос.
Пятница
Молдавский язык — проф., священник Иоанн.
14.00 — 15.00 Молдавское чтение.
15.00 — 16.00 Молдавское письмо.
Вторник и четверг
16.00 — 17.00 Арифметика — проф. Исидор Гербановский.
Грамматический класс
7.00 — 8.30 Русский язык — проф. Иван Нестерович.
8.30 — 10.00 Латинский язык — проф. Иван Нестерович.
10.00 — 12.00 Молдавский язык (грамматика) — проф., священник Иоанн.
12.00 — 14.00 Обеденный перерыв.
После перерыва:
Понедельник, среда и пятница
14.00 — 16.00 Молдавский язык — проф., священник Иоанн.
16.00 — 1700 Арифметика — проф. Иван Нестерович.
Вторник и четверг
14.00 — 16.00 Греческий язык — проф. Николай Докимос.
16.00 — 17.00 Арифметика — проф. Иван Нестерович.
По субботам занятия не проводились, ибо ученики должны были готовиться к вечерней службе. В воскресные дни семинаристы в 7.00 утра собирались в своих классах, куда приходили ректор и префект. Здесь читались Апостол и Евангелие недели, давалось толкование на прочитанные места из Священного Писания, а также произносились нравственные поучения. Семинаристам напоминалось, что главной заботой любого пастыря является проповедь Евангелия и что они должны уже с первого дня поступления в семинарию готовиться к принятию священнического сана. Затем все шли к началу Божественной литургии в храм, где каждый класс имел свое место. При учениках всегда находился воспитатель, который следил за тем, чтобы они вели себя благопристойно.
Позже по решению семинарского правления студентам предписывалось во время Великого поста, кроме воскресных и праздничных дней, присутствовать на службах по средам и пятницам, ибо в эти дни совершается литургия Преждеосвященных даров. Они должны были также посещать вечерние богослужения по воскресеньям дням, кроме того, каждый день до начала занятий слушать утренние молитвы.
В подготовительном классе семинаристы учились один год. Начинался учебный год в сентябре, а заканчивался в июле публичными экзаменами, на которых присутствовали архиерей, все преподаватели семинарии и другие приглашенные лица. Экзамены проходили с 5 по 15 июля с 8.00 до 11.00 часов во всех классах одновременно. По окончании этих экзаменов зачитывались списки учеников и студентов, получивших отличные оценки. Им вручались ценные подарки, в основном книги. Семинаристы, не сдавшие экзамены, обучались еще год. Тогда же зачитывались списки учеников и студентов с низкой успеваемостью и неудовлетворительным поведением. Далее воспитанники семинарии во главе с ректором и преподавателями направлялись в храм для совершения благодарственного молебна об окончании учебного года, после чего все разъезжались на каникулы.
До реформы 1823 года должность ректора в семинарии занимали сначала протоиерей Петр Куницкий, а затем архимандрит Ириней (Нестерович), должность префекта — архимандрит Ириней (Нестерович), а после него Авраамий Жуминский.
Зарплаты в семинарии были крайне низкими. Ректор получал 500 лей в год, префект — 300 лей в год, преподаватели — риторики 200 лей, поэзии — 150 лей, синтаксиса — 150 лей, грамматики — 150 лей, греческого языка — 500 лей, немецкого языка — 150 лей, молдавского языка — 100 лей, молдавского пения — 100 лей, рисования — 100 лей, арифметики — 50 лей, истории — 50 лей и географии — 50 лей. Жить на эти деньги было трудно. Преподавателям приходилось читать лекции по нескольким предметам или занимать по совместительству административные должности. Кроме того, их назначали клириками Кишиневских храмов, где они имели дополнительный доход. Также им предоставлялись казенные квартиры. На содержание одного ученика и обеспечение его одеждой и обувью полагалось по 250 лей в год.
За воспитательный процесс в Кишиневской духовной семинарии отвечал префект. Он должен был следить за тем, чтобы воспитанники исправно посещали занятия, не отлучались из Кишинева без разрешения руководства, вовремя возвращались после каникул, чтобы у них было все необходимое для учебы. Префект составлял для ректора списки учеников с низкой успеваемостью и неудовлетворительным поведением, а также тех, кто пропускал уроки без уважительной причины. При опоздании воспитанников к началу занятий после каникул он обязан был докладывать об этом семинарскому правлению, которое принимало меры для их возвращения в духовную школу.
С 1813 по 1823 гг. в Кишиневской духовной семинарии обучалось около 1 500 человек, в том числе 850 детей из духовного сословия и 650 светских. До 1820 года светских детей в семинарии было намного больше, чем из духовенства, но позднее их соотношение изменилось. Светские ученики были из среды военных, дворян, мещан, купцов и частично из простонародья. Возраст учеников колебался от 6 (3 ученика в 1818 году) до 28 (1 ученик в 1817 году) лет. В период с 1813 по 1913 гг. Кишиневскую духовную семинарию окончили почти 2 500 человек.
Это были высокообразованные люди, которые в дальнейшем подвизались на разных поприщах. Однако в первую очередь семинария готовила священнослужителей — почти весь контингент пастырей Бессарабии состоял из ее бывших питомцев.
Кишиневская духовная семинария за годы своего существования воспитала целую когорту талантливых учеников. Среди них были выдающиеся иерархи, заслуженные священники, видные ученые, композиторы, врачи. Вот некоторые из них.
- Митрополит Арсений (Стадницкий) Новгородский. Один из кандидатов на патриарший престол в 1917 г.
- Архиепископ Варлаам (Чернявский) Минский.
- Архиепископ Севастиан (Вести) Костромской.
- Протоиерей Михаил Чакир. Перевел на гагаузский язык Ветхий и Новый Заветы, многие молитвы, акафисты, Краткую историю Церкви и др. Его поэтому нередко называют равноапостольным.
- Архимандрит Анатолий (Тихай). Японский миссионер. Трудился более 20 лет вместе со св. равноапостольным Николаем (Касаткиным). Был настоятелем церкви при Императорской миссии в Японии.
- Священник Алексей Матеевич. Магистр богословия. Написал Limba noastra («Наш язык»), нынешний гимн Республики Молдова.
- Владимир Бушила. Доктор медицинских наук. Окончил медицинский факультет Бухарестского университета.
- Мартирий Галин. Доктор медицинских наук. Окончил Санкт-Петербургскую медико-хирургическую академию. Был главным врачом Киевского военного госпиталя.
- Виктор Крэсеску. Писатель.
- Александр Плэмэдялэ. Скульптор.
- Георгий Самурян. Сотрудник МИД Румынии. Окончил филологический факультет Ясского университета и Санкт-Петербургский университет.
- Полихроний Сырку (поменял фамилию на Сирков). Доктор славянской филологии и преподаватель Санкт-Петербургского университета. Окончил Санкт-Петербургский университет. По поручению Академии наук в двух томах описал все рукописи епископа Порфирия (Успенского), а затем отредактировал дневник владыки Порфирия, изданный под названием «Книга моего бытия».
Кроме духовной семинарии митрополиту Гавриилу принадлежит организация Благородного пансиона в Кишиневе.
В 1816 году дворяне Бессарабии обратились к Экзарху с просьбой устроить при Кишиневской духовной семинарии особое учебное заведение, где обучение проводилось бы по семинарской методике. 16 ноября 1816 года владыка подал прошение императору Александру I об учреждении при Кишиневской духовной семинарии Благородного пансиона для детей дворян и чиновников. «Ибо молдавские бояре, — писал Кишиневский архипастырь, — не хотят видеть своих детей лишенными духовной пищи»[9]. Такое разрешение было получено, а вскоре и был открыт пансион.
Главная цель организации этого учебного заведения состояла в том, чтобы подготовить высокообразованных чиновников для пополнения кадров местной администрации. За пять лет дети должны были усвоить молдавский, русский, французский и немецкий языки. Кроме того, они изучали Закон Божий, риторику и поэзию, историю (российскую и всемирную) и географию, математику и философию, а также юриспруденцию, преподавали пение и рисование. По окончании учебного года ученики сдавали экзамены. Окончившие полный курс обучения выпускались в чине XII класса Табеля о рангах, и могли поступать на гражданскую службу или в университеты.
Благородный пансион стал первым светским учебным заведением, хотя и подчиненным церковным властям. Это учебное заведение просуществовало еще десять лет после смерти владыки. Однако, несмотря на короткий срок своего существования и небольшое число учащихся, пансион сыграл немалую роль в развитии и распространении образования в этом крае. Его выпускниками были братья Хаждеу, К. Негре, А. Руссо, Доничь, К. Стамати и другие видные общественные деятели.
Особое внимание уделял Кишиневский архипастырь и миссионерской деятельности. Ибо после присоединения Бессарабии к России в этот край усилился приток переселенцев. Среди них были не только верные чада Православной Церкви. Из России здесь оказались старообрядцы, а из Германии и иных стран Европы — представители ряда протестантских сект, которые старались обратить в свою веру местных жителей.
Митрополит Гавриил прекрасно понимал, что с этим явлением необходимо бороться, то есть нужно вести миссионерскую деятельность среди приезжих. Труднее всего дело обстояло со старообрядцами. С Православной Церковью их связывало одно учение, они совершали одни и те же службы и у них был один и тот же богослужебный язык. Местное население относилось к ним почтительно. Многие просто не могли понять, из-за чего идут все споры, и порой смотрели на них как на мучеников.
Владыка Гавриил старался всячески оградить свою паству от раскольников и сектантов, которые, насаждая свое учение, могли отвлечь православных от истины Христовой. Он говорил, что если кто-то отвергает апостольское преемство и не хранит церковное предание, тот вне Христа, вне Церкви и вне спасения.
Близ Измаила и Оргеева в начале XIX века возникли старообрядческие монастыри. Но долго они не просуществовал, ибо были закрыты.
В 1818 году митрополит Гавриил издал указ, согласно которому священники, получив информацию о строящихся где-то раскольнических молитвенных домах или часовнях, должны были немедленно сообщить об этом в епархию.
В Одессе был образован единоверческий приход. Первым священником здесь стал отец Феодор Карасев, рукоположенный во пресвитера самим митрополитом Гавриилом. Он же был назначен и благочинным единоверческих церквей края. Экзарх обратился к обер-прокурору Святейшего Синода князю Голицыну с просьбой «...позволить протопопу старообрядческой Одесской Покровской церкви протоиерею Феодору Карасеву ездить по селениям для наставления и присоединения к Православной Церкви раскольников»[10]. Его просьба была удовлетворена, и отец Феодор получил паспорт для свободного проезда. Таким образом, протоиерей Феодор Карасев был первым миссионером Кишиневской епархии, а единоверческий храм, в котором он служил, в 1838 году перешел под омофор Русской Православной Церкви.
Архипастырь поощрял тех священнослужителей, которые проводили с прихожанами беседы по Священному Писанию и разъясняли им учение Православной Церкви. Для того чтобы люди не уходили в раскол и секты, необходимо открывать при храмах духовные школы, говорил митрополит Гавриил, а в школах нужно так преподавать, чтобы никого не раздражать резкими выпадами против раскольников и внушать всем уважение к Православной Церкви и ее учению.
Также с именем митрополита Гавриила связана и Кишиневская типография. 25 сентября 1813 года Кишиневский архипастырь подал рапорт в Святейший Синод, в котором писал: «Как приходские церкви, так и монастыри не имеют духовных книг, служащих к наставлению священников и христиан. Типографии в епархии не было, а Ясская типография не могла достаточно снабжать церкви книгами. По этой причине местное молдавское духовенство было принуждено покупать церковные книги, большей частью отпечатанные в австрийских владениях. А тамошние униатские книги, кроме погрешностей в языке, содержат и не православные наставления. Для этого и было запрещено покупать там эти книги. При таком положении дел я считаю, что необходимо открыть в Кишиневе типографию. И печатать под собственным моим наблюдением на молдавском и славянском языках церковные книги для епархии»[11].
В мае 1814 года Святейший Синод удовлетворил просьбу митрополита Гавриила, но поставил условие, чтобы все книги, которые будут печататься в Кишиневской типографии, переводились в строгом соответствии с синодальными изданиями.
Торжественное открытие типографии состоялось 31 мая 1814 года. Она разместилась при храме во имя св. архангелов Михаила и Гавриила. В типографии трудились протоиерей Петр Куницкий, иеродиакон Иоанникий (Шиков), а также Варлаам и Иосиф Нэниеску. Директором ее был назначен монах Игнатий из Нямецкой Лавры.
Значение новой типографии для духовной и культурной жизни Бессарабии трудно переоценить — Кишинев с ее открытием стал крупным издательским центром. При митрополите Гаврииле здесь было отпечатано большое количество книг. И практически каждая книга являла собой результат его кропотливого труда.
За очень короткий промежуток времени он издал более 20 наименований книг, а было напечатано 19 320 экз. книг. Все они получили широкое распространение не только в Бессарабии, но и в Молдове, Валахии, Трансильвании и на Афоне. Экзарх лично переводил, сравнивал тексты и держал корректуру. Митрополит Гавриил был большой труженик в самом высоком смысле этого слова.
Также благодаря митрополиту Гавриилу в Кишиневе в 1817 году было организовано Бессарабское Отделение Российского Библейского Общества. 27 августа состоялось его торжественное открытие, на котором присутствовали митрополит Гавриил, епископ Димитрий, духовенство епархии, генерал-губернатор Бахметьев и другие градоначальники, а также многие люди.
Тяжелые каждодневные архипастырские труды не могли не отразиться на состоянии здоровья митрополита Гавриила. К 1819 года он заметно ослабел и начал уже готовиться к переходу в иной мир, избрав местом своего упокоения Кэприанский мужской монастырь. Однако, несмотря на свою немощь, митрополит Гавриил не устранился от управления епархией. Он разрешил епископу Димитрию рассматривать поступавшие в Дикастерию прошения, но сам читал все его резолюции.
Тем не менее, жизнь владыки Гавриила приближалась к концу. Все земные дела были завершены, и Господь Бог призвал его к Себе. Высокопреосвященный Гавриил (Банулеску-Бодони) мирно скончался 30 марта 1821 года в 8 часов утра, на 75 году жизни. Девять лет он находился во главе Кишиневско-Хотинской епархии. Бессарабская Экзаршая Дикастерия сразу сообщила о его смерти Синодальному обер-прокурору князю Петру Мещерскому. А в пятницу 1 апреля 1821 года в 7 часов 30 минут утра колокола всех храмов известили жителей Бессарабии о том, что митрополит Гавриил отправляется в свой последний путь[12].
Благовест продолжался один час, после чего начался трезвон. Тело архипастыря было занесено в церковь, где была совершена Божественная литургия. По окончании литургии, из-за тесноты и многолюдства гроб с телом почившего владыки вынесли на улицу и установили в специальной палатке возле храма, где состоялось отпевание.
Затем тело митрополита Гавриила было привезено в Свято-Успенский Кэприанский монастырь и было положено в приготовленной каменной гробнице. На надгробном камне на молдавском и русском языках были написаны следующие строки: «Здесь покоится тело Преосвященного Экзарха Гавриила, митрополита Кишиневского и Хотинского и орденов святого Андрея Первозванного, святого Владимира I степени, святого Александра и святой Анны I степени кавалера. Знаменитый архипастырь сей родился в Трансильвании в городе Быстрица. После страданий и долголетних подвигов во благо Церкви соорудил в последнее десятилетие жизни своей Кишиневский Архиерейский дом с семинариею и, воссоздав и украсив сей Кэприанский храм, почил от трудов своих в1821 году марта 30 дня. Имя его жить будет в роды, премудрость его поведят люди и похвалу его исповесть Церковь».
Народ со слезами проводил в последний путь своего духовного отца и любимого митрополита — народ, у которого до его назначения на Кишиневскую кафедру практически ничего не было. Это он, их архипастырь, создал здесь духовную семинарию, школы, типографию, храмы и многое другое. Плоды его трудов говорят сами за себя.
Экзарх пользовался большим авторитетом в крае. Кишиневского митрополита все считали строгим, но справедливым — его любили и почитали. Деспотизм и произвол были ему совершенно несвойственны. Он всегда с уважением относился к священническому сану своих подчиненных. Для духовенства и мирян владыка Гавриил был мудрым архипастырем. Проповедуя любовь к людям, он сам на деле проявлял ее: утешал плачущих, ублажал кротких, помогал алчущим и жаждущим правды.
Потомки не всегда были объективны в оценке деятельности знаменитого архипастыря. Некоторые историки и церковные деятели несправедливо обвиняли его в предательстве интересов собственного народа. Однако все что ни делал этот святитель, он делал на благо Церкви. Многие изданные им книги имели широкое распространение не только в Бессарабии, но и на румынских территориях. Люди видели в нем великого труженика на ниве Христовой, мудрого наставника и усердного молитвенника. А за высокие духовные и нравственные качества считали его непререкаемым авторитетом. В нем прекрасно сочетались доброта и строгость, снисхождение и требовательность. Он был нетерпим к любому проявлению лицемерия и неискренности.
Ныне, как и начиная с 20-х годов XX века, в Кишиневе одна из центральных улиц носит имя митрополита Гавриила. И никогда не прекращаются молитвы ко Господу за этого великого труженика. Ежегодно в день преставления владыки сотни верующих со всех концов стекаются к могиле архипастыря, чтобы почтить его память. Народ верит и надеется, что уже скоро наступит то время, когда митрополит Гавриил по праву войдет в Собор молдавских святых.
«Как мы можем объяснить успех подобной деятельности? — спрашивает А. Стадницкий. И сам же отвечает. — Он объясняется организаторским и административным талантом нашего архипастыря. Это был человек дела, а не слова. Оттого и добивался всегда успеха в своих начинаниях. Возникающие трудности его не усмиряли, а наоборот, прибавляли ему духовных сил в борьбе с препятствиями и победе над ними»[13].
Таким образом, митрополит Гавриил (Банулеску-Бодони) вошел в историю России, Молдовы, Румынии и Украины как выдающийся труженик виноградника Христова. И строки на надгробном камне отражают всю его плодотворную деятельность — «Имя его будет живо среди народов, мудрость его признают люди, и хвалу ему воздаст Церковь».
Библиография
1). Библия. М., 1992.
2). Н. А. Р. М. Фонд 205. Опись 1. Дело 143.
3). Н. А. Р. М. Фонд 205. Опись 1. Дело 7019.
4). Н. А. Р. М. Фонд 733. Опись 1. Дело 344.
5). Ciobanu S. Basarabia. Monografie. Chişinău, 1926.
6). Eţco D. Destin Romînesc. № 3-4. Mitropolitul (Gavriil Bănulescu-Bodoni) circumstanţe politice şi oportunism. Chişinău - Bucureşti, 2004.
7). Кишиневские Епархиальные Ведомости. 1882, № 3.
8). Кишиневские Епархиальные Ведомости. 1892, № 1 и 2.
9). Колесник Ю. Гавриил Банулеску-Бодони (1746-1821). Журнал Колумна. Кишинев, 1992, №2.
10). Краткий исторический отчет противо-расскольнической миссии в Кишиневской епархии с 1813 года до 1910 года. Кишинев, 1909.
11). Стадницкий А. Г. Гавриил (Банулеску-Бодони), Экзарх молдовлахийский и Митрополит Кишиневский. Кишинев, 1894.
12). Херсонские Епархиальные Ведомости. 1861, № 22.
[1] Eţco D. Destin Romînesc. № 3-4. Mitropolitul (Gavriil
Bănulescu-Bodoni) circumstanţe politice şi oportunism. Chişinău - Bucureşti,
2004, p. 38-52.
[2] Стадницкий А. Гавриил Банулеску-Бодони, Экзарх молдовлахийский и митрополит Кишиневский. Кишинев, 1894, с. 372.
[3] Херсонские Епархиальные Ведомости. 1861, № 22, с. 23.
[4] Кишиневские Епархиальные Ведомости. 1882, № 3, с. 157-158.
[5] Кишиневские Епархиальные Ведомости. 1892, № 3, с. 160.
[6] НАРМ. Ф. 733, Опись 1, Дело № 344, л. 1.
[7] НАРМ. Ф. 733, Опись 1, Дело № 344, л. 1.
[8] НАРМ. Ф. 205, О. 1. Д. 143, л. 1.
[9] Ciobanu. Basarabia. Monografie. Chişinau, 1926, p. 144.
[10] Краткий историко отчет противо-расскольнической миссии в Кишиневской епархии с 1813 года до 1910 года. Кишинев, 1909, с. 14.
[11] Кишиневские Епархиальные Ведомости. 1892, № 1 и 2, с. 14-15.
[12] Н. А. Р. М. Фонд 205. Опись 1. Дело 7019, лист 6-7.
[13] Колесник Ю. Гавриил Бэнулеску-Бодони (1746-1821). Журнал Колумна. Кишинев, 1992, №2, с. 41
[2] Стадницкий А. Гавриил Банулеску-Бодони, Экзарх молдовлахийский и митрополит Кишиневский. Кишинев, 1894, с. 372.
[3] Херсонские Епархиальные Ведомости. 1861, № 22, с. 23.
[4] Кишиневские Епархиальные Ведомости. 1882, № 3, с. 157-158.
[5] Кишиневские Епархиальные Ведомости. 1892, № 3, с. 160.
[6] НАРМ. Ф. 733, Опись 1, Дело № 344, л. 1.
[7] НАРМ. Ф. 733, Опись 1, Дело № 344, л. 1.
[8] НАРМ. Ф. 205, О. 1. Д. 143, л. 1.
[9] Ciobanu. Basarabia. Monografie. Chişinau, 1926, p. 144.
[10] Краткий историко отчет противо-расскольнической миссии в Кишиневской епархии с 1813 года до 1910 года. Кишинев, 1909, с. 14.
[11] Кишиневские Епархиальные Ведомости. 1892, № 1 и 2, с. 14-15.
[12] Н. А. Р. М. Фонд 205. Опись 1. Дело 7019, лист 6-7.
[13] Колесник Ю. Гавриил Бэнулеску-Бодони (1746-1821). Журнал Колумна. Кишинев, 1992, №2, с. 41
Комментарии ():
Написать комментарий: