Но всё новое – это хорошо забытое старое, как и говорит об этом Екклезиаст: «Нет ничего нового под солнцем» (Еккл. 1: 9). В этом смысле харизматическая секта «Новое поколение» и ее заблуждения в вопросах экклезиологии, христологии, ее учение о дарах Святого Духа – далеко не новы. В трудах отцов Церкви – святителей Иринея Лионского, Афанасия Великого, Василия Великого и других – мы находим ответы на еретические заблуждения того времени, которые близки, а порой и точно совпадают с духом заблуждений современных харизматов вообще и в частности с тем, чему учит секта «Новое поколение».

Отцы Церкви, опровергая то или иное заблуждение, брали за основы письма, трактаты, документы еретиков и в своих сочинениях показывали, в чем заключается их заблуждение и как тот или иной вероучительный вопрос понимает Церковь. Последуем и мы в данной работе методологии отцов и учителей Церкви.

Рассмотрим документы внутреннего пользования харизматической секты «Новое поколение». Документы именно внутреннего пользования харизматической секты взяты для аналитического исследования неслучайно, так как именно они служат методическим пособием подготовки лидеров секты и на их основании строятся все еретические заблуждения, передаваемые впоследствии рядовым членам «Нового поколения». Именно из этих документов-пособий впоследствии формируется религиозно-идеологическая система всего движения, которое они называют «церковью».

Исследование документов внутреннего пользования секты «Новое поколение» дает возможность увидеть всю несостоятельность ее учения, лжедогматические его аспекты, что и является целью нашей работы.

Нами будут рассмотрены ложное учение о Церкви, духовных дарах, Предании и даны опровержение и указание на заблуждения, памятуя слова апостола Иакова: «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5: 19–20). Аналитическое исследование построено следующим образом: рассматривается тот или иной текст пособия, на него дается всесторонний ответ, при этом не просто указывается на заблуждение, но и анализируется, в чем оно заключается. Это поможет разобраться в лжеучении секты «Новое поколение» преподавателям сектоведения, миссионерам, катехизаторам, а также человеку, попавшему в секту и желающему присоединиться к Русской Православной Церкви. В этом усматривается практическая значимость данного исследования.

История возникновения секты «Новое поколение»

 

Секта пятидесятников и ее еретическое учение, которое мы наблюдаем на современном этапе, возникла в начале ХХ века. Но, по мнению исследователей, она «имеет своих предвестников и в XIX веке»^[1]. А рассматривая возникновение харизматизма исторически, элементы ложной харизмы в учении о Святом Духе мы встретим уже в Древней Церкви – в таком движении, как монтанизм.

 

Первоначально группа пятидесятнических сект называлась «Движение Второго Сошествия Святаго Духа, подобно Дню Пятидесятницы»^[2]. Один из ее основателей – методистский служитель Чарльз Пархэм, благодаря которому известна точная дата основания пятидесятнического движения: 7 часов вечера в канун 1901 года. Чарльз Пархэм, сравнивая служение апостолов со служением современных проповедников, задался вопросом: «Почему современные проповедники не обладают такими же дарами?» Отвечая на него, он пришел к выводу, что «христиане первого столетия обладали каким-то “секретом силы”, который утратили теперь»^[3]. Постепенно вокруг этого проповедника собралась группа «ищущих апостольского христианства». Была основана даже небольшая школа, состоявшая из 30 преподавателей и нескольких учащихся, решивших, что эта тайна кроется в «говорении на языках», которое, как они думали, всегда сопровождало «приятие Святого Духа» в Деяниях апостолов^[4]. Придя к такому выводу, последователи Пархэма начали усиленно молиться о «ниспослании им даров Духа Святого» до тех пор, пока «сами не получат “крещения Святого Духа”»^[5]. И вот в канун нового 1901 года одна из учащихся, Агнес И. Озмен, предположила, что в эксперименте не хватает возложения рук. После «возложения рук» Пархэма и молитвы она заговорила на «неизвестном языке»^[6]. Затем в течение трех дней таким же образом обрели «дары Святого Духа» еще несколько человек. Следует отметить, что сам Пархэм не придумал чего-либо оригинального. Он «позаимствовал» многие положения своего учения от так называемой «Крещенной огнем ассоциации святости», членом которой он являлся с 1899 по 1900 год^[7].

Параллельно появлялись и другие течения пятидесятников. В 1886 году Н.С. Релайгом была основана для темнокожего населения США «Объединенная святая церковь Америки». В 1880 году в городе Андерсон (штат Индиана) Д.С. Варнером была основана «Церковь Бога»^[8]. Кроме указанных появлялись и другие общины. Поэтому среди исследователей пятидесятничества нет единого мнения о времени возникновения секты, но большинство сходится в том, что секта была организована на рубеже XIX–XX столетий одновременно в разных городах США, а уже позднее появилась в Европе и России.

Алексей Ледяев – основатель и старший пастор секты «Новое поколение» – родился в 1959 году в баптистской семье в Алма-Ате. Позже, в 1980-е, переехал в Ригу, где присоединился к местной церкви евангельских христиан-баптистов. Через несколько лет пережил «крещение святым духом» (в понимании, характерном для пятидесятников). После этого присоединился к пятидесятнической церкви, которую и возглавил позже – после эмиграции в Швецию ее пастора Николая Шевчука. Начал постепенно вводить в пятидесятническую церковь элементы харизматического богослужения (хлопки в ладоши, танцы, громкие молитвы), что вызвало недовольство консервативных пятидесятнических служителей. По решению совета епископов, Алексей Ледяев был отстранен от служения и вскоре основал новую церковь с теми, кто присоединился к нему (осень 1989 г.).

Его учение близко к учению «Движение веры», так как в первые годы на него имел большое влияние пастор Ульф Экман (Упсала, Швеция) и основанная последним церковная община «Слово жизни». Постепенно «Новое поколение» дистанцировалось от других харизматических движений и провозгласило индивидуальность богословия, после чего РОСХВЕ официально объявил о разрыве связей и отношений с этим проповедником и основанным им церквями.

Ложное понятие о благодати

 

 

Церковь уже создана Господом и, по слову Его, неодолима. Так зачем же теперь еще раз создавать ее?

Библейская школа церкви «Новое поколение» в пособии для внутреннего пользования, озаглавленном как «Дары и служение Духа Святого», советует своим пасторам, лидерам и последователям начать создавать церковь. Так, в разделе 1.1. говорится следующее: «Именно Его неожиданное вторжение подтверждает право строить церковь по Его воле»^[9]. Далее приводится текст из Евангелия, в котором Господь Иисус Христос говорит: «создам Церковь Мою»^[10] – евангельский текст на этом почему-то прерывается, и автор пособия решает сам закончить его, на свое усмотрение: «именно дарами Он ее и строит»^[11]. Но в Евангелии Спаситель говорит: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16: 18). Выдергивание текста из контекста не случайно. Ведь если Церковь, по учению апостола Павла, есть «Тело Христово», а по слову Христа – она неодолима, даже если сам ад войдет в нее, то сам собой напрашивается вопрос: зачем строить, когда уже построена? зачем создавать, когда уже создана? И, по определению Создателя, не может быть уничтожена, а, напротив, есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15). Спаситель всегда и везде учил об одной Церкви, одном «овчем дворе» (Ин. 10: 1), об «одном стаде» (Ин. 10: 7–17), об «одной виноградной лозе» (Ин. 15: 1–6). «Один Господь, одна вера, одно крещение», – пишет апостол Павел (Еф. 4: 5).

Неожиданное вторжение Святого Духа, по мнению автора пособия, дает право на строительство церкви^[12]. Странное рассуждение. Если обратиться к Священному Писанию, то мы видим как раз обратное. Бог не вторгается в жизнь человека, а постепенно приготавливает его к встрече с Собой. Даже когда в истории человечества развращение достигало апогея, например во времена жизни допотопных людей, Ной строит ковчег (символ Церкви), приготовляя 120 лет человечество проповедью о погибели и возможности спасения. Ветхозаветный Закон, назначение которого – быть «детоводителем ко Христу» (Гал. 3: 24), на протяжении тысячелетий готовил людей к принятию Мессии. И Сам Христос пришел в мир Младенцем. Все это сложно назвать «неожиданным вторжением». Даже когда Христос говорил о кончине этого мира, Он всё же указывал и на признаки Своего Пришествия. Не вторгается Спаситель и не нарушает свободу воли человека, которой Он наделил его при творении. Христос обещает в мир послать «Духа Утешителя» (Ин. 14: 26), Который не ворвется, а «наставит вас на всякую истину» (Ин. 16: 13). «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3: 20). Не ломится в дверь, а именно стучится, смиренно ожидая, когда Ему отворят двери, которые Он же создал.

Далее автор пособия пишет: «Характеристика действия даров ДС – это непредсказуемость»^[13]. Вряд ли можно согласиться с этим заявлением. Господь Иисус Христос после Своего славного Воскресения в течение 40 дней являлся апостолам, наставляя их и приготовляя к приятию Святого Духа. И не сказал: «Ждите непредсказуемости – и получите дар Святого Духа», а наоборот: «И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян. 1: 4–5). Где в этих словах непредсказуемость? Скорее невнимательность исследователя текстов Библии приводит к таким скоропостижным выводам. Подобная спешка может стоить Вечности. Спаситель учил: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную» (Ин. 5: 39). Да и сам автор пособия в дальнейшем призывает к этому: «необходимо наполнять себя словом Божиим… читать Библию»^[14]. Если так, то непонятно, как можно не видеть очевидных текстов, тем более таких, которые относятся к основанию Церкви и ее устройству. К вопросу о Церкви и причине слепоты в исследовании Библии мы еще вернемся.

Получается, что «дар Духа» – умение манипулировать людьми. Тогда от Бога ли он?

В следующих разделах пособия (2, 3, 4) говорится тезисами, смысл которых достаточно сумбурный и противоречивый. Например, в разделе под названием «Именно дары Духа Святого определяют (квалифицируют) наше призвание и точные координаты в Теле Христовом» написано следующее: «Твой дар, то есть то, что ты можешь делать хорошо…». С этим можно согласиться. Но дальше: «…он будет возвышать тебя над другими»^[15]. И вот в какой форме это возвышение предполагается реализовывать: «Дантист может сказать человеку: “Открой рот”, – и тот послушается»^[16]. Отсюда вытекает вывод: это что, дар манипулировать людьми? В таком случае от Бога ли он? И заканчивается этот тезис в совершенном противоречии вышесказанному цитатой из апостола Павла: «почитайте один другого выше себя» (Флп. 2: 3)^[17]. Как это возможно: возвышаясь над другими, при этом заставив всех открыть рты, почитать в то же время других выше себя? Хотелось бы спросить у автора, читал ли он сам то, что написал?

Далее автор пособия возвращается к вопросу о Церкви. «Церковь, – по его мнению, – это уникальная комбинация активных различных Божиих даров, а не скопление народа»^[18]. Чтобы дать подобное определение Церкви, надо обладать каким-то, по-видимому, «необыкновенным даром». Возможно, именно на таких принципах и понятиях предполагается строительство «новой церкви». Но та Церковь, начало которой положил Христос и основанием которой Он Сам и является, состояла как раз из апостолов и народа. Они собраны Самим Христом, просвещенные светом Его в Крещении и запечатленные Духом Святым. «Все же верующие были вместе… Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» (Деян. 2: 44; 11: 26). Церковь состоит из верующих людей – христиан, а не из «активных уникальных комбинаций». Автор пособия, возможно, переусердствовал в чтении известного произведения или просмотре фильма про «великого комбинатора» – главного персонажа романа «12 стульев» И. Ильфа и Е. Петрова. Хорошо еще, что до «Великого инквизитора» не добрался. Хотя этим духом уже веет, что следует из следующего тезиса: «Благодаря дарам Духа Святого мы возьмем эту землю для Бога»; «…Дайте мне точку опоры, и я переверну весь мир»^[19].

В этой иерархии «мудрости» политика и деньги стоят на первом месте. Есть о чем задуматься

Интересно, как этот захват и переворот будут выглядеть? Может быть, как в Киеве, где сторонники харизматического движения вышли на улицы под флагами «оранжевой революции»? Кто знает. Однако в разделе «Естественная платформа для проявления дара слова мудрости»^[20] говорится: «Мудрость – это творческая созидательная сила в политике, в бизнесе, в церкви, в семье… Мы возьмем эту землю для Бога»^[21]. В этой иерархии «мудрости» политика и деньги стоят на первом месте. Есть о чем задуматься. А «брать землю для Бога»… Да ведь она и так принадлежит Ему – по праву Творца: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1: 1).

«Человек, – заявляет автор пособия, – это (тело плюс дух)»^[22]. Опять апостола Павла невнимательно читали! Человек не только тело и дух, но он есть дух, душа и тело.

И с прочтением 3 Цар. 17 – снова сложности. Пророку Илии приписываются слова, которых он не говорил: «Вдова из Сарепты была в долгах. Пророк спросил: “У тебя что есть?” То есть нужна точка опоры. “Масло в кувшине”, – отвечала вдова. “Тогда с этого и начнем”, – сказал пророк»^[23]. Автор ссылается на книгу К. Хейгина, который писал о естественной платформе для сверхъестественных даров. Зачем, создавая платформу для даров, передергивать и искажать тексты Писания? Говорить о большой правде, начиная с маленькой лжи? Естественная точка опоры – масло в кувшине! При таком либеральном, мягко говоря, подходе к текстам Божественного Откровения как бы не поскользнуться на этой «естественной точке опоры» и не потерпеть кораблекрушение в вере!

Когда речь заходит о вере, автор пособия цитирует многие тексты Библии и комментирует их не так своевольно. Но как понять выражение: «Дар веры – это когда Бог поднимает уровень твоей веры на уровень Своей Веры»^[24]? Какой уровень у Бога, и в какой вере нуждается Бог?! Он – Бог – самодостаточен и не нуждается ни в каком движении и восхождении. «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11: 1). В какой уверенности нуждается Бог, и чего Он не видит? Странная какая-то вера. Бог – вездесущ, всеведущ и всезнающ. В вере нуждается человек. «Вера соединяет человека с Богом, преодолевая то разделение, которое было вызвано грехом. После грехопадения человеку приходится руководствоваться в своей жизни “верою, а не видением” (2 Кор. 5: 7), так как “видение” для грешника оказывается затемненным – “теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно” (1 Кор. 13: 12)»^[25].

Созерцание «лицом к лицу» (1 Кор. 12: 13) в этой жизни недоступно в той полноте, в какой оно откроется верующим в эсхатологической перспективе.

Если кто-то скажет, что Бог верит в человека, то пусть подтвердит слова свои Священным Писанием. Нет таких слов в Библии: «Человек, Я верю в тебя». Так в кого же верит Бог, и где этот уровень, до которого советуют подняться? Если у Бога есть Свой уровень веры, значит, Он еще чего-то не достиг или что-то не знает о Самом Себе. Нелепое заблуждение! Так недалеко и до гуманизма – религии человекобожия, когда Бог сводится до уровня человека путем приписывания ему человеческих качеств, а потом и вовсе отрицается. Да, «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3: 16), но Он был подобен нам «во всем, кроме греха» (Евр. 4: 15), а вера и дана как дар преодоления греха, но греха в Нем не было. Какой уровень веры у Бога? И какой грех с помощью Своей веры Он должен преодолеть?

Автору пособия почему-то не нравится слово «религия». «Однообразие – это религиозность»^[26]. Возможно, что незнание значения слова «религия» приводит к такому выводу. В жизни христианина почаще бы такого постоянного религиозного «однообразия». Религия – слово латинского происхождения: religio – и означает: «совестливость, благочестие», «соединять, связывать». Если связать свою жизнь с Богом, то такое однообразие – счастье. Оно приводит к многообразию религиозного опыта. В Библии оно называется хождением пред Богом и подражанием жизни праведников, преображает в образ Второго Адама, вселяя дерзновение веры воскликнуть с апостолом Павлом: «И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2: 20). Если религиозность в этом смысле – однообразие, то поиск разнообразия вне религии – это, по сути дела, готовность колебаться между верой и неверием, праведностью и грехом, светом и тьмой. Христианин не ищет разнообразных переживаний вне религии, вне Бога. И всё, что получает ценного, получает от Него с благодарностью. По истолкованию святых отцов, даже грядущая будущность не есть повтор, однообразие, но, напротив, бесконечное многообразие в Боге и с Богом. Тот, кто в религии, в связи с Богом не нашел того блага, что он искал, по сути отрекся от Бога, ибо благом для себя он почитает что-либо находящееся вне Бога. Верующий всё, что он имеет (как духовное, так и материальное), принимает как из рук Бога и за всё благодарит, видя в этом Его Промысл.

В самом первом разделе пособия, который можно назвать введением, потому как основная часть посвящена соответствующей заголовку теме «Дары и служение Духа Святого», написано: «Плоды первичны, дары вторичны»^[27]. И еще: «Когда я знаю, что мне будет награда за мой труд, у меня есть стимул трудиться. Когда нет стимула, тогда будет как в религии или как в советское время».

Здесь совсем всё перепутано. Сначала дар, потом плоды. Бог дает дар жизни человеку, дар веры, знания, мудрости… Дух первичен, форма вторична. Так вот, плоды – это плоды даров Духа Святого. Вспомним притчу о талантах, о том, как Христос, предупреждая о лжепророках, говорил: «По плодам их узнаете их» (Мф. 7: 16) – какого они духа. По плодам познается дар: от Бога он или нет. Плод – это действие, которое воплощается в результате того, какого духа стяжал человек.

Это психология наемника. А наемник всегда возвышается над Господом с претензией: «Бог мне должен!»

А о стимуле трудиться за дары, за награду можно сказать, что такое состояние в Евангелии называется «наемничеством», и быть наемником хуже, чем быть рабом и другом. У наемника Бог всегда ходит в должниках; человек с такой психологией возвышается над Богом с претензией: «Ведь Он мне должен». Забыты слова Евангелия, где сказано, что «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17: 10).

Далее в пособии написано такое, что понять весьма затруднительно: «Плоды характеризуют человека, его праведность»… – ну, тут как бы можно пропустить, но дальше: «Дары характеризуют Бога»^[28]. Что это и о чем?

Все попытки создать какую-то другую церковь есть не что иное, как утопическая идея, противоречащая словам Боговдохновенного Писания: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3: 11).

Нельзя сказать однозначно, что всё в пособии плохо. Есть и правильные советы, и точные библейские цитаты, но, когда отрываются от Церкви, понимание Священного Писания и, соответственно, его толкование становятся произвольными, что и приводит к заблуждениям.

Можно совершенно согласиться с автором, что «любое наше… вмешательство в планы Божии заканчивается уродством»^[29]. Да, попытки понять Библию вне Церкви приводят к заблуждениям. Вне Церковного Предания правильное понимание и восприятие Священного Писания невозможно. Владимир Лосский, говоря о Предании, утверждал: «Если Писание и все то, что может быть сказано написанными или иными символами, суть различные способы выражать Истину, то Священное Предание – единственный способ воспринимать Истину: “никто не может назвать (познать) Иисуса Господом, как только Духом Святым” (1 Кор. 12: 3)… Итак, мы можем дать точное определение Преданию, сказав, что оно есть жизнь Духа Святого в Церкви, жизнь, сообщающая каждому верующему способность слышать, принимать, познавать Истину в присущем Ей Свете, а не в естественном свете человеческого разума»^[30].

Заблуждения в вопросе исцеления и чудес

 

 

Следующий раздел пособия – о даре исцеления. Тут утверждается: «Исцеление – это неотъемлемая часть евангелизма»^[31]. Прочтя данный раздел, можно сделать вывод, что после Крестной смерти Христа болезнь человека – просто недоразумение. «Исцеление – это часть нашей проповеди»^[32]. Исцелять должны все – это как «доказательство» собратьев. Поэтому каждый христианин может и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки. Обычай возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного. «Возложение рук – это не вопрос нашего героизма, а вопрос любви»^[33]. Благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники. Здесь возложение рук, как видим, не просто рекомендуется, а настоятельно требуется от каждого последователя этого неопятидесятнического движения. А право такого самочинного решения дает им ими же придуманная идея о всеобщем священстве.

Далее в пособии идет раздел о чудесах – тут просто какая-то неистовая погоня за чудесами.

По мнению автора пособия, «дар чудотворения необходим», «дар чудотворения раздвигает диапазон служения», рекомендуется постоянно искать чудес, думать о них, восторгаться. «Мы должны рассуждать о чудесах Божиих, восхищаться ими, чтобы они стали частью нашего сознания»^[34]. «Чудо – это катализатор веры»^[35].

Очень опасно утверждать свою веру на факте чуда. Ведь чудеса бывают и ложные. Не всё, что с неба, – от Бога

Отсюда очевидно следующее: если нет чуда, утратится вера. Человек, строящий свою веру на желании видеть и ощущать чудеса и знамения, потерпит разочарование, если не получит очередного чуда, ведь затем последует уныние и «кораблекрушение в вере» (1 Тим. 1: 19).

Люди во времена земной жизни Христа часто требовали от Него знамений и чудес. Спаситель сетовал: «Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес» (Ин. 4: 48). Настолько сознание людей было приучено к исканию чудес и рассудок помутился до такой степени, что им лишь бы только насладиться восторгом очередного чуда. Висевшему на Кресте Спасителю говорили: «Пусть сойдет теперь с креста, чтобы мы видели, и уверуем» (Мк. 15: 32).

Не творил Христос чудо ради чуда. И апостолы не гонялись за ними. Так, апостол Павел в Первом послании к Коринфянам пишет: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого» (1 Кор. 1: 22–23). Очень опасно утверждать свою веру на факте чуда. Ведь чудеса бывают и ложные. Не всё, что с неба, – от Бога. И Господь наш Иисус Христос, и апостолы предупреждали о лжепророках и ложных знамениях: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24: 24).

(Продолжение следует.)