В отсутствие автора книги, который не смог приехать на конференцию из-за болезни, был зачитан перевод его доклада «Вопрос о Боге как вопрос к нам». Характеризуя современную культуру, построенную на атеизме, синкретизме, «разочаровании в самой религии», А. Хаутепен предлагает глубже понять мотивации «прощания с Богом». По его словам, такого Бога, которого отрицают атеисты, «никогда и не существовало», однако их отрицание опирается на то видение Бога, которое досталось в наследство культуре от Церкви – «Бога-победителя», «карающего судии» или «кибернетического Бога, который способен устроить все к лучшему в ответ на наши прошения» и т.д.
Вместе с тем, богословие после Второй мировой войны заново «открыло» «Бога распятого и отверженного, Бога угнетенных и беглецов, Бога покинутых и эксплуатируемых – не Бога страха и трепета, но любви и сострадания, надежды и прощения, радости и взаимной заботы». Именно это позволяет по-новому «возвестить» Бога для культуры, открыв «окна к Богу». По мысли Хаутепена, эти «окна» есть не только в христианстве, но во всех религиях и мировоззрениях, от которых Бог ждет уважительного отношения друг к другу: «Бог не является больше Богом исключительно нашей деноминации, нашей религии, но стал теперь Богом, в чьем доме уместна и приветствуется полнота самых разных форм поклонения. Конкуренция и прозелитизм больше не служат славе Божьей, а скорее причиняют вред христианской вере, заставляя сомневаться в ее истинности». Таким образом может произойти возвращение к «пророческому образу Бога, характерному для авраамической религии». Людям веры и культуры, обнаружившим возможность этих «windows», следует «отправиться на поиски массива данных», заключает нидерландский философ, прибегая к компьютерному языку.
С развернутым комментарием на книгу А. Хаутепена выступил философ Владимир Порус – профессор Высшей школы экономики. Он согласился с «подчеркнуто неутешительным диагнозом» современной культуры, который дает автор книги. «Вся история культуры заключается в борьбе религии с «агнозисом», и сейчас весы склонились в пользу последнего. Религия проигрывает конкуренцию в культурном многообразии и становится маргинальным явлением», — эти пессимистические констатации докладчика усугублялись упоминанием о «метафизической угрозе» подобной динамики, которой (угрозой) озабочены лишь единицы. Профессор нашел много общего в теории Хаутепена и философии русского религиозного мыслителя С.Франка. По словам выступавшего, в борьбе за «новый гуманизм», о котором писал Франк, отводится большая роль богословию – оно должно выступать на стороне «трудной концепции «поиска Бога, ищущего человека». «Невозможно лишить богословие его культурной перспективы», — таков один из выводов проф. Поруса.
Далее с докладом «Оправдание культуры или оправдание культурой» выступил преподаватель ББИ Александр Закуренко, который развивал концепцию двух типов культуры в ее отношении к Трансцендентному: культура как «накопительная система артефактов человеческой деятельности» и культура как «система ценностных (этических и эстетических) инвариантов, на основании которых человеческое сознание выходит за свои собственные пределы». Подобная типология ставит ряд вопросов, без которых «человеческое творчество теряет перспективу»: существовала ли некая пракультура, целостная и не разделенная? Связано ли разделение культуры с началом секуляризации? Как соотносятся творческие усилия человека в культурной деятельности с божественным замыслом о мире? – как соработничество или как вызов творческой воле Бога, богоборческая инициатива художника? Возможен ли диалог между типами культуры или восстановление целостности культуры внутри целостного мира? Докладчик убежден, что без помощи богословия ответить на эти вопросы невозможно.
Протоиерей Игорь Цветков – кандидат богословия, преподаватель Казанской духовной семинарии дискутировал с А. Закуренко по поводу «дуалистической постановки вопроса». По мнению священника, обращение к теории культуры П. Тиллиха, понимавшего религию как «глубину всех иных измерений жизни», может снять многие вопросы. О. Игорь также обосновал свое «неприятие концепта «культура», опираясь на развернутый семантический анализ этого понятия.
В первый день работы конференции прозвучали также доклады священника Георгия Белькинда «Перспективная концепция воспитывающего образования и современная педагогическая культура», преподавателя ББИ Ирины Языковой «Икона — место встречи богословия и культуры. Синтез или конфликт?», иконописца Павла Бусалаева «Традиционный символ в культуре постмодерна». Первый день конференции завершился круглым столом, где обсуждались многие полемические выступления.
Темы докладов второго дня конференции дают представление об актуальности ее проблематики и о разнообразии подходов к теме: Л. Стародубцева «Культура от-чаяния», А. Шишков «Христианин перед лицом культуры», Е. Шклярик «Сакральное в киберкультуре», С. Коначева «Глубина существования» или «существование для других»: нерелигиозная интерпретация христианских символов в богословской мысли ХХ века», Е. Мареева «Парадоксальная религиозность ХХ века и неклассическая культура», В. Океанский «Об иконичности слова «культура», Г. Гутнер «Секулярность культуры и проблематичность ее богословских перспектив», Ю. Матушанская «Оптимистический взгляд на процесс секуляризации в современной культуре», А. Тавров «Пути подлинности».