В рамках консультаций представлены четыре темы – «Писание и традиция» (доктор Чавдар Хаджиев, IFES), «Спасение и Теозис» (доктор Коста Милков, Македония), «Учение о Церкви» (пастор Денис Кондюк, Инновиста), «Поиски общего» (доктор Михаил Черенков, Russian Ministries).
Первые два докладчика представляют оксфордские школы – библеистики и патрологии. Два вторых – самобытную украинскую протестантскую теологию. Во встрече принимает участие и Юрий Марк, преподаватель Таврического христианского института (Херсон), известный автор и переводчик.
Состав участников консультаций включает в равной пропорции практиков (лидеров миссий и студенческих движений) и теоретиков (богословов, философов, преподавателей). Вопрос об отношении евангельских протестантов к православной традиции связывается с проблемой идентификации в культурно-историческом и богословском планах.
Напомню, что первые консультации о взаимоотношениях евангельских христиан и православия состоялись в далеком 1993 году. Тогда миры западного и восточного христианства переживали сближение, оживление связей после падения «железного занавеса», а евангельские христиане начали увлекаться чтением трудов лучших представителей православного богословия.
У выступавших тогда доктора Дона Ферберна (перевод его книги «Иными глазами. Взгляд евангельских христиан на православие» вышел в 2002 г. в Ровно) и Питера Лоумэна (пастор из Лондона, автор резонансных статей о восточном христианстве в его соотношении с протестантизмом) были надежды, что православие в бывшем СССР пойдет по пути, проложенном отцом Александром (Менем), что между евангельскими христианами-протестантами и евангельскими православными возможны диалог и сотрудничество в вопросах миссии, духовного просвещения и социального служения.
За 18 лет, прошедших после первых консультаций, оптимизма значительно поубавилось. Вместо встречи с православной духовной традицией евангельский мир столкнулся с политическим православием, союзом неототалитаризма и государственного православия, агрессивными притязаниями на эксклюзивность. Эти процессы, происходящие в Русской Православной Церкви (крупнейшей и притязающей на первенство), открыли для всего мирового евангельского сообщества другой, непривлекательный образ православия.
Возникли новые вопросы: что такое настоящее, аутентичное православие, и где его можно увидеть сегодня? Почему при всех политических возможностях и притязаниях на главенство в православном и «Русском мире» РПЦ теряет поддержку даже в России и вынуждена приплюсовывать цифры праздничных служений? Почему беднейшая Церковь – Антиохийский Патриархат – приобретает все больше симпатиков-протестантов в Скандинавии, США, Европе? Выравнивает ли глобализация культурные и богословские несоответствия традиций, или они остаются неподатливыми постхристианской унификации-релятивации?
Уже в самом начале тема идентичности вышла на первый план, из нее следовали возможные ответы на традиционные вопросы протестантов: «Должны ли мы считать миссионерским полем общество, ассоциирующееся с православием?», «Должны ли мы пытаться сделать православных евангельскими протестантами или евангельскими православными?», «Как преодолеть кризис идентичности у людей православной культуры, обращенных в протестантской Церкви?»
Помимо миссионерского мотива, интерес к православию связан с более общим поиском корней в рамках «большой» традиции, чувством утраты историчности, причастности к целостной истории Церкви. Большинство участников формировались в православном контексте, их присоединение к протестантской Церкви не прошло без «идентификационной ломки».
Желание понять православие естественно для тех протестантов, кто генетически вырос из него, обнаруживает в себе православный субстрат. В мире религиозной беспочвенности большая традиция выглядит предпочтительной, безопасной. Но кризис идентичности не миновал и православие, поэтому вопрос об интеграции в общехристианскую историю нельзя подменять темой протестантско-православного диалога и восточной стилизацией.
И протестантизм, и православие – части более общей картины, церковной метаистории. Поэтому диалог возможен не в качестве отношений части и целого, но разных частей единого.
Консультации не притязают на особую роль в межконфессиональном диалоге, эта инициатива исходит снизу, а не от предстоятелей и дипломатов Церквей. И в таком низовом, первичном качестве она выражает новый горизонт межконфессиональных отношений – понимание другого становится условием собственного выживания.
Если Украине удастся отстоять свою уникальную религиозную свободу и сберечь христианское многообразие, в следующий раз именно она станет принимающей стороной третьего раунда консультаций. Заинтересованность выражена, предложения уже прозвучали.