Если мы взглянем на популярные представления и обычные стереотипы отношения между наукой и религией, будь то в средствах массовой информации или в популярной литературе, доминирующая картина, которую мы получим, это представление о вечной вражде, являющееся аллюзией работ научных атеистов XX века и позитивистской школы философии науки, одним из наиболее ярких трудов которой на западе была работа Эндрю Диксона Уайта «История войны науки с теологией в христианстве».
Все же история войны между религией и наукой вряд ли является всей историей. Данная книга является попыткой рассмотрения вопроса об отношении к науке в либерально-протестантской среде. Хотя популярным стереотипом в отношении веры было представление о том, что она является прыжком в темноту независимо от доказательств, следовательно, иррациональна, существует большая традиция иного видения взаимоотношения между верой и разумом, которая предполагает, что они являются не только совместимыми, но и дополнительными. Эта уверенность в разуме выражала себя в дедуктивной форме рассуждения, которая безапелляционно заявляла о истинности определенных вещей (в отличие о современного индуктивного, научного рассуждения, которое предполагает построение гипотезы, проверку ее и предполагает, что доказательство является определяющим выводы) и затем рассуждала о них. Тем не менее, эта уверенность в разуме посеяла семена, которые привели к возникновению современной науки.
Такие ученые как Галилей, которые вступили в конфликт с церковью, были сами воспитаны в церковных университетах, которые влили в них уверенность в разуме и стремление к вопрошанию. В течение длительного времени в рамках христианства существовала традиция, идущая от Отцов Церкви, начиная с Климента Александрийского и Оригена, которая предполагала наличие «двух книг» Откровения Бога. Согласно этой концепции Бог открыл свое божество двумя изначальными способами, посредством двух разных, но одинаково достоверных книг: «Книги Писания» и «Книги Природы»; при этом последняя могла быть прочитана посредством разума и проверки свидетельств.
Прежде чем говорить о либеральном протестантизме, следует сказать несколько слов о типологиях отношении между наукой и религией, которые были предложены Иеном Барбуром и Джоном Хотом. Эти две типологии параллельны друг другу. Барбур обозначает 4 пути отношения науки и религии: конфликт, независимость, диалог и интеграция. Модель конфликта разделяется, главным образом, сторонниками материализма или научного натурализма, а также сторонниками библейского буквализма. Защитники этого подхода отвергают либо современную науку (по крайней мере, выборочно), если наука противоречит буквальному прочтению Библии, либо в попытке найти научное доказательство в пользу такого буквализма, как можно видеть среди сторонников так называемого «научного креационизма.
Вторая модель в типологии Барбура - модель независимости. Согласно этому взгляду, наука и религия, хотя и являются одинаково истинными, используют различные методы, говорят на разных языках и имеют дело с различными реальностями. Этой позиции придерживается большинство консервативных христиан, которые принимают современную науку. Этой позиции придерживаются и многие богословы, относящиеся к течению либерального протестантизма.
Третья модель в типологии Барбура - модель диалога. Хотя наука и религия являются отличными как по своим целям, так и в области научных дисциплин, тем не менее, они нуждаются в том, чтобы вступить во взаимный плодотворный диалог о «предельных вопросах» и о методологических подходах. Предельные вопросы, такие как смысл жизни, радости, беспокойства и смерти, предполагают контекст, в рамках которого возникают религиозные вопросы, которые не исключаются даже наиболее строгими учеными. По отношению к методологическим параллелям существует всеобщее признание того, что в противоположность чистой объективности требований науки, существует элемент неизбежной субъективности, причастным которому является ученый как в том, что наблюдает, так и в оценке результатов наблюдения. И напротив, существует также растущее признание элементов объективности и субъективности, вовлеченных в религию. Другое измерение модели диалога касается модели духовности, сконцентрированной на природе. Это может быть видно в работах протестантских авторов, таких как Рейчел Карсон, Мэтью Фокс.
Четвертая модель - интеграция. Один из примеров этого подхода представляют современные формы «естественной теологии», которая начинает с научной аргументации, а затем высказывается в пользу свидетельства о некотором виде цели или замысла, как, например, в аргументах, которые предполагают динамику вселенной в терминах вероятностей, развития жизни и человека (антропный принцип), что такой порядок предполагает Творца. Другие пытаются построить богословие природы с особым акцентом на экологическом кризисе, давая новую интерпретацию доктрин в свете науки. Этот подход будет также рассмотрен в последних главах книги. Наконец, существуют те, кто ищет систематического синтеза науки и религии.
Типология отношений между наукой и религией, предложенная Джоном Хотом, является очень похожей на типологию Барбура. Его модели следующие: конфликт, контраст, контакт и подтверждение. Модель конфликта утверждает представление о непримиримом различии между наукой и религией. Этот взгляд, по мнению Хота, разделяется научными материалистами, научными скептиками, библейскими буквалистами и теми из нефундаменталистских течений, кто утверждает, что современная наука ответственная за бессмысленность современного мира. Модель конфликта Хота идентична модели конфликта Барбура. Подобным образом модель контраста соответствует модели независимости Барбура. Отвергая модель конфликта, ученые и богословы, которые являются сторонниками модели контраста, утверждают, что наука и религия имеют дело с различными не связанными между собой сферами. Как указывает Хот, это находчивый путь уйти от тупиковой модели конфликта.
Третья модель - модель контакта, которая соответствует модели диалога Барбура. Как и Барбур, Хот указывает на современные вопросы об абсолютной объективности и растущем признании того, что существует субъективный элемент в научном познании, что и наука и религия используют образные метафоры, что наука не является исключительно связанной с бесстрастным поведением, и что существуют элементы социальной конструкции, вовлеченные в научное предприятие. Хот утверждает, что эпистемология критического реализма может служить в качестве моста в диалоге или контакте между наукой и религией. Этот подход не нужно путать с наивным реализмом, который понимает, что мир является реальностью. Для критического реализма существует реальный, объективный мир, восприятие и познание этого мира всегда вовлекает степень субъективности. Таким образом, в ответ на старый вопрос о том, производит ли падение дерева в лесу шум, если его никто не слышит, критический реалист должен утверждать, что в самом деле дерево падает, и что оно производит шум. Однако, следует добавить, что если бы присутствовало несколько слушателей, то характер шума зависел бы от их субъективного восприятия.
Четвертая модель Хота - подтверждение, похожа на модель интеграции Барбура. Хот говорит, что он называет эту модель «подтверждение», термином, эквивалентным словам «усиление» или «поддержка», поскольку считает, что религия, «когда она чиста от идолопоклонства, полностью поддерживает и стимулирует усилия науки в открытии смысла вселенной». Даже при различии науки и религии существует единство истины. Более того, если религия имеет дело с фундаментальным доверием, верой, что жизнь является осмысленной и ценной, существует элемент этого основного доверия в науке в предположении понятности и рациональности вселенной, в видении ей поиска истины как ценности.
Мюрей Л. использует в своей книге обе типологии, чтобы показать в противоположность популярному образу и привычному стереотипу, что существует длительная история различных способов взаимоотношения науки и религии. В рамках этих типологий для либерального протестантизма характерно радикальное, однозначное принятие современной науки (и сопутствующей ей секулярности), что характерно для моделей контакта и интеграции, подтверждения. Книга рассказывает о рецепции современной науки либеральным протестантизмом (и сопутствующей ему светскости). В первой главе автор рассматривает некоторые характеристики эпохи Просвещения: уверенность в разуме, индуктивное научное рассуждение; представление о разуме как определяющей характеристике человека; сомнение во всех авторитетах; индивидуализм; уверенность в прогрессе. Романтизм автор считает реакцией против рационализма Просвещения, в частности акценте на чувствах и эмоциях как определяющих характеристиках человека. Корни либерального протестантизма прослеживаются автором от эпохи Просвещения и Романтизма. Глава 3 рассматривает различные формы того, как либеральный протестантизм воспринял современную науку в форме дарвинизма в XIX веке. Следующая глава рассматривает взаимодействие науки и религии в рамках либерального протестантизма в конце XIX - начале XX веков. 5 глава фокусируется на вкладе в диалог науки и религии таких мыслителей как Дэниэл Дэй Уильямс, Гарольд Шиллинг и Иен Барбур. Здесь также отмечается особо возникновение центра по взаимодействую науки и религии Зайгон (Zygon), в котором работают такие современные специалисты в области диалога науки и религии как Филипп Хефнер, Тед Петерс (лютеране). Заслуживает также рассмотрения деятельность таких групп как Институт религии в век науки (IRAS), Центра по теологии и естественным наукам (CTNS) и группы, связанной с Фондом Джона Темплтона (Metanexus). В заключительной главе рассматривается вклад таких сторонников богословия процесса как Гриффин, Хот, Макдэниэл, Хауэлл, Келлер, Педерсон, и др. Глава 6 рассматривает вопросы экологического кризиса, на усиление которого в значительной степени оказало влияние развитие технологий.
Книга будет интересна всем, кто интересуется современными подходами к диалогу науки и религии.
Содержание
Предисловие Д.Б. Кобба IX
Предисловие серии XIII
Благодарности XXI
Глава 1. Введение 1
Глава 2. Просвещение и романтизм 7
Просвещение 7
Романтизм 13
Глава 3. Споры относительно Дарвина и либеральный протестантизм 19
Принятие дарвинизма либералами 19
Социал-дарвинизм 28
Социальное Евангелие 29
Lux Mundi 33
Глава 4. Наука, либеральный протестантизм и XX век: 1900-1960 гг. 39
Конвергенция науки и религии 39
Неоортодоксальная перемена: независимость науки и религии 54
Глава 5. Наука, либеральный протестантизм и XX-XXI век: 1960-2006 гг. 63
Резюме диалога 63
Богословие процесса 80
Интеграция науки и религии 87
Глава 6. Экотеология: передние рубежи взаимодействия между наукой и религией 105
Глав 7 Заключение 113
Первоисточники 115
Джон Хот. Наука и религия: от конфликта к диалогу 116
Лаймэн Эббот. Эволюция христианства 117
Джон Фиск. Идея Бога в свете современного знания 120
Пр. Обри Мур. Христианская доктрина Бога. 125
Артур Пикок. Творение и мир науки: новое оформление веры 127
Карл Петерс. Танец с Сакральным: эволюция, экология и Бог 131
Аннотированная библиография 135
Индекс 151