Северная Африка дала христианам таких известных богословов и христианских писателей, как Тертуллиан, св. Киприан Карфагенский, Юлиан Африкан, а также блаженный Августин. Есть многие другие, так называемые малые отцы, о которых мы знаем очень немного, однако они по своим богословским трудам ничем не уступают известным защитникам православной веры. Одним из них является епископ Вигилий Тапский[1], много претерпевший от арианских правителей за свое твердое исповедание Никейского Символа веры. Поскольку Вигилий не оставил после себя никаких исторических заметок, его деятельность и творения не стали объектами пристального изучения историков. Этот автор также остается мало изученным патрологами. Лишь последние двадцать лет по большей части итальянские ученые начали основательно изучать его богословские труды.

Исторические события эпохи Вигилия Тапского относятся к новой политической и культурной реальности, когда прочные и монолитные устои Римской империи были разрушены и она ослабевала под натиском варварских племен. Эта деструктивная ситуация по отношению к прежде единому римскому миру сопровождалась в Северной Африке гонениями со стороны вандалов-ариан на православную африканскую Церковь.

Мы не собираемся рассматривать в этой статье все подробности гонения на православных, а лишь считаем важным отметить, что, кроме политических причин, несомненно, имеющих перевес, существовало также сопротивление на богословском уровне, а значит возможной причиной гонения были также доктринальные различия. Когда на соборе 484 года в Крафагене ариане не смогли доказать правоту своего исповедования о «подобосущии[2]», то король прекратил дискуссии и решил заставить покориться силой.

Можно выделить три фактора, или причины, гонений на православных в Северной Африке:

во-первых, вандальские короли хотели обогатиться за счет церковного и личного имущества православных епископов;

во-вторых, преследуя православных, короли усиливали давление на римского епископа, у которого в V веке была власть не только над римлянами, но также и над сенатом Рима[3].

Наконец, нежелание православных епископов принять арианское исповедание также было причиной преследования, поскольку это уже было окончательно решено на Вселенских и Поместных соборах[4]. В таких тяжелых условиях для православной Церкви в Африке жил и трудился Вигилий, епископ из города Тапс.

 Биография Вигилия Тапского

1 февраля 484 года король вандалов Хунерих созвал собор в Карфагене для того, чтобы все епископы провозгласили свою веру. Возглавил этот собор со стороны православных епископ Евгений Карфагенский, а со стороны ариан – епископ Кирила[5]. Сохранился список присутствовавших на соборе епископов[6], где в конце раздела Nomina episcoporum provinciae Byzacenae («Имена епископов провинции Бизацена») фигурирует имя Vigilius Tapsitanus. Пьер-Франсуа Шиффле о терминах Tapsitanus и Tapsense отмечает следующее: «Эти два термина являются почти синонимами, но с той разницей, что Tapsitanus значит действительно отеческий и отчетливо указывает на человека родом из Тапса, в то время как Tapsensis на человека или на вещь, которые имеют отношение к Тапсу»[7]. Хотя в списке Вигилий указан как Tapsitanus, традиция манускриптов называет его Tapsensis, из чего следует, что он не был родом из Тапса, а был лишь местным епископом. Город Тапс находился на территории теперешнего Рас Димас на берегу Средиземного моря, южнее Карфагена.

Для некоторых епископов в списке присутствовавших на соборе есть указания «сосланный», «отсутствующий» или даже «место ссылки Сицилия», но ничего не говорится о Вигилии. Так как его имя помещено последним в списке, некоторые исследователи полагали, что он был рукоположенным недавно, поскольку обычно имена епископов размещаются в диптихе согласно времени их архиерейского рукоположения. Однако такое заключение было отвергнуто как неубедительное Герардом Фикером[8] и Сарой Петри[9].

Еще одно сведение о Вигилии дают два автора IX века, а именно Теодульф Орлеанский (ум. около 821 г.) и Эней Парижский (ум. в 870 г.). Теодульф пишет: «Епископ Вигилий Африканец (Vigilius Africanus) показал, что Святой Дух исходит (procedere) из Отца и Сына (Filioque – выд. мной, и. Ф.) в своих книгах, написанных в Константинополе в защиту папы Льва против Евтихия»[10]. Умберто Морика утверждает, что здесь под именем Vigilius Africanus нужно понимать Вигилия Тапского, который был сослан в Константинополь и там написал свой труд «Против Евтихия»[11]. Однако в сочинении Энея «Против греков» наблюдается неопределенность по поводу этого имени. Он цитирует тот же текст, но возле имени Вигилия Африканца делает приписку: «Вигилий (то есть Виргилий епископ al., Vigiliussive Virgil. Trident) показал, что…» – и далее по тексту[12]. Немного ниже цитирует еще одно место: «Показал также, что подобает Отцу рождать, Сыну, что Он был рожденным, а Духу Святому подобает происходить (procedure) от Отца и Сына (Filioque – выд. мной, и. Ф.)[13]. Вигилий Триденский родом из Италии, а не из Африки. Даже если мы отвергнем уточнение Энея, не сможем утверждать, что в таком виде текст принадлежит Вигилию Тапскому, потому что выражение Filioque не может принадлежать Вигилию Тапскому. Он никогда не разбирал вопрос об отношении Святого Духа к Отцу и Сыну ни в одном из своих текстов, и в издании Миня «Против Евтихия» этого термина нет. Отсюда можно заключить, что либо авторы IX века имели в виду другого Вигилия, например Вигилия Триденского, как было сказано выше, либо, как предложил Барденхевер[14], папу Вигилия, который был в Константинополе в 550 году[15]. Либо речь идет о Вигилии Тапском, которому действительно принадлежат вышеуказанный текст, но без вставки Filioque, которой они придали столь важное значение, и приписали ему это выражение, чтобы оправдать свою позицию по данному вопросу.

Наконец, последнее предположение о биографии Вигилия было развито Сарой Петри. Она выдвигает гипотезу: поскольку в списке присутствовавших на соборе 484 года ничего не говорится о ссылке Вигилия, то мы можем предположить, что он остался между relegati, то есть с теми, которые должны были обрабатывать землю и не имели возможности проводить богослужения[16]. О таких Виктор Витенский свидетельствует: «Возжелали вы клясться вопреки тому, что велит Святое Евангелие, и потому царь повелел: не видать вам городов и церквей ваших, но, изгнанным, дать вам по полю как колонам, чтобы пахали вы на них. И чтобы вы ни псалмов не пели, ни молитв не произносили, ни книг своих "священных" не читали, не крестили, на собрания не собирались и главу общины не избирали»[17].

Однако нужно сказать, что на сегодняшний день единственным подтвержденным сведением о Вигилии Тапском остается лишь его присутствие на соборе 484 года в городе Карфаген.

 Важность и место Вигилия Тапского в церковной истории

В начале своей монографии Фикер отмечает важность личности Вигилия Тапского следующими словами: «В церковно-христианской литературе имя Вигилия, епископа Тапского, упоминается весьма часто. С тех пор как Паскье Кенель предположил, что Вигилий является автором так называемого Афанасьевого символа, его личность становится, во всяком случае, общеизвестной»[18]. Эту известность Вигилий не получил лишь в первые годы издания указанного символа, а был значимым и раньше – он был популярным уже среди епископов своего времени. Несколько пунктов позволяют нам утверждать это.

Для Сары Петри тот факт, что Вигилий, по данным вышеуказанного списка епископов, собранных на Карфагенский собор 484 года, не был отправлен в ссылку, значит, что он был очень важной личностью уже в то время[19]. Также и Фикер подтверждает эту мысль: «Можно предположить, что человек такой важности, как Вигилий, который выразил в своих трудах неприязнь к арианам, не был терпим в стране»[20].

Исследование Омберта, касающееся сравнения фрагментов подлинных работ Вигилия с «Книгой православной веры»[21], показывает также, что епископ Тапский был уже известен, потому что части его произведений вошли в официальный документ, касающийся Церкви всей Северной Африки. Этот факт указывает также и на то, что Вигилий не мог быть самым молодым из епископов на 484 год, если стал составителем столь важного документа.

Также очевидно, что Вигилий был слишком важной личностью, чтобы прятать свое имя при написании своих трудов из-за опасности быть отправленным в ссылку. Мы предполагаем, что Вигилий предпочел подписываться именем св. Афанасия не потому, что этот последний был протагонистом его книг, как это предполагал Фикер[22],но скорее, как говорит Патриция Гвиди, для того чтобы наделить свои письмена авторитетом имени этого святого и, таким образом, легче распространять их[23]. Ярким примером того, что Вигилий достиг своей цели, является цитирование его сочинений испанским автором св. Юлианом Толедским[24]. Как показывает испанский исследователь Кабрера Монтеро[25], св. Юлиан использовал многие идентичные или похожие цитаты Вигилия как принадлежащие перу св. Афанасия Александрийского.

Несмотря на все это, Вигилий не был канонизирован Православной Церковью[26].Также не является Вигилий святым и для Католической Церкви, как это подтверждает французский историк и священник Луи-Себастьян Тиллемон: «Шиффлет был прав, когда не захотел назвать Вигилия Тапского святым, как это подписано в некоторых манускриптах, – что не является подтвержденным решением Церкви»[27].

В XVI веке Мартин Лютер очень ценил «Диалог» в короткой его форме, подписанный именем св. Афанасия Великого. Так он говорит: «Больше всего я доволен твоим сборником (о котором я узнал довольно поздно), книгами св. Афанасия, где идет речь о Троице. Особенное удовольствие принес мне Диалог, или спор, который, как известно, был между Афанасием и Арием при Константине Великом перед судьей Пробом»[28].

Начиная с XVII века, имя Вигилия становится все более и более известным в патрологической области, в особенности после публикации его текстов Шиффле[29], а затем Минем[30].

 Литературное наследие автора

В разные времена Вигилий Тапский считался автором разных произведений, этот вопрос является до сих пор не решенным окончательно. На сегодняшний день, согласно анализу Герарда Фикера, Вигилию приписывают два труда, которые дошли до нас. Первый из них это Contra arianos, sabellianos et photinianos dialogus, Athanasio, Ario, Photino et Probo judice inter locutoribus, который был издан в короткой версии в двух книгах, а в длинной – в трех. Второй его труд Adversus Eutychetem издан в пяти книгах. Также в 2010 году Пьер-Мари Омбер после скрупулезных изысканий доказал[31], что труд Solutiones objectionum arianorum («Разъяснения на арианские возражения») принадлежит действительно Вигилию Тапскому.

Самым известным произведением Вигилия является его «Диалог против ариан, фотиниан и савеллиан». Аутентичность этого сочинения, как замечает Пьер-Мари Омбер, «никогда никем не была подвержена сомнению»[32], потому что Вигилий сам упоминает о ней в конце своей книги «Против Евтихия»: «Уже было нами сказано наиболее полно о различных постановлениях соборов и о новых наименованиях добавленных с благоговением в книгах, которые мы написали против Савеллия, Фотина и Ария как если бы они беседовали лицом к лицу, где также свидетельствует введенная личность в качестве судьи, однако и теперь прибавим очень кратко из изученного»[33].

Точно так же, как и другие работы Вигилия, его «Диалог» не содержит никаких исторических сведений, которые могли бы позволить определить точную дату написания данного текста. В этом «Диалоге» Вигилий упомянул две личности: Маривад и Палладий, а также Сирмийский собор, не уточнив, какой именно. В предыдущем разделе мы уже видели, что Вигилий написал книгу против Палладия, который был отлучен от Церкви на Аквилейском соборе 381 года, но это указание не дает нам возможности датировать «Диалог», потому что этот период разделяет Палладия и Вигилия в сто лет. Сирмийские соборы также проходили в IV веке, а поэтому не имеют никакого значения для датировки произведения.

Одно наиболее точное указание по этому вопросу остается упоминание о написанной Вигилием книге «Против Варимада». Кристиан Куртуа отмечает, что известно имя только одного диакона, когда речь идет об устроении арианской церкви в Северной Африке – это Varimadus[34]. Виктор Витенский, упоминая об некоем антиарианине Сатуре, говорит: «Мы знаем и другого праведника, жившего в это же время, по имени Сатур. И так как он был открытым приверженцем христовой Церкви, и порочность ариан многократно доказывал с бесстрашием истинного католика – а был он управляющим в доме Гунериха – некий диакон Маривад, которого несчастный Гунерих исключительно почитал (выд. мной – и. Ф.), пытался порицанием склонить Сатура к тому, чтобы он стал арианином»[35].

Куртуа сообщает, что этот диакон был вандалом[36], и он был особенно важным для королевского двора. В этом контексте Хунерих, сын Гейзериха, упоминается впервые, и поэтому Серж Лансель предполагает: «Насчет хронологии, мы находимся между 455 годом, датой, когда Хунерих вернулся в Карфаген, и когда в 477 году взошел на трон»[37]. С другой стороны, Патриция Гвиди предполагает, что это происходило после 482[38] года, когда особенно обострились отношения между православными и арианами королевского двора. И все же и первое и второе мнение остаются гипотетическими.

Таким образом, единственным важным указанием для нас остается тот факт, что «Диалог» написан точно после сочинения против арианского диакона Варимада, который имел тесное общение с Хунерихом между 455 и 484 годами, но, скорее всего, в начале его правления (476/477), как это утверждает Куртуа[39].

Как мы уже обращали внимание выше, «Диалог» Вигилия содержит три книги. Две книги составляют собственно диалог, а третья – монолог судьи, который дает свое окончательное решение. Как литературная форма в христианских произведениях диалог Вигилия не является исключительным[40]. Робин Велен, исследовавший вопрос риторических приемов в христианской литературе, отмечает: «Как способ полемической аргументации, придуманный диалог является повсеместным в христианской литературе поздней античности»[41]. Христианские авторы писали в форме диалога не только для того, чтобы быть более ясными для своих современников в догматических прениях[42], а, как говорит Эверил Кэмэрон, потому что диалог был «в самом сердце христианства»[43], то есть, составляя диалог, христианские авторы уподоблялись Христу и апостолам.

Так же как любой документ начиная с IV века, «Диалог» в его длинной форме состоит из трех частей по догматическому содержанию: первая часть о Боге Отце и о монотеизме. В первых трех пунктах все дискутирующие стороны согласны, что Бог Один.

Затем в вопросах христологии все говорящие отличаются в своем вероизложении. Именно на Ария, главным образом, возложена миссия разоблачить ересь Савеллия и Фотина так, что в пятнадцатом пункте они покидают арену прений. Отсюда о христологии будут говорить уже исключительно св. Афанасий и Арий, а возникающие разногласия будет решать судья Проб.

Наконец, дебаты по вопросу божественности Святого Духа и Его единства с Отцом и Святым Духом ведутся с 34-го пункта до конца второй книги. Третья книга является напоминанием всего происходящего, и в ней судья определяет веру Афанасия как единственно правильную.

Произведение «Против Евтихия»[44] главным образом принадлежат Вигилию, согласно существующим манускриптам[45], по этой причине нет повода сомневаться в его аутентичности. Как и два другие произведения Вигилия, «Против Евтихия» не содержит никаких указаний для датировки. Гипотеза о том, что эти книги были написаны в Константинополе, была представлена в предыдущем параграфе[46]. Тем не менее, Фикер показал, что это предположение не выдерживает критики, и придерживается мнения об африканском происхождении[47].

Не смотря на то что Вигилий написал свое произведение против ересей Востока, которые были «огромной опасностью <…> для многих церквей Востока»[48], это не значит, что он написал его в восточном регионе. Фикер впервые заключил, что Вигилий написал эти пять книг в Африке, и подтверждает свое мнение примером из самого текста Вигилия, а именно: «И в особенности, это произведение не должно быть напыщенным высоким стилем для того, чтобы никакой нужды не было переводить его на греческий»[49]. Из этого немецкий исследователь делает заключение: «Из этого пассажа становится очевидным, что работа направлена прежде всего читателям на востоке, и также греческим читателям. Но Вигилий ничего не говорит о том, что она была написана на Востоке»[50]. В конце концов Фикер предполагает, что этот труд был написан после Халкидонского собора (451г.), поскольку Вигилий упоминает декреты императора Маркиана и Валентиниана III от 13 марта и 28 июля 452 года. Даже если ни одна из этих дат ничего определенного не говорит по поводу этого творения, немецкий исследователь предполагает, что оно было написано после собора 484 года и раньше 520 года, потому что Вигилий не упоминает о теопасхистских спорах.

Манлио Симонетти попробовал уточнить дату написания работы «Против Евтихия» и привел другую цитату из этой же работы: «Поскольку кажется, что это спровоцировало некое беспокойство и сомнение у верующих (simlices) по причине призыва святых братьев, с помощью нашего Господа Бога, я принялся рассматривать и опровергать это»[51]. Согласно этому исследователю, здесь речь идет о том, что это творение было составлено в Африке, потому что Вигилий призван простыми верующими (semplices) поддержать христиан Востока, которые находятся в сложной ситуации, спровоцированной теми, кто выступал против папы Льва и против постановлений Халкидонского собора. Итальянский автор понимает здесь под словом semplices людей, которые не являются греками. Это предположение нам кажется мало аргументированным, хотя и имеет право на существование. Симонетти выдвигает гипотезу, что, поскольку проблема монофизитства возникает к 482 году, когда император Зенон издал эдикт против монофизитов на Западе, и так как между 468 и 470 годами была совершена экспедиция из Константинополя в Африку[52] для поддержания принявших постановления Халкидонского собора, то можно предположить, что труд «Против Евтихия» был написан перед Карфагенским собором 484 года, около 470 года.

Французский католический патролог Гюстав Барди обращает внимание на то, что Вигилий в начале своей книги отмечает «мы узнали (comperimus), что ситуация на Востоке является очень тяжелой»[53]. Отсюда видно, что при написании своего сочинения автор был в Африке, а не в Константинополе или в каком-то другом месте на Востоке[54].

Как видно из всего вышесказанного, существуют два предложения датировки творения «Против Евтихия»: Фикер говорит, что оно было написано между 484 и 520 годами, Симонетти – между 470 и 484 годами. Ни одна из этих теорий не дает точной даты, поэтому данный вопрос датировки отстается открытым.

Это сочинение содержится в пяти книгах, три из которых опровергают ереси Евтихия и Нестория. Две последних имеют особенные названия – Defensio epistulae S. Leonis papae ad Flavianum Constantinopolitanum («Защита послания св. папы Льва к Флавию Константинопольскому») и Defensio decreti synodi Chalcedonensis («Защита постановления Халкидонского собора») и являются своего рода приложением к трем первым книгам. Они написаны, как уже было сказано, по просьбе знакомых автору христиан для ответа тем, кто противится томосу папы Льва и постановлению Халкидонского собора. Эти две защиты точно входят в состав данного труда, потому что сам Вигилий в третей книге свидетельствует: «Теперь же обратим наше внимание нашего труда к защите послания Льва и (постановлению – и. Ф.) Халкидонского собора»[55].

Простота стиля книг «Против Евтихия» не означает здесь примитивность труда или отсутствие красоты речи. Книги содержат многочисленные цитаты св. Кирилла Александрийского, св. папы Льва Великого, св. Илария Пиктавийского, св. Иоанна Златоустого, блаженного Августина и св. Василия Великого на различные вопросы, касающиеся православного понимания соединения двух природ во Христе.

Первая книга начинается исповеданием православной веры, а затем автор переходит к опровержению заблуждений еретиков. Главная цель этой книги – показать, что православная вера не провозглашает «двух христов». Вигилий пишет: «Нас обвиняют, в том, что когда мы исповедуем Христа в двух природах, то через двойственность (dualitatem) природ, мы утверждаем, что есть два христа: один бог, а другой человек, чуть ли не до нечестивой ереси Нестория. Но мы провозглашаем не двоих, а Единого Бога, Того же Сына Божия и Сына Человеческого (hominis Filium)»[56].

Далее посредством прямых свидетельств из Священного Писания он утверждает, что во Христе две природы сохранили свою особенность, и при этом Христос остался единой личностью. Вигилий заключает: «Мы верим также, что Слово воплотилось (carnis sibi initia consevisse) во чреве Девы таким образом, что природа Слова не изменилась в теле. Равным образом мы говорим, что природа тела так перешла в личность Слова через свое соединение с Тем, Кто ее воспринял, что она не была поглощена (consumpta) в Слове. Он пребывает в двух природах: природе Слова и природе тела и эти две, которые сохраняются (manentibus) и сегодня составляют единого Христа и единую личность (una que persona)»[57].

Если в первой книге Вигилий цитирует больше свидетельства из Священного Писания, то во вторая и третья книги обилуют цитатами из святых отцов о православном исповедании двух природ в едином Христе. Африканский епископ прилагает все усилия, чтобы противостоять не только ересям Евтихия и Нестория, но также показывает, что эти двое впали в заблуждения Савеллия, Ария, Фотина и Мани[58]. Вигилий критикует еретиков, однако отмечает, что борьба против них стала победой Церкви, которая таким образом смогла выявить истину православной веры. Савеллий хвалится потому, что он принял одну природу в Боге, но его заблуждение состоит в том, что он признал лишь одну личность в этой природе. Что касается Ария, то он правильно учил о Боге, что существуют три различные сущности, но его отделяет от истины его утверждение, что они не имеют одну и ту же природу и одну и ту же силу.

Чтобы противостоять Арию и Савеллию, Вигилий, так же как в «Диалоге», чаще всего приводит евангельское свидетельство от Ин. 10:30: «Я и Отец – одно». Выражение «Я и Отец» свидетельствует против отрицания двух различных ипостасей у Савеллия, а «одно» – против Ария, не признающего Их одну природу и одну силу. Мани говорит правду, доказывая Божество Христа, но совершает ошибку, отвергая Его человеческую природу. Фотин, напротив, утверждает, что Христос является простым человеком, но полностью отрицает Его Божество. Несторий, со своей стороны, настаивает на существовании двух личностей в Иисусе Христе, поскольку Он имеет две природы. Евтихий настаивает на единстве природы и единстве Его личности. Вигилий выбирает цитату из послания св. апостола Павла к Филиппийцам, чтобы опровергнуть мнения всех: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; он уничижил Себя Самого, приняв образ раба»[59].

Главный метод, использованный Вигилием в творении «Против Евтихия», – доказательство того факта, что вера Православной Церкви как бы находится в центре: это баланс между неправильными исповеданиями, которые противоречат друг другу. Главные темы касаются двойственности и единства природ в Боге Сыне. Согласно Вигилию, Церковь чужда всем возможным крайностям и держится только золотой середины.

Вигилий поместил два документа в свою работу, для того чтобы ответить на обвинение некоего (nescio quis)[60] последователя монофизитского учения против послания папы Льва и против постановления Халкидонского собора. Цель этих двух книг заключается в том, чтобы показать, что возмущение этого неизвестного тщетно, потому что, по Вигилию, они в полном согласии с вероисповеданием Никейского собора[61].

Как показывает польский патролог Кристоф Вендлик, Вигилий имел в наличии различные писания евтихиан: «Этот факт виден особенно хорошо, если сравнивать способ размышления в первых трех книгах с четвертой и пятой, где структура аргументации другая и где можно найти пространные цитаты работ его оппонентов, за которыми следует опровержение самого Вигилия»[62].

По вопросу, кто именно были оппонентами Вигилия Тапского, у патрологов есть разные точки зрения. Фикер считает, что это, возможно, Север Антиохийский, который возражал против Tomusad Flavianum (Томоса к Флавию)[63]. Симонетти предполагает, что это скорее Тимофей II Элур, патриарх Антиохийский у монофизитов с марта 457 года по январь 460 год и с 475 до своей смерти 31 июля 477 года[64]. Он написал «Опровержение (постановления – и. Ф) Халкидонского собора и против Томоса Льва»[65]. Симонетти особенно полно, в отличии от Фикера, показывает общие места в аргументации Тимофея Элура и Вигилия Тапского[66].

Все вышесказанное доказывает, что гипотеза Фикера, развитая Симонетти, то есть что труд «Против Евтихия» был составлен в Африке, подтверждается. Эта работа интересна не только аргументами против еретиков, но также потому, что показывает знание автором восточных проблем и знакомство с сочинениями Запада.

Другое сочинение Solutiones objectionum arianorum (Разъяснения на арианские возражения), действительно принадлежащее Вигилию, является более кратким по сравнению с предыдущим. Так как эта работа в издании Миня содержит только несколько страниц, то она никогда не становилась объектом пристального изучения. Более того, она не всегда атрибутировалась Вигилию. Напимер, Фикер сообщает: «В новое издание манускриптов включили также работу "Solutiones objectionum, Arianoram", содержание которой в самом деле является несущественным»[67]. Также и Барди оценивает этот труд следующим образом: «Эта незначительная работа, которая в традиции манускриптов является дополнением диалогов, не имеет никаких шансов принадлежать Вигилию»[68]. Другие исследователи, Манльо Симонетти и Умберто Морика, не рассматривают его вовсе. Равно и Патриция Гвиди в своей работе «Против ариан» не включила данный труд в список работ, принадлежащих Вигилию. Однако, как показал Пьер-Мари Омбер, этот текст является не только интересным по своему содержанию, но также принадлежит Тапскому епископу. Французский патролог выявил важность этого произведения для Африканской Церкви V века.

Пьер-Франсуа Шиффле опубликовал труд Solutiones objectionum arianorum в 1664 году как приложение к работам Вигилия[69]. Позже Жан-Поль Минь заново издал его без каких-либо изменений. Этот текст занимает у него лишь три колонки[70].

Согласно Фикеру, «"Solutiones obiectionum Arianorum" были включены в корпус манускриптов, содержащих писания Псевдо-Афанасия. Это справедливо, потому что Афанасий был известен как самый известный поборник арианства. Вследствие этого, они (Solutiones – и.Ф.) были обозначены в некоторых манускриптах как труд Афанасия»[71]. И, подобно Барди, он не считает, что этот труд может принадлежать Вигилию: «Но нет никакой причины приписывать его Вигилию Тапскому»[72].

Исследование, проведенное Пьером-Мари Омбером, доказывает обратное. Самыми главными его достижениями являются:

во-первых, он опубликовал критический текст более длинный[73], чем в издании Миня;

во-вторых, он показывает все богатство и важность этого текста в предисловии: «Итак, мы рады сегодня опубликовать полный текст в три раза длиннее, чем фрагменты, известные раньше. Мы рады еще больше, что эти страницы действительно заслуживают внимания. Написанные обеспокоенным пером, богатые поучением, они поражают мощью; и, если богословие, о котором они сообщают, широко известно, они показывают автора, утомленного богословскими спорами, способного писать»[74];

в-третьих, Сравнивая Solutiones с другими текстами Вигилия[75], он доказывает, что этот труд принадлежит Вигилию.

Наконец, он сообщает, что этот труд является одним из источников Liber fidei catholicae («Книги православной веры»), которая была предоставлена на собор в Карфагене при арианском короле Хунерихе как документ православной веры[76].

Кроме этого, исследование Омбера позволило выявить еще одно творение, которое возможно атрибутировать Вигилию, а именно Contra Varimadum («Против Варимада»). Автор сравнил фрагменты работы, которая была напечатана в издании Миня после сочинений Вигилия, с его подлинным творением Solutiones. До этого времени это творение считалось утраченным[77], а опубликованное Минем приписывалось Идацию Клару (Idacius Clarus). Тем не менее Бенедикт Шванк оговаривается: «Сам Вигилий, конечно, тоже может быть автором Contra Var (то есть Varimadum – и. Ф.)»[78]. Фикер идентифицировал этого Варимада как диакона Марибада (Maribadus)[79], который имел особое благоволение от короля Хунериха, согласно Виктору Витенскому[80]. Вигилий сам подтверждает существование этого текста в «Диалоге» II, 45: «Послушаем же и блаженнейшего Павла, который проясняет более явно эту самую тайну и подтверждает, что Трое являются Единым Богом, так же как известно наиболее полно из выраженного в книге, которую мы издали против Марибада, диакона вашей нечестивой ереси, о котором теперь мы упоминаем очень немногое»[81].

На сегодняшний день нет единого мнения по поводу принадлежности Вигилию всех возможных подлинных его творений. Несмотря на свои позитивные настроения по поводу авторства, Шванк[82] все же приходит к выводу, что стиль и библейские цитаты являются отличными от употребленных Вигилием. Но Пьер-Мари Омбер снова рассмотрел этот вопрос и пришел к следующему мнению: «Признавая то, что вопрос более сложный и что принадлежность Вигилию пока не доказана, нам кажется, что аргументы, приведенные Шванком, подлежат дискуссии»[83]. Омбер показал, что ситуация более глубокая, чем ее обозначил Шванк, из-за отсутствия критического издания всех творений Вигилия Тапского[84].

В том же «Диалоге» Вигилий свидетельствует, что он также написал другую книгу под названием Contra Palladium («Против Палладия»). Вигилий говорит: «Против него (Амвросия – и.Ф.), Палладий, епископ арианской ереси, когда уже, как я полагаю, этот святой был освобожден от человеческих забот, посчитал за должное написать что-либо для опровержения им сказанного. Итак, если ты смог теперь что-то противопоставить, то он уже опередил тебя в своих возражениях. Поскольку я уже ответил этому в небольшом сочинении, то лучше полагаю, если тебе кажется, что там что-то возможно оставлено без внимания, здесь объяснить это с Божьей помощью более полно, чтобы Арий признал себя тоже побежденным»[85]. Но эта книга также является утерянной[86]. Патриция Гвиди предположила[87], что Вигилий писал против Палладия, епископа омийцев, фрагменты текстов которого встречаются у арианина Максимина[88]. Палладий, в свою очередь, написал пять книг в ответ на творение св. Амвросия Медиоланского «О вере»[89], обличавшего неправильное учение ариан о Троице. Все же ни одно из этих указаний не позволяет нам датировать ни Contra Palladium, ни Contra Arianos.

Пол Дюк утверждает, что Вигилий написал также комментарии на Апокалипсис, и именно о нем в Италии Кассиодор сообщает: «Вигилий также, епископ африканский, предложил свое толкование, полное и скрупулезное, о смысле тысячи лет, предсказанных в Апокалипсисе, который становился великой проблемой для некоторых»[90].

Дюк также предположил[91], что некоторые отрывки, находящиеся в труде Флора Лионского Expositio misae («Изложении литургии»), принадлежат также этому потерянному толкованию; однако такое мнение было отвергнуто Жан-Полем Буго, который доказал, что эти места являются лишь вставками переписчиков[92]. Другие работы[93], которые ранее приписывались Вигилию, на сегодняшний день также считаются псевдоатрибутированными, поэтому мы не разбираем их в данной статье.

В этой краткой статье мы ознакомились со сложившейся ситуацией в христианской Северной Африке V века. Мы убедились, что Вигилий Тапский является несомненно важным христианским автором, который внес значительный вклад в развитие христианской терминологии в христологических спорах. Работы, которые написал этот автор, распространялись с большим успехом по всей Африке, на христинаском Востоке и в Испании. Они были известны Лютеру и особенно обрели популярность после публикации в «Patrologia Latina». Уже в этой обзорной работе становится очевидно, что автор задействовал весь христианский апологетический инструментарий для того, чтобы доказать, что Никейская вера, которая была исповедана святителем Афанасием, является единственно правильной.