Вспоминаем статью доцента, кандидата богословия, доцента кафедр библеистики Московской духовной академии и Перервинской духовной семинарии Михаила Всеволодовича Ковшова, посвящённую принципам перевода Священного Писания на русский язык. На взгляд автора, важнейшая проблема церковной жизни Русской Православной Церкви – крайне слабое знание верующими Священного Писания, одной из причин которого является отсутствие адекватного современного перевода Библии на русский язык.

Вторая статья соискателя Московской духовной академии чтеца Максима Александровича Горшенина из цикла публикаций под общим названием «Понятия “Богообщения” и “Богопознания” в сотериологии свт. Игнатия (Брянчанинова)» продолжает догматическую интерпретацию мистико-аскетической системы русского святителя. После выявления в предыдущей статье основных гносеологических принципов свт. Игнатия настоящая статья рассматривает его антропологическую концепцию как догматическое основание сотериологии и подробно исследует учение о восстановлении Богообщения в мистическом опыте православного подвижничества. В частности, раскрывается догматическая сторона учения о холистической молитве и связанном с ней апофатическом состоянии.

В статье проректора по научно-богословской работе Московской духовной академии, заведующего кафедрой церковно-практических дисциплин протоиерея Александра Задорнова рассматриваются роль и место святителя Филарета Московского в истории русского богословия. На взгляд автора, обращение к святителю Филарету может сильно помочь, если видеть в нём не застывшего классика, а живого богослова, который напомнил об обращении Слова Божия к человеку любой эпохи и страны, определяя главную богословскую задачу в предоставлении человеку возможности встречи со Христом в Писании, сохраняемом Церковью.

В этом году исполнилось 240 лет со дня рождения святителя Филарета Московского (он родился 26 декабря 1782 года по старому стилю). На вопросы портала «Богослов.Ru» ответил ведущий специалист в области исследований богословия святителя и его эпохи — декан богословского факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, член Редакционного совета портала протоиерей Павел Хондзинский.

Личность святителя Филарета (Дроздова), 240 лет со дня рождения которого исполняется сегодня, привлекательна тем, что он был многосторонне талантлив. Помимо того, что он был глубоким богословом и академическим ученым, он был к тому же замечательным администратором. Надо сказать, что в жизни очень редко можно встретить глубоких ученых, которые были бы одновременно хорошими администраторами. Обычно ученые тяготятся управленческой деятельностью. Но не таков был святитель Филарет. Ему было дело до всего, что касалось его епархии и вообще церковных дел. Изучая его административную деятельность, невольно задаешься вопросом: как он все это успевал делать… Тем не менее успевал, и успевал отменно.

В статье профессора патристики Свято-Владимирской семинарии (Нью-Йорк) и Абердинского Университета (Великобритания) протоиерея Иоанна Бэра рассматривается проблема христианского гуманизма. На основании Священного Писания и трудов ранних отцов Церкви автор отвечает на парадоксальный вопрос о том, как человек может стать человеком.

В данном исследовании нам представляется важным обратить внимание на переписанные именно на российской почве произведения и переводы преподобного Паисия (Величковского), появлявшиеся как еще до выхода в свет печатного сборника «Добротолюбие», так и после его выхода и, самое интересное, вне его.

Почему древние языки нужны всем семинаристам и как их изучают в Московской духовной академии? Существует ли в реальности принцип consensus patrum? Что пришлось сделать, чтобы привезти в Сергиев Посад 50 тысяч книг из Европы? Гостем 12-го выпуска второго сезона «Лиц Академии» стал заведующий аспирантурой, профессор кафедры филологии, заведующий Греческим кабинетом МДА игумен Дионисий (Шлёнов).

Статья выпускника магистратуры Московской духовной академии чтеца Максима Александровича Горшенина начинает цикл публикаций, посвящённых догматической интерпретации мистико-аскетического наследия свт. Игнатия (Брянчанинова), а именно его учению о Богообщении и Богопознании. В настоящей статье даётся введение в проблематику, раскрываются основные принципы святоотеческой богословской гносеологии и начинается рассмотрение их реализации в сотериологической системе русского святителя.

В статье насельника Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, кандидата богословия иеродиакона Иакова (Савельева) предпринята попытка рассмотреть различные вопросы и проблемы выбора духовника монашествующими или желающими вступить на монашеский путь в наше время. В связи с некоторыми особенностями современной духовной жизни автор при написании опирается на мнения старцев и известных духовников, живущих ныне или живших не так давно. Материал изложен в сопоставлении с учением преподобного Иоанна Лествичника по этой теме.

Статья профессора, доктора исторических наук, доктора церковной истории, профессора кафедры общей и русской церковной истории и канонического права, руководителя Научного центра истории богословия и богословского образования Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Наталии Юрьевны Суховой посвящена учено-монашеским концепциям двух великих представителей академического монашества и епископата Православной Российской Церкви второй половины XVIII — первой половины XIX в.: митрополита Платона (Левшина; 1737–1812) и святителя Филарета (Дроздова; 1782–1867). Для обоих владык именно академическое монашество виделось «костяком» духовного образования и дальнейшего ученого служения — как бы ни понималось это ученое служение: в научных трудах или духовном просвещении через служение слову Божию. Но если митрополиту Платону удалось заметно «омонашить» Московские школы, составив корпорации преимущественно из иночества, то святитель Филарет понимал сомнительность осуществления этого стремления в изменившихся условиях.

В статье Виктора Неовитоса исследуются созерцательные умозрения преп. Максима Исповедника о мистическом состоянии «таинственного богословия», возникающем после вознесения ума выше естественного созерцания логосов сущих. Показано, что преп. Максим различает в таинственном богословии три этапа, отличающихся степенью сокрытости. Первый этап — это начальный процесс обожения души, совершающийся через единение с божественными энергиями окрест Бога. На этом этапе ум сверхъестественно видит нетварный свет Господней славы и познает Премудрость Христа. Следующий этап совершается через отрицание богопознания окрест Бога и введение души в сокровенное место, сокрытое от всякого мышления, ведения и видения, где ум пребывает в состоянии совершенной неопределенности и непознаваемости Божественной сущности. На этом этапе душа через ипостасное соединение с божественной природой усыновляется Богом и становится по благодати всем, что есть Бог, кроме тождества по сущности. И завершающий третий этап таинственного богословия — это вечная жизнь нового человека окрест Бога, который вновь окунается в блаженство сокровенного видения Господней славы, но уже в чине сына Божьего по благодати.

Макарий, архиепископ горы Синай (XIII в.), принадлежит к числу малоизвестных арабоязычных православных авторов. Фактически сохранилось только одно его полноценное произведение — «О посте на сырной седмице». Это историко-каноническое произведение интересно тем, что в его состав входит исповедание веры Макария. Таким образом, этот относительно небольшой текст позволяет представить достаточно целостный портрет его автора, оценить Синайского архиепископа и как церковного писателя в целом, и как богослова-догматиста в частности. Историко-каноническая часть трактата свидетельствует, что Макарий был высокообразованным иерархом, степень его знакомства со святоотеческой письменностью, историей Вселенских Соборов, источниками канонического права Православной Церкви значительно превосходит средний уровень православных апологетов, писавших на арабском языке. Исповедание веры Макария Синаита, отличающееся как совершенством формы, так и точностью догматических формулировок, по праву может считаться одним из лучших исповеданий православной веры, когда-либо составленных на арабском.

«Симфоническая» экзегеза подразумевает прочтение одного текста в свете другого. Она постепенно зарождается в греческой литературе, сперва в александрийской филологической школе, затем в исторической письменности и философии. Подобная практика чтения была основана на присущем греческой мысли предположении о том, что согласованность  обладает связью с истиной. И эта идея может быть применима как для редактирования текста, так и для его комментирования. Христиане, которые были убеждены в том, что Иисус Христос исполнил  пророчества, унаследовали эти научные методы и применили их к тексту Священного Писания с целью продемонстрировать, что Библия представляет собой единый гармоничный организм, а также, что временами она обнаруживает некоторые параллели с греческой литературой. Однако при этом они достаточно глубоко видоизменили значение этих методов, и, прежде всего,  само представление о текстуальной συμφωνία [«созвучность», «согласие», «согласованность»] в новой богословской перспективе, которая подразумевала связь между согласием и Божественным вдохновением, а также  понимание библейской συμφωνία как «таинства», приводящего читателя к более глубокому пониманию  текста Библии, и процессу единения как с самим собой, так и с Богом.