Войны охватывают мир с незапамятных времен. Современный мир, во многих аспектах претерпев сильнейшие изменения, кардинально отличается от реалий жизни древних людей, однако тема войны по-прежнему актуальна. Сегодня от активных военных действий страдают многие народы, а такой вид вражды, как информационная война, настигает людей повсеместно. Вспоминаем статью протоиерея Виктора Василевича, в которой повествуется о взгляде святителя Николая Сербского (Велимировича) на скорбный феномен войны.

В публикации представлены рукописи, обнаруженные в библиотеке монастыря и атрибутированные нами как восходящие к школе прп. Паисия (Величковского) в результате непосредственной работы в 2012 году.

Шестая заповедь гласит: «Не убий!». Но, по словам Господа, нет больше той любви, если кто положит душу свою за друзей своих. В свете этого возникают многочисленные вопросы о согласовании христианского вероучения со службой в армии. Абсолютна ли по своей природе шестая заповедь, или она относится только к «определенному виду» убийства? Прилагаема ли она ко всем, или можно говорить об исключениях: послушание солдата приказу командира, защита своей жизни, справедливая война? Вспоминаем статью Игоря Павловича Петровского.

Статья преподавателя кафедры библеистики и богословия Екатеринбургской духовной семинарии Стефана Андреевича Парахина посвящена некоторым методам историко-критического анализа. Автор проводит анализ отображения в святоотеческом наследии и богослужебной традиции некоторых принципов критики форм и критики редакций. В первую очередь автор предоставляет краткий обзор этих методов историко-критического анализа. Обозначены основные принципы, задачи и особенности исторического контекста возникновения данных методов. Затем автор отмечает принципы анализируемых методов, нехарактерные для святоотеческого наследия. Наконец, в статье обозначаются принципы критики форм и критики редакций, к которым мы находим параллели в святоотеческом наследии. Основное внимание уделено Евангелию от Марка и Малому Апокалипсису — эсхатологической речи Иисуса Христа на Масличной горе (Мф 24, Мк 13, Лк 21).

В статье доктора богословия, профессора литургического богословия Свято-Сергиевского православного богословского института священника Андрея Лосского раскрывается и обосновывается прямая связь между таинствами и оглашением. Автор рассматривает свидетельства из Священного Писания, святоотеческих и литургических источников, на примерах которых показывает, что Крещению, Миропомазанию и участию в Евхаристии предшествует принятие человеком Слова Божьего. Об этом говорится в Деяниях апостолов, «Дидахе», «Апологиях» св. Иустина Философа, гомилиях Оригена и др. Автор подробно сравнивает два описания крещальной и воскресной литургии в «Первой апологии» св. Иустина Философа (II в.), из которых видно, что оглашение, предваряющее Крещение, служит той же цели, что и библейские чтения на Литургии слова перед Евхаристией. В раннехристианских источниках отмечается комплементарность восприятия Слова Божьего и евхаристических веществ, невозможность считать их самодостаточными и независимыми друг от друга. Ориген и свт. Иоанн Златоуст рассматривали сознательное восприятие христианского учения и приобщение Евхаристических Тайн как двойную и неразрывную форму богообщения. В огласительных катехизисах свт. Иоанна Златоуста и свт. Кирилла Иерусалимского (IV в.) подчеркивается, что проповедь должна иметь соответствующий отклик в жизни оглашаемых, а не просто содержать набор теоретических сведений.

Третья статья из цикла публикаций под общим названием «Понятия “Богообщения” и “Богопознания” в сотериологии свт. Игнатия (Брянчанинова)» завершает догматическую интерпретацию мистико-аскетической системы русского святителя исследованием догматического наполнения принципа самоотречения. Исследуются свойства самого пути Богопознания, вскрываются значение Богообщения как подлинной движущей силы духовно-аскетической жизни и гносеологический смысл страданий, т. е. их значение как средства Богопознания и Богообщения. Наконец, рассматривается кажущееся противоречие между признанием свт. Игнатием сотериологической необходимости мистического опыта и его же настойчивым предупреждением против искания этого опыта. В заключение подводятся общие итоги цикла статей, делается схематический обзор реконструированной системы и намечаются возможные перспективы дальнейших исследований.

Сочинение святителя Феофана Затворника «Разрешение недоумений при чтении притчи о неправедном приставнике» (Лк. 16:1-13) можно отнести к первым самостоятельным трудам русских библеистов XIX века. Преподаватель Сретенской духовной академии, аспирант Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия иеромонах Ириней (Пиковский) проводит сравнительный анализ методологии исследования Вышенского затворника и таких толкователей ХХ века, как Клайн Снодграсс. С этой целью прежде всего дается характеристика жанра притч и определяются принципы, которым должен следовать современный ученый-библеист. Как показывает проведенное исследование, подход святителя Феофана вполне соответствует тем принципам, на которых строится современная экзегеза. Но в тех частях притч, где текст изначально многозначный, экзегетические выводы Феофана и его иностранных коллег могут значительно отличаться. Феофана Затворника не столько интересует культурный контекст притчи, сколько применение в жизни той ключевой богословской идеи, которая была заложена в притчу ее Божественным автором.

В статье аспирантки Восточного факультета Санкт-Петербургского государственного университета Софьи Владимировны Фомичевой анализируется малоизученная сторона проповеднической деятельности сирийского поэта-богослова прп. Ефрема Сирина (ум. 373) — острая критика его собственной христианской общины. Показывается, что внутренняя критика у прп. Ефрема зачастую сочетается с антииудейской полемикой. Ярким примером подобной стратегии является его мемра (сир. «речь, (метрическая) проповедь») «О Ниневии и Ионе». Выявленные интертекстуальные связи между этим произведением и другими мемрами, принадлежащими прп. Ефрему, — первой мемрой «Об Увещевании», мемрами «О Никомидии» — позволяют сделать вывод о том, что мемра «О Ниневии и Ионе» является частью цикла произведений, в которых анализируются причины катастрофы, постигшей родной город прп. Ефрема Нисибин, — нападение персидского царя Шапура II. Главную причину богослов видит в нечестивом поведении христианских жителей Нисибина. Поэтому он обрушивается на них с острой критикой, в том числе выстраивая аналогию между жителями Нисибина и ветхозаветными иудеями. Таким образом, мы доказываем, что для прп. Ефрема, особенно в произведениях жанра «мемра», иудеи были не только реальными современными оппонентами, но и символизировали парадигму негативного поведения.

В продолжение серии публикаций о духовной традиции преподобного Паисия Величковского впервые публикуется одно из писем преподобного Василия Поляномерульского. Это наставник святого Паисия, бывший духовником 11 скитов в Румынии и ставший зачинателем того расцвета исихазма в славянских землях, который ассоциируется с именем его ученика. В письме одному из духовных чад, написанном на закате дней святого Василия, мы можем услышать кроткий голос мудрого настаника Иисусовой молитвы.

В статье доктора исторических наук, кандидата богословия, кандидата филологических наук; профессора Сретенской духовной академии, профессора Санкт-Петербургского государственного университета, профессора Николо-Угрешской духовной семинарии, профессора Перервинской духовной семинарии, члена Редакционного совета портала «Богослов.Ru» протодиакона Владимира Василика анализируется учение о времени прп. Максима Исповедника. Показывается связь времени с логосом, подчеркивается диалектический характер времени. У прп. Максима присутствует два типа времени: 1) дискретное и конечное (χρόνος, καιρός) и 2) вечное и соединяющее (αἰὼν — век), однако последний тип времени имеет свое начало. Прослеживается связь пространства и времени: мир является и местом, и эоном (веком). Эон «ограничен вечностью», поскольку «ограничен» логосами и связан с ограниченным миром. Конец мира ознаменуется остановкой движения, однако эта остановка означает на самом деле причащение Божественному сверхдвижению, то есть эону в высшем смысле этого слова, и, далее, ко всеобщему обожению, которое, однако, для одних будет «благобытием» (τὸ ευ εἰναι), а для других — «бедобытием» (τὸ φευ εἰναι), во временном же плане — или блаженной вечностью, или дурной бесконечностью.

Здесь представлены рукописи, обнаруженные нами в результате непосредственной работы с 2006 по 2012 год. Часть из них уже имели описания[1]. Однако не всегда отмечено, какие именно манускрипты содержат переводы или поучения, восходящие к школе прп. Паисия (Величковского), что данная работа и имеет целью уточнить. В связи с тем, что работа большей частью проводилась удаленно, с помощью предоставленных монастырем электронных копий, данное описание более ориентированно на роспись содержания рукописей и не предполагает характеристики водяных знаков[2]. Сохранена нумерация монастырской библиотеки.

Вспоминаем перевод лекции современного православного богослова священника Эндрю Лаута, профессора патристики и византинистики Даремского университета (Великобритания), прочитанной 19 сентября 2011 года в Московской духовной академии.

Цель статьи кандидата богословия, доктора исторических наук, председателя Издательского совета Русской Православной Церкви, ректора Калужской духовной семинарии митрополита Калужского и Боровского Климента — выявить особенности представлений о внутренней молитве свт. Феофана Затворника, известного в Церкви аскета и учителя молитвы. Для этого изучаются его письма, поскольку епископ, уйдя в затвор, не только занимался богомыслием и изучением святых отцов Древней Церкви, но также вел активную переписку с разными людьми: и мирянами, и монашествующими. Епископ не излагает целостного понимания молитвы, а в каждом письме, отвечая на вопросы, раскрывает её отдельные стороны. Некоторые из изученных в статье писем уже были опубликованы в разных изданиях, а некоторые ещё не были изданы и хранятся в архиве Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне. Результатом исследования стал вывод: учение святителя Феофана о внутренней молитве, основанное на личном прохождении подвига исихии, не привносит ничего принципиально нового в учение древних аскетов, но актуализирует святоотеческую мудрость для современников.

В современных научных исследованиях наблюдается тенденция формировать единый словарь специальных экзегетических терминов и единую семантико-интерпретационную модель. Для определения методов толкования и смыслов Писания нередко привлекаются греческие слова, заимствованные из древнегреческой литературы, например: ἀλληγορία, ἀναγωγή, τροπολογία, θεωρία. Полученная в результате модель часто применяется как шаблон для анализа и описания древних экзегетических памятников. При этом многие исследователи совершенно выпускают из вида узус самих древних экзегетов, что приводит к подмене понятий и искажению мысли древних авторов. Так, при описании экзегетического метода свт. Иоанна Златоуста часто вводят термин θεωρία, который обозначает одновременно и духовный смысл Писания, и соответствующий метод его раскрытия. Златоуст действительно использует слово θεωρία, однако при этом не подразумевает никакого специального технического определения метода или смысла духовной экзегезы.

Цель статьи  кандидата богословия, доцента кафедр библеистики и филологии МДА священника Димитрия Барицкого – выявить основные акценты той оценки, которую получает образ пророка Валаама в христианской традиции. Для этого автор в первую очередь обращается к сюжетным особенностям библейского повествования о пророке, а также делает краткий обзор рецепции личности Валаама в иудейской письменности. Обращаясь к оценке образа пророка в христианской традиции, автор сосредотачивает внимание на святоотеческой экзегезе, идеи которой нашли свое воплощение также в иконописных и гимнографических памятниках. В итоге делается вывод о том, что оценка фигуры пророка в рамках христианской традиции неоднозначна. Это связано как с особенностями личности самого пророка, образ которого рассматривается толкователями в динамическом аспекте, так и с комплексным характером его деятельности.

В статье кандидата богословия, насельника Свято-Троицкой Сергиевой Лавры иеродиакона Иакова (Савельева) предпринята попытка рассмотрения задач, а также прав и обязанностей общего монастырского духовника и личного духовника, избираемого человеком самому себе. В связи с некоторыми особенностями современной духовной жизни автор при написании статьи опирался как на святоотеческое учение, так и на мнения старцев и известных духовников живших не так давно, в XX–XXI веках.

В исследовании кандидата богословия, доцента кафедры библеистики Московской духовной академии диакона Сергия Кожухова на нескольких примерах рассматривается метод и экзегеза Оригена для назидания христианской общины. Как известно, св. Писание в доникейский период было практически единственным и важнейшим текстом для обоснования разных аспектов христианской жизни, в том числе и духовно-нравственного. Хороший экзегет – это хороший наставник и добрый пастырь. Ориген часто противопоставляет свое толкование иудейскому и Маркионову, что было весьма актуально в III в. Всю ветхозаветную историю Израиля, закон, пророков в контексте с Новым Заветом он рассматривает как прообраз или аналогию того, что будет, учит христиан под буквой видеть духовный смысл, что необходимо для понимания св. Писания.