„Lasst uns deshalb von dieser Frau lernen, denn auch wir – wir alle – haben uns in alle Richtungen verfangen, um satt zu werden von der Nahrung dieser Welt. Doch wir alle haben begreifen müssen, dass uns nichts wirklich satt machen kann, weil der Mensch eine Tiefe hat, die viel tiefer ist, als all die materiellen Dinge, und viel tiefer und geräumiger ist, als die Psychologie es erklären kann. Nur Gott kann diese Tiefe und diesen Raum in uns ausfüllen. Wenn wir dies doch nur begreifen könnten! Dann wären wir in der gleichen Lage wie diese Frau, ohne Christus an einem Brunnen treffen zu müssen. Denn der Brunnen ist das Evangelium. Es ist die Quelle, aus der das Wasser des Lebens für uns entspringen kann. Das Evangelium ist wirklich wie ein Brunnen und sein Wasser sollten wir immerwährend trinken, denn es ist das Wasser des Lebens.“ - aus einer Predigt zum Sonntag der Samariterin von Metropolit Antonij von Sourozh

8 мая по приглашению настоятеля Всехсвятского прихода Лиссабона (Португалия) игумена Арсения приходские Библейские курсы посетил преподаватель Общецерковной аспирантуры и докторантуры им. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия (Москва), ведущий научный сотрудник Института востоковедения РАН доктор филологических наук Андрей Десницкий.

Ранчин А.М., Лаушкин А.В. К вопросу о библеизмах в древнерусском летописании // Вопросы истории. 2002. № 1. C. 125-137. relig_articles Стремление к изучению древнерусских летописей с точки зрения их соотнесенности со Священным Писанием отличает работы многих отечественных медиевистов — историков, антропологов, литературоведов (В. Н. Топорова, Б. А. Успенского, В. М. Живова, В. Я. Петрухина, Н. С. Борисова, А. Н. Ужанкова и др.). Заметное явление в этом ряду — работы И. Н. Данилевского который во многом и сделал данный подход предметом научной рефлексии, очертив трудности, с которыми сталкивается интерпретатор русских средневековых текстов. По его словам, «с одной стороны, понять как следует содержание информации источника можно лишь после уяснения его общего смысла, с другой же стороны, понять цель создания источника, его социальные функции и основную идею можно, только выяснив, о чем, собственно, говорит его автор». (Описанная трудность составляет проблему, обозначенную в герменевтике выражением-термином «герменевтический круг»). Главным средством выхода за пределы этого круга Данилевский считает анализ литературных форм, через которые «следует восстановить актуальное для... автора и потенциальных читателей содержание отдельных сообщений, памятника в целом, а уже тогда пытаться вычленить базовую идею, вызвавшую к жизни данное произведение». Исходя из презумпции о религиозном характере всей древнерусской словесности (в том числе и летописания), Данилевский видит одной из задач исследователя обнаружение параллелей с событиями Священного Писания, при этом он отказывается от традиционных критериев текстуального сходства и говорит «о принципиально ином уровне текстологических параллелей, доказательство которых должно быть достаточно строгим, хотя и не основываться на буквальных повторах». Полный текст статьи: часть 1 и часть 2.

Читателям предлагается доклад игумена Арсения (Соколова) на семинаре «Взаимодействие Церкви и гуманитарных наук в переводах Библии и библейских исследованиях», прошедшем 24 января 2012 г. в Москве (РГГУ). Автор обращается к одному из самых загадочных мест книги пророка Амоса, которое современные библеисты называют головоломкой.

„Es gibt ganz Massen, aber keinen Menschen. Man könnte sich in den anderen Bereichen des Lebens noch damit abfinden, dass es dort wenig Liebe gibt, dass die Menschen sich nur um sich selbst kümmern und mit sich selbst beschäftigt sind, dass sie aneinander vorbeigehen und vorübergehen an der Not eines anderen. Doch innerhalb der Kirche gibt es dafür keine Entschuldigung, denn die Kirche ist, wie sie der Heilige Ignatius beschrieben hat, die Fleisch gewordene Liebe. Und wo es diese Liebe nicht gibt, gibt es auch keine Kirche. Dann existiert sie nur zum Schein, dann ist sie ein Betrug, der die Menschen von ihr fortstößt.“ – aus einer Predigt zum Sonntag des Erlahmten von Metropolit Antonij von Sourozh

„Υπάρχει ένος όχλος, δεν υπάρχει άνθρωπος. Σε άλλες σφαίρες της ζώης θα μπορούσαμε κάπως να συμβιβαστούμε με αυτή τη κατάσταση, ότι δεν υπάρχει αγάπη, ότι οι άνθρωποι φροντίζουν και αποσχολούνται μόνο με τον εαυτό τους, ότι προσπερνούν άλλους χωρίς μα παρατηρήσουν τις ανάγκες τους. Δεν μπορούμε, όμως, να συμβιβαστούμε μ΄αυτό ποτέ μέσα στην Εκκλησία. Επειδή η Εκκλησία, όπως την προσδιόρισε ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, είναι η ενσαρκωμένη αγάπη, και όπου δεν υπάρχει η αγάπη δεν υπάρχει Εκκλησία. Είναι μόνο επίφαση και απάτη, που απωθεί τους ανθρώπους.“ – από μια ομιλία του Μητροπολίτη Αντωνίου Σούροζ (Μπλούμ) για την Κυριακή του Παραλύτου

Вышел очередной номер журнала «Фома» №4 (108), апрель 2012. О чем на самом деле пророчествует Библия? Кто такие пророки с точки зрения христианства и зачем нужны их пророчества? И действительно ли весь смысл Апокалипсиса сводится к тому, что нас ждет абсолютный конец всего сущего? Об этом тема настоящего номера.

„Το δεύτερο που τους είπε ο Χριστός ήταν το εξής: Όπως με έστειλε ο Πατέρας μου, σας στέλνω και Εγώ. Ο Θεός έστειλε τον Υιό Του για να μαρτυρήσει για την αλήθεια, για να γεννήσει και να διασπείρει την αγάπη. Ο Χριστός έστειλε τους μαθητές Του, για να συμφιλιώσει τον κόσμο με το Θεό, και – αν χρειαστεί – και με τίμημα τη δική τους ζωή. Το έκαναν, και τώρα είμαστε, χάρη στο κατάρθωμά τους ζωντανοί, γιατί δεν προφύλαξαν τη ζωή τους, και μπορούμε να ψάλλουμε την Ανάσταση του Χριστού και να χαρούμε με την αιώνια χαρά!“ – από μια ομιλία του Μητροπολίτη Αντωνίου Σούροζ (Μπλουμ) για την Κυριακή των μυροφόρων

„Sein zweites Wort war jedoch: „Wie mein Vater Mich gesandt hat, so sende auch Ich euch.“ Gott hatte Seinen Sohn dazu gesandt, um von der Wahrheit zu künden, um Liebe zu säen und zu verbreiten. Christus schickte seine Jünger, um die Welt mit Gott zu versöhnen und dies, wenn es nötig ist, mit dem eigenen Leben zu bezahlen. Und sie taten es und dank ihrer Mühen haben wir nun das Leben. Denn weil sie sich selbst nicht schonten, können wir nun die Auferstehung besingen und mit einstimmen in die ewige Freude.“ – aus einer Predigt zum Sonntag der Salböl tragenden Frauen von Metropolit Antonij von Sourozh

Новый английский перевод Писания, «The Voice» («Голос»), отказался от христианской лексики. Как объясняют его создатели, они переводили «для людей, почти или совсем не знакомых с Библией и не привыкших к церковному языку». Поэтому слово «Христос» переведено как «Помазанник» (буквальный смысл и еврейского «Мессия», и греческого «Христос») или «царь-освободитель» (the liberating king), ангел — как «вестник» (messenger), а апостол — как «посланник» (emissary — это тоже прямые значения соответствующих греческих слов).

„Ο Θωμάς είχε δεί τον Χριστό ενσαρκωμένο πολλές φορές, αλλά αυτή τη φορά Τον βλέπει ενσαρκωμένο, αφού είχε περάσει από το θάνατο και την ανάσταση.  Καταλαβαίνει, ότι Αυτός που στέκεται μπροστά του είναι ζωντανός, παρόλο που έχει περάσει τη φρίκη του θανάτου. Και δεν μπορεί αλλιώς παρά να Τον ονομάσει Χριστό.Εδώ η σάρκα του Χριστού, η μυστηριώδως ζωντανή σάρκα, μολονότι βρισκόταν στον τάφο, η άφθαρτη σάρκα, διυφασμένη από τη θεότητα, μαρτυρεί τη θεότητα του Ιησού Χριστού, τη δύναμη του Θεού, ότι είναι όντως το Ζωοποιό Πνέυμα,το οποίο έγινε άνθρωπος, νίκησε τον θάνατο, αναστήθηκε από τον τάφο,το οποίο θα αναστήσει τους πάντες.“ – από μια ομιλία του Μητροπολίτη Αντωνίου Σούροζ (Μπλούμ) για την Κυριακή του Θωμά

„Thomas war vielmehr erfüllt und berührt von der Erkenntnis, dass Der, Der vor ihm steht, lebt, obwohl er durch das Grauen des Todes gegangen war. Diese unglaubliche Tatsache bringt ihn dazu, Jesus als Christus zu bezeugen. Es ist der Leib Christi, welcher, obwohl er im Grab gelegen hat, auf geheimnisvolle Weise lebendig ist. Er begreift, dass Er unversehrt geblieben ist, weil er durchdrungen ist von der göttlichen Natur. Dieser Leib bezeugt die Gottheit Jesu Christi, bezeugt die Macht Gottes. Er ist wirklich der Lebenspendende Geist, Der Mensch geworden war, Der den Tod besiegt hat, Der aus dem Grabe auferstanden ist und den Beginn der Auferstehung der Toten darstellt, denn Er wird alle zum Leben erwecken.“ – aus einer Predigt zum Thomassonntag von Metropolit Antonij von Sourozh

„Το να είναι κανείς ελεύθερος σημαίνει να ανήκει στο Θεό, γιατί μόνο ο Θεός μπορεί να μας κάνει ελεύθερους. Είμαστε κρατούμενοι της αμαρτίας, της γης, του θανάτου.  Είμαστε αιχμάλωτοι της δικής μας τυφλότητας, της οκνηρίας και της αδυναμίας μας. Και λοιπόν ο Κύριος μας λέει: Σήκω! Αν ανταποκρινόμασταν σ΄αυτό το κάλεσμα του Κυρίου, τότε θα μας έδινε και τη δύναμη να στεκόμαστε και να ζούμε.“ – από μια ομιλία του Μητροπλίτη Αντωνίου Σούροζ (Μπλούμ) για την Κυριακή των Βαϊων

„Frei zu sein, bedeutet zu Gott zu gehören, denn nur der Herr kann uns frei machen. Wir sind gefangen in den Stricken der Sünde. Wir sind Knechte der Erde und des Todes. Wir sind gefangen durch unsere Blindheit, von unserer Trägheit und Schwachheit. Und der Herr spricht: Steh auf! Wenn wir wirklich auf diesen Ruf des Herrn reagieren würden, dann würde Er uns auch die Kraft dazu geben, die Kraft zu stehen und zu leben.“ – aus einer Predigt zum Palmsonntag von Metropolilt Antonij von Sourozh

236 с., тв. пер., 145 х 215 мм.
ISBN: 978-966-8957-30-7

Эта книга – второе издание проекта «Богослов года» 2011/12.

Наполнение текстов раннехристианских посланий цитатами из Евангелия можно охарактеризовать как скудное, в то время как в наши дни в храмовой проповеди или архипастырском послании мы встретим как минимум несколько таких цитат. Что же может быть причиной замеченного явления? Виталий Евгеньевич Койсин, к.т.н., научный сотрудник Университета Твенте (Нидерланды), студент Свято-Сергиевского богословского института, в данной статье пытается дать ответ на этот вопрос, основываясь при этом на анализе текстов первого века христианства.

„Ο Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς λέει ότι η ενσάρκωση δεν θα ήταν δυνατή χωρίς την ελεύθερη ανθρώπινη συμφωνία της Θεοτόκου, όπως και δεν θα ήταν δυνατή χωρίς τη δημιουργική θέληση του Θεού. Την ημέρα του Ευαγγελισμού βλέπουμε στο πρόσωπο της Θεοτόκου μια Παρθένο, η οποία μπόρεσε με όλη τη καρδιά, με όλο το νού, με όλη τη προσωπικότητά της να εμπιστευθεί εντελώς τον Θεό.“ – από μια ομιλία του Μητροπολίτη Αντωνίου Σούροζ (Μπλούμ) για τον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου

Мнение священника Эндрю Лаута, профессора Даремcкого университета (Великобритания), об употреблении одинаковых религиозных терминов в христианском богословии и у неоплатоников.

Доклад игумена Дионисия (Шленова), произнесенный 19 ноября 2011 г. в Церковно-археологическом кабинете при Московской духовной академии на круглом столе, посвященном открытию выставки «Путь Крестителя. История статуи Предтечи Господня из церкви Кристо Ре в Феццано», повествует о том, какие оттенки приобретает образ Иоанна Предтечи, раскрываемый в христианской и святоотеческой письменности.

Книга пророка Осии в таргумической парафразе содержит агадический материал огромной важности, связанный с мессианской и эсхатологической тематикой, с галахическим мидрашом и с типологией исхода, которая сделала эту книгу любимой не только в синагогальной традиции. Игумен Арсений (Соколов) предлагает перевод с итальянского главы из монографии о книге этого ветхозаветного пророка. Авторы – итальянские текстологи и экзегеты, доктора Священного Писания в Studium Biblicum Franciscanum (Иерусалим) монах Сандро Паоло Карбоне и Джованни Рицци.

Кандидат богословия, доцент ПСТГУ, преподаватель МДА священник Олег Мумриков в докладе, представленном на ХХ Международных образовательных Рождественских чтениях в Московской духовной академии 24 января 2012 г., в секции «О происхождении мира и человека», задается немаловажным для богословской науки вопросом: как понимать накопленный антропологией массив фактов, свидетельствующих об эволюционном антропогенезе?

Начиная со времени правления князя Владимира русские люди читали Библию и интересовались толкованиями. Однако далеко не сразу на Руси экзегеза стала самостоятельной традицией. Серьезные работы по толкованию посланий апостола Павла появляются только с конца XVIII века. Иеромонах Ириней (Пиковский) предлагает обзор написанных в дореволюционную эпоху трудов, посвященных исследованию наследия апостола Павла. Отдельное рассмотрение получают экзегетические труды святителя Феофана Затворника,  Д. Богдашевского и Н.Н. Глубоковского.

Толкование ветхозаветных пророчеств Феодора Мопсуестийского, анафематствованного на V Вселенском соборе, резко отличается от церковной традиции тем, что оно фактически отрицает их мессианский смысл. В публикуемой статье священника Бориса Тимофеева предлагается анализ взглядов епископа Мопсуестии, рассматриваемых на примере его трудов.

„Wie ich schon bemerkt habe, wird Seine einzige Frage darin bestehen, ob wir menschlich waren. Und dieses „menschlich“ gilt es im einfachsten Sinne dieses Wortes zu verstehen. So menschlich wie es auch ein einfacher Heide sein kann. Jeder, der ein Herz hat, ist fähig menschlich zu sein. Wenn wir wirklich ein Herz haben, dann sind für uns die Pforten zum Reich Gottes offen, um dort an ihm teilzuhaben. Dies wird eine Teilhabe sein, die tiefer ist als das Sakrament der Kommunion, durch welches wir uns ja auch mit Gott verbinden. Durch diese Teilhabe werden wir uns so mit Ihm vereinigen, dass wir zu einem Tempel des Heiligen Geistes werden, zum Leib Christi, zu einem Ort, an dem Er ganz Gegenwart ist.“ – aus einer Predigt zum Sonntag des Jüngsten Gerichts von Metropolit Antonij von Sourozh

Это первая книга Мартина Хенгеля на русском языке. Автор, один из крупнейших современных специалистов по Новому Завету, рассматривает личность апостола Петра в контексте истории Иисуса и ранней Церкви. Особое внимание исследователь уделяет недооценке исторического и богословского значения рыбака из Вифсаиды и чрезмерной гармонизации фигур Петра и Павла как в протестантской, так и в католической экзегезе. Книга адресована преподавателям, студентам, а также всем, кто интересуется новейшими исследованиями в области библеистики.

„Όταν μας πλησιάζει ένας άνθρωπος, όταν επιστρέφει ένας άνθρωπος που ήταν κάποτε πολύτιμος για μας, που, όμως,  είχε προσβάλει εμάς ή κάποιον άλλον – μάλιστα όχι τόσο κοντινό μας – του δίνουμε όλα όσα είχε πριν? Τον τυλίγουμε με την παλιά θερμότητα? ... Όχι. Και γι΄αυτό οι συμφιλιώσεις ανάμεσά μας δεν είναι σταθερές. Γι΄αυτό είναι τόσο τρομερό το να πάς να συμφιλιωθείς, γιατί ξέρεις ότι δεν βρίσκεις τον πατέρα, μα την ψεύτικη αρετή, την ψεύτικη εντιμότητα, η οποία ξέρει να ταπεινώνει τον άλλο, λέγοντας: δεν είσαι αδελφός για μένα, αν και Εκείνος σε δέχεται, όπως και εμένα, ώς γιό.“ – από μια ομιλία του Μητροπολίτη Αντωνίου Σούροζ (Μπλούμ) για του Ασώτου Υιού.

„Wir alle gleichen dem Verlorenen Sohn. Wir alle sind von Gott beschenkt worden: Er hat uns das Leben geschenkt: die natürlichen Kräfte unseres Verstandes, unseres Herzens und unseres Willens. Er lässt unseren Körper stark sein und hat uns Freundschaften, eine Familie, all das, was uns reich macht, gegeben. All das … haben wir genommen und es in jenes ferne Land getragen, wo wir mit all dem tun und lassen können, was wir wollen, ohne Rechenschaft ablegen zu müssen, wo wir uns vor dem Angesicht Gottes verbergen und es uns, wenn wir es denn so wollen, gut gehen lassen und alles verschwenden können. … Doch es kommt irgendwann der Augenblick, in dem wir zu hungern beginnen. Ich spreche hier nicht vom Hunger nach Nahrung, sondern nach Zärtlichkeit, die man dann nicht kaufen bräuchte, nach Liebe, die man als reine Gabe fühlen könnte, nach menschlichen Beziehungen, die durch nichts zu erschüttern wären.“ – aus einer Predigt zum Gleichnis vom Verlorenen Sohn von Antonij von Sourozh

Иеромонах Ириней (Пиковский), преподаватель Сретенской духовной семинарии, исследует толкования на все 14 посланий апостола Павла, принадлежащие перу святителя Феофана Затворника. Автор выявляет уникальность данного труда святого, сравнивая его с подобными работами, имевшимися на момент его написания, а также подчеркивает актуальность толкований святителя, не утраченную и сегодня.

Вопрос переводческой идеологии не рассматривался лингвистическими моделями перевода, доминировавшими в XX столетии. Однако лишь идеологические установки, определяющие скопос перевода Библии в той или иной общине, позволяют найти объяснение тому, почему один перевод отличается от другого. Этот вопрос исследуется автором на примере перевода Танаха, выполненного Мартином Бубером и Францем Розенцвейгом в Германии в первой половине XX века.