Работа священника Александра Бойко (Минская духовная академия) посвящена исследованию личности автора Книги Екклесиаста как представителя теологического образования. Многие западные исследователи предполагают, что ее автор был иудейским учителем — поскольку он называет себя Екклесиастом (греч. ἐκκλησία — «собрание людей») или Кохелетом (др.-евр. qahal — «собрание»), то вполне вероятно, что он собирал людей для обучения. Указание на это имеется и в самой книге: «Кроме того, что Екклесиаст был мудр, он учил еще народ знанию» (Еккл. 12:9). Судя по всему, он выполнял функцию учителя молодых людей (Еккл. 11:9) и имел группу учеников, которым давал практические советы относительно жизни. Данная работа может быть полезной для анализа современной педагогической системы образования через призму иудейской религиозной педагогики, которая, в свою очередь, тесно связана с христианским образованием и направлена на формирование нравственной личности через внутреннее преображение человека и изучение Священного Писания.

В очередной беседе из серии «"Лица Академии" без купюр» многолетний академический регент игумен Никифор (Кирзин) рассказывает о вещах, которые сегодня кажутся привычными, но не всегда были таковыми: первых записях лаврского хора, первых нотных сборниках церковных песнопений и первых выпусках регентского класса МДА.

Вспоминаем статью Павла Купцова о переписке архимандрита Иоанна (Крестьянкина) с собратьями-священнослужителями, написанную на материале доклада, который был прочитан на научной студенческой конференции «Актуальные вопросы современной богословской науки».

В статье главного редактора сайта «Православная традиция» Владимира Ивановича Немыченкова приводятся суждения современных доктринальных документов российских мусульман о признании шахидами воинов, павших на войне при защите родины. На основе текстов Корана и хадисов рассматриваются условия признания погибшего на войне воина-мусульманина шахидом, степень получаемой им посмертной награды, непрощаемые грехи шахида, критерии оценки допустимого самопожертвования и греховного самоубийства, примеры (в хадисах) самопожертвования воинов ради награды шахида.

В работе игумена Никона (Головко) посредством проблемно-хронологического метода реконструирована хронологическая канва событий, связанных с историей русских владений, благодаря историко-системному анализу выявлены процессы, происходившие в русских церковных и государственных структурах в связи с Русской Палестиной. Автор выявляет предпосылки зарождения корпуса русских земельных владений и нюансы внешней политики Российской империи в середине XIX в., исследует принцип «народной дипломатии» и дает обзор богословских интуиций устроителей Русской Палестины, прослеживая основные вехи существования этого феномена на протяжении полутора веков. В результате исследования показано, что возникновение Русской Палестины было логически связано с итогами Крымской войны и обосновано планом освоения региона, предложенным чиновником особых поручений Морского министерства Б. П. Мансуровым. При этом Русская Палестина возникла при государственной поддержке и, лишившись ее, понесла невосполнимые потери.

В статье доктора богословия, профессора литургического богословия Свято-Сергиевского православного богословского института священника Андрея Лосского раскрывается и обосновывается прямая связь между таинствами и оглашением. Автор рассматривает свидетельства из Священного Писания, святоотеческих и литургических источников, на примерах которых показывает, что Крещению, Миропомазанию и участию в Евхаристии предшествует принятие человеком Слова Божьего. Об этом говорится в Деяниях апостолов, «Дидахе», «Апологиях» св. Иустина Философа, гомилиях Оригена и др. Автор подробно сравнивает два описания крещальной и воскресной литургии в «Первой апологии» св. Иустина Философа (II в.), из которых видно, что оглашение, предваряющее Крещение, служит той же цели, что и библейские чтения на Литургии слова перед Евхаристией. В раннехристианских источниках отмечается комплементарность восприятия Слова Божьего и евхаристических веществ, невозможность считать их самодостаточными и независимыми друг от друга. Ориген и свт. Иоанн Златоуст рассматривали сознательное восприятие христианского учения и приобщение Евхаристических Тайн как двойную и неразрывную форму богообщения. В огласительных катехизисах свт. Иоанна Златоуста и свт. Кирилла Иерусалимского (IV в.) подчеркивается, что проповедь должна иметь соответствующий отклик в жизни оглашаемых, а не просто содержать набор теоретических сведений.

В статье игумена Антония (Каменчука) обозначаются ключевые особенности христианского понимания Промысла в сравнении с философскими течениями Античности с I по III в. (до неоплатонизма). Автор выделяет три парадигмы понимания Божественного Промысла в античной языческой философии указанного периода — атеистическую, пантеистическую и деистическую — и в этом контексте определяет христианскую парадигму как диалогический панентеизм. По мнению автора, христианство в самой своей основе предлагает нехарактерное для язычества мировоззрение, согласно которому космос сосредоточен на осуществлении диалога человека с Богом и достижении экзистенциальной близости Творца и творения. Также отмечается, что христианство, в отличие от античной мысли, ставит акцент на том, что фундаментальным свойством высшего Божества является Его разомкнутость по отношению к Иному, а не просто самосозерцающее или самодовлеющее спокойствие. Это, в свою очередь, определяет два других аспекта в христианском учении о Промысле: всепронизывающее участие Бога в жизни мира и Его попечение об индивидуальном и несовершенном. Также указывается на то, что православное понимание Промысла представляет собой гармоническую середину между крайностями пантеизма и деизма.

Зачем в Московской духовной академии был создан Кабинет ориенталистики? Какие исследования он ведёт? Как сегодня продвигается диалог с Древними Восточными (нехалкидонскими) церквами и в чём его главные проблемы? На вопросы портала «Богослов.Ru» ответил руководитель Кабинета, доцент кафедр богословия и филологии диакон Сергий Пантелеев.

Христос Воскресе! Сердечно поздравляю всех читающих эти строки с Пресветлой Господней Пасхой!

Вспоминаем доклад аспиранта Московской духовной академии Алексея Шальчюнаса (ныне диакона), посвящённый памяти выдающегося исповедника, подвижника, духовника ХХ века протоиерея Понтия Рупышева.

Третья статья из цикла публикаций под общим названием «Понятия “Богообщения” и “Богопознания” в сотериологии свт. Игнатия (Брянчанинова)» завершает догматическую интерпретацию мистико-аскетической системы русского святителя исследованием догматического наполнения принципа самоотречения. Исследуются свойства самого пути Богопознания, вскрываются значение Богообщения как подлинной движущей силы духовно-аскетической жизни и гносеологический смысл страданий, т. е. их значение как средства Богопознания и Богообщения. Наконец, рассматривается кажущееся противоречие между признанием свт. Игнатием сотериологической необходимости мистического опыта и его же настойчивым предупреждением против искания этого опыта. В заключение подводятся общие итоги цикла статей, делается схематический обзор реконструированной системы и намечаются возможные перспективы дальнейших исследований.

Сочинение святителя Феофана Затворника «Разрешение недоумений при чтении притчи о неправедном приставнике» (Лк. 16:1-13) можно отнести к первым самостоятельным трудам русских библеистов XIX века. Преподаватель Сретенской духовной академии, аспирант Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия иеромонах Ириней (Пиковский) проводит сравнительный анализ методологии исследования Вышенского затворника и таких толкователей ХХ века, как Клайн Снодграсс. С этой целью прежде всего дается характеристика жанра притч и определяются принципы, которым должен следовать современный ученый-библеист. Как показывает проведенное исследование, подход святителя Феофана вполне соответствует тем принципам, на которых строится современная экзегеза. Но в тех частях притч, где текст изначально многозначный, экзегетические выводы Феофана и его иностранных коллег могут значительно отличаться. Феофана Затворника не столько интересует культурный контекст притчи, сколько применение в жизни той ключевой богословской идеи, которая была заложена в притчу ее Божественным автором.

В статье аспирантки Восточного факультета Санкт-Петербургского государственного университета Софьи Владимировны Фомичевой анализируется малоизученная сторона проповеднической деятельности сирийского поэта-богослова прп. Ефрема Сирина (ум. 373) — острая критика его собственной христианской общины. Показывается, что внутренняя критика у прп. Ефрема зачастую сочетается с антииудейской полемикой. Ярким примером подобной стратегии является его мемра (сир. «речь, (метрическая) проповедь») «О Ниневии и Ионе». Выявленные интертекстуальные связи между этим произведением и другими мемрами, принадлежащими прп. Ефрему, — первой мемрой «Об Увещевании», мемрами «О Никомидии» — позволяют сделать вывод о том, что мемра «О Ниневии и Ионе» является частью цикла произведений, в которых анализируются причины катастрофы, постигшей родной город прп. Ефрема Нисибин, — нападение персидского царя Шапура II. Главную причину богослов видит в нечестивом поведении христианских жителей Нисибина. Поэтому он обрушивается на них с острой критикой, в том числе выстраивая аналогию между жителями Нисибина и ветхозаветными иудеями. Таким образом, мы доказываем, что для прп. Ефрема, особенно в произведениях жанра «мемра», иудеи были не только реальными современными оппонентами, но и символизировали парадигму негативного поведения.

Статья посвящена разработке специальных аспектов методологии академической теологии, детерминированных внутренними методами православного догматического богословия. Разработка методов теологии становится актуальной проблемой академической теологии в современном российском образовательном пространстве в связи утверждением ВАК новой специальности 26.00.01 «Теология». С учетом специфики предмета теологии для нее как новой научной дисциплины остаются проблемными вопросы применимости в ней исследовательских методов гуманитарных и естественных наук. Отдельная задача — разработка собственного метода православной теологии. Опыт зарубежной теологии включает в себя не только герменевтические методы, связанные с текстологическими исследованиями, но и эпистемологические, обусловленные исследованиями смысла и структуры богословского познания реальности. Зарубежный опыт методологии теологии содержит несколько авторских разработок, одной из которых является методологический подход Бернарда Лонергана, изложенный в труде «Метод в теологии».

В очередной беседе из серии «"Лица Академии" без купюр» доцент Московской духовной академии, преподаватель гомилетики и литературы архимандрит Симеон (Томачинский) критикует современное состояние проповеди в Русской Православной Церкви, рассказывает о творчестве Антуана де Сент-Экзюпери и Гузели Яхиной, обсуждает судьбу «проблемных» семинарий, вспоминает отца-политзаключённого, концерты ДДТ и «Алисы» и первую в России студенческую православную газету.

Вспоминаем заключительную часть доклада Алексея Львовича Беглова, посвященного месту старческого руководства в духовной традиции Русской Церкви. Автор размышляет о сходствах и различиях между старчеством и приходским пастырским служением и ставит вопрос, можно ли отождествить два эти вида духовного подвига.

В продолжение серии публикаций о духовной традиции преподобного Паисия Величковского впервые публикуется одно из писем преподобного Василия Поляномерульского. Это наставник святого Паисия, бывший духовником 11 скитов в Румынии и ставший зачинателем того расцвета исихазма в славянских землях, который ассоциируется с именем его ученика. В письме одному из духовных чад, написанном на закате дней святого Василия, мы можем услышать кроткий голос мудрого настаника Иисусовой молитвы.

Транзитивность понятия «эсхатология» позволяет говорить не только о непререкаемом для христианской культуры концепте «Конца света», но и о пределах самой культуры с онтологических позиций признания культуры специфической реальностью, релевантной реальности физического, ментального, духовного мира. Так становится возможным говорить не только о теологической эсхатологии (историческом апокалипсисе), но и о гуманитарной эсхатологии как пограничных значениях культурогенеза, при выходе за которые культура перестает быть собой. Теологическая эсхатология неотъемлемым фактором культуры признает бесконечную нравственную координату бытия субъекта культуры, так что культура следует за человеком в случае любого преображения реальности. С позиций гуманитарной эсхатологии пределом культуры является граница реальности самой культуры, постигаемая через эмоциональный отклик. Постижение культуры должно равноценно включать в себя эсхатологические критерии как бесконечности, так и ограниченности культуры.

Статья кандидата культурологии, доцента, заведующей кафедрой сравнительного изучения национальных литератур и культур МГУ имени М.В. Ломоносова Натальи Валерьевны Карташёвой посвящена анализу этнокультурных аспектов русской православной миссии в Восточной Сибири на материале текстов епископа Дионисия (Хитрова) и архиепископа Вениамина (Благонравова). Проблема сохранения этнического своеобразия народов Сибири рассматривается в контексте мировоззренческих установок и миссионерских методов выдающихся церковных деятелей второй половины XIX в. Подчеркивается важность этнокультурной проблематики во внутренней политике Российской империи пореформенного периода и наличие различных концепций достижения национального единства, среди которых идея религиозной унификации путем распространения православия. Цель проведенного исследования  — выявить различные взгляды руководителей сибирских миссий на проблему сохранения этнокультурных особенностей обращаемых в христианство народов. В результате проведенного исследования намечены современные методологические подходы к изучению этнокультурных аспектов русской православной миссии; обнаружено существенное расхождение во взглядах деятелей миссии на сохранение этнической уникальности автохтонных культур и сделан вывод о вариативности этнокультурных стратегий в миссионерской практике Русской Православной Церкви во второй половине XIX в.

Статья кандидата богословия, доцента Донской духовной семинарии протоиерея Тимофея Фетисова посвящена рассмотрению места и роли политического фактора как орудия Божественного Промысла, осуществившегося в священной истории древнееврейского государства. Исход из Египта стал проявлением сверхприродной политической власти Бога. Декалог явился не только религиозно-этическим кодексом, но и фактической конституцией государства. Выполнение десяти заповедей Моисея и послушание Богу выходило за рамки лишь религиозного долга, будучи средством актуализации национальной идентичности и гражданской принадлежности. Учреждение института царства в Израиле стало развитием идеи теократии, в которой монарху отводилась сакральная функция посредника между Богом и народом и хранителя божественных законов. Распад государственности Израиля в пророческих писаниях тесно связан с грехопадением всего народа и разрывом союза с Богом, а ее возрождение ожидалось как результат всеобщего покаяния. Разрушение храма, утрата святынь и падение монархии воспринимались как ассоциированные явления. Надежды на политическое освобождение народа и восстановление союза с Богом тесно связывались с реконструкцией монархии, приобретшей религиозно-мессианское значение. Противостояние фарисеев Христу и смертный приговор Спасителю имели выраженный политический подтекст.

В 2016 году в Русской Православной Церкви была учреждена Межведомственная комиссия по вопросам образования монашествующих. К марту нынешнего года открыты и действуют 59 курсов базовой подготовки в области богословия в 101 епархии и семи ставропигиальных монастырях. Трёхгодичное обучение уже прошёл 721 человек, 1932 человека учатся прямо сейчас. Как воспринимают эту необходимость насельники монастырей, чему учат на курсах, похоже ли базовое богословское образование на семинарское и какими знаниями должен обладать современный монах — в интервью председателя комиссии игумена Петра (Еремеева) порталу «Богослов.Ru».

Вспоминаем статью доктора богословия, доцента Киевской духовной академии Сергея Михайловича Бортника, посвященную анализу «богословия общения», которое стало одним из наиболее заметных направлений православной богословской мысли ХХ в.

Статья кандидата философских наук, доцента ФДО Московской духовной академии, руководителя пастырского магистерского профиля Сретенской духовной академии священника Павла Сержантова посвящена размышлениям о месте академического богословия в жизни Русской Православной Церкви. Автор пытается представить целостный взгляд, основанный на Священном Писании и Священном Предании.

В статье религиоведа, главного редактора сайта «Православная традиция» Владимира Ивановича Немыченкова исследуется место притчи в Евангелии, ее структура, основная терминология. Анализируются малоизвестные христологические толкования притчи у Тертуллиана, Амвросия Медиоланского, Иеронима Стридонского, Климента Александрийского, Кирилла Александрийского, Иоанна Златоуста, Феофилакта Болгарского и др. святых отцов. Критикуется отрицание искупительного смысла притчи у протестантских авторов (К. Барт, К. Бломберг и др.). Подробно рассматриваются интерпретирующие притчу тексты Триоди постной. Приводятся догматические замечания по вариантам иконографии притчи о блудном сыне. Дается авторская интерпретация притчи как метафоры истории спасения падшего человечества. Основная мысль автора заключается в том, что главным действующим лицом «притчи о двух сыновьях» (или «о блудном сыне») является неназванный «третий» сын – Сын Божий, скрытый под образом тельца. А подлинная драма состоит не в отношениях отца с младшим и старшим сыном, а в «заклании» Богом Отцом единородного Своего Сына, ради «пира веры» – Евхаристии, в которой происходит усыновление по благодати падшего человечества, т. е. «приемных» (а не природных) чад Божиих.

Как ни странно, в архивных бумагах Брюссельско-Бельгийской архиепископии нет совершенно никаких письменных документов от времени митрополита Александра (Немоловского). До недавнего времени исключение составляла только его архиерейская ставленническая грамота от 15 ноября 1909 года.

Православное богослужение окончательно сформировалось в VIII–IX вв. Большой вклад в его развитие внесли выдающиеся византийские стихотворцы VIII в., сводные братья прп. Косма Маюмский и прп. Иоанн Дамаскин. Они составили большинство ирмосов и тропарей, которые по сей день исполняются за богослужением. Однако уже во время их жизни в Византии прихожане испытывали определенные сложности с уяснением смысла церковных песнопений. Сегодня православное богослужение порой становится для прихожан камнем преткновения на пути к Богу, приходится прилагать большие усилия для того, чтобы оно было понятно, а это сделать не всегда легко. Одна из причин – неверный перевод на русский и славянский языки многих песнопений. В уяснении их смысла могут помочь комментарии византийских писателей и поэтов XII в., в числе которых особое место занимает митр. Григорий Коринфский, составивший 23 комментария на богослужебные каноны. В статье чтеца Андрея Викторовича Антишкина проводится филологический разбор двух сложных мест из канона на Пятидесятницу; параллельно приводятся толкования этих отрывков митр. Григорием, которые в доступной форме помогают лучше уяснить смысл не только этих мест, но и всего праздника.

В новой беседе из серии «"Лица Академии" без купюр» доцент Московской духовной академии, преподаватель сравнительного богословия иерей Антоний Борисов иронизирует над названием своего предмета, рассказывает о любимом западном святом и размышляет, может ли современный священник обойтись без светского образования.

Вспоминаем апробационную статью соискателя научной степени кандидата богословия Павла Юрьевича Лободы, составленную по материалам диссертации на тему «Богословский анализ этики французского постмодерна».

Вниманию читателя предлагается перевод седьмой главы книги «Дух литургии» (1918) католического священника и богослова Романо Гвардини (1885–1968).

В статье доктора исторических наук, кандидата богословия, кандидата филологических наук; профессора Сретенской духовной академии, профессора Санкт-Петербургского государственного университета, профессора Николо-Угрешской духовной семинарии, профессора Перервинской духовной семинарии, члена Редакционного совета портала «Богослов.Ru» протодиакона Владимира Василика анализируется учение о времени прп. Максима Исповедника. Показывается связь времени с логосом, подчеркивается диалектический характер времени. У прп. Максима присутствует два типа времени: 1) дискретное и конечное (χρόνος, καιρός) и 2) вечное и соединяющее (αἰὼν — век), однако последний тип времени имеет свое начало. Прослеживается связь пространства и времени: мир является и местом, и эоном (веком). Эон «ограничен вечностью», поскольку «ограничен» логосами и связан с ограниченным миром. Конец мира ознаменуется остановкой движения, однако эта остановка означает на самом деле причащение Божественному сверхдвижению, то есть эону в высшем смысле этого слова, и, далее, ко всеобщему обожению, которое, однако, для одних будет «благобытием» (τὸ ευ εἰναι), а для других — «бедобытием» (τὸ φευ εἰναι), во временном же плане — или блаженной вечностью, или дурной бесконечностью.