Немецкий протестантский богослов.

         Панненберг был крещен в Евангелической лютеранской церкви, но в молодости не был причастен к церковной жизни. Он получил образование в Берлинском университете. В 1950 г. изучал теологию у К. Барта в Базеле, а в 1951 в Гейдельберге защитил докторскую диссертацию о доктрине предопределения Иоанна Дунса Скота. После этого Панненберг получил возможность преподавания в Гейдельберге, потом был профессором систематического богословия в Вуппертале, Майнц, и, наконец, в 1968, в Мюнхене. Еще в возрасте 16 лет Панненберг пережил некий мистический опыт, который позднее он назвал «опытом света». Пытаясь ответить на вопрос об истоках этого опыта, он начал интересоваться религиозной и философской литературой. В конечном итоге, как сам он отмечает, произошло  его «интеллектуальное обращение» в христианство. Это обращение оказало значительное влияние на дальнейшее развитие его мысли.

Мысль Вольфхарта Панненберга следует традиции немецкого систематического богословия XX века, стремящегося дать ответ на вызовы светской философской мысли, являющейся наследницей эпохи Просвещения. Сочинения Панненберга, однако, в отличие от сочинений его современников, из которых наиболее известны Карл Барт и Рудольф Бультман, не отвергают специфического интеллектуального развития просвещенческой мысли. Скорее Панненберг ищет пути инкорпорировать многие из ключевых компонентов Просвещения в свое всеохватное мировоззрение.

Основной озабоченностью Панненберга была не Церковь и церковное богословие даже в его протестантском понимании. Напротив, его мысль концентрировалась на роли религиозного опыта индивида в тварном мире, управляемом Богом. Этот антропологический аспект мысли Панненберга лежит в сердцевине его богословской и философской системы. Панненберг был более восприимчив, чем многие из его современников к пониманию и развитию светской философской мысли. Через все его сочинения проходит мысль о том, что многие из проблем секулярной мысли могут быть разрешены, если будет восстановлено признание Бога в качестве определяющего принципа всего творения. Наиболее глубокий вклад Панненберга заключается в диалоге с секулярными аспектами исторической науки, а также философии науки.   Центральной позицией богословской мысли Панненберга является его защита богословия как строго академической дисциплины, способной к критическому взаимодействию с философией, историей и естественными науками.

         Исходная позиция мысли Панненберга заключается в его антропологическом рассмотрении религиозной веры. Мысль Панненберга базируется на убеждении в том, что Бог может быть раскрыт во всех аспектах опыта человека. Этот антропологический подход выражен наиболее ярко в работе «Антропология в богословской перспективе» (Anthropology in Theological Perspective, 1983). Основным импульсом подхода Панненберга к богословским вопросам является исследование скрытого атеизма большинства работ пост-просвещенческой мысли. Панненберг утверждает, что философский атеизм левогегельянцев, особенно Людвига Фейербаха, является, в сущности, ошибочной антропологией. Философский атеизм Фейербаха определяет Бога как простое творение исторически развивающегося сознания человека. Панненберг показывает, что такое понимание совершенно искаженно понимает место и роль Бога в человеческой мысли.

         Исследуя эту сильнейшую философскую критику богословия и религии, Панненберг утверждает, что мы должны рассматривать человека без обращения к религиозным категориям или структурам. Он утверждает, что такой подход является необходимой частью дискурса о религии в пост-просвещенческом мире, поскольку Просвещение удалило людей от традиционных структур и форм религиозной веры. Следовательно, утверждает Панненберг, мы должны видеть Бога во всех проявлениях опыта человека, а не только в тех, которые являются собственно религиозными. Этот подход, который он называет приближением к Богу «снизу», ставит Панненберга в оппозицию богословию Барта.

Решение Бартом дилеммы философского атеизма заключалось в том, чтобы акцентировать внимание на Боге как «Совершенно Ином», недоступном человеку, кроме как через принятия Иисуса Христа. Панненберг утверждает, что говорить о Боге образом, который делает его совершенно недоступным человеку, значить впадать в самопротиворечие. Если Бог является творческой силой всего творения, он должен быть доступен людям в любой части вселенной. Акцентируя внимание на антропологическом вопрошании, Панненберг полагает, что люди способны обнаружить в самих себе трансцендентные категории, такие как воображение, которые возвышают разум человека над простым материальным существованием. Через понимание этого естественного чувства трансцендентности, человеческий разум впервые приходит к пониманию существования Бога. Делая так, Панненберг не отвергает традиционных богословских форм; скорее он утверждает, что естественное желание человека понять божественное, является движимым одной из наиболее реальных характеристик человека, которую Бог вложил в разум человека. Антпропология религиозного опыта Панненберга ставит его в промежуточное положение между философским атеизмом левогегельянцев и акцентом на трансцендентности Бога у К. Барта, акцентируя внимание на реальном существовании божественного во всех частях сотворенного мира, мира, в который люди вовлечены самым существенным образом.

Основной вклад Панненберга в философию религии заключается в его попытке показать, исходя из собственной антропологической позиции, единство истории человечества и опыта Бога. Работа Панненберга является ответом на пост-просвещенческую критическую историю. Она также определяется реакцией на отвержение историцизма как категории в рамках теологии Барта и Бультмана. Панненберг отвергает убеждение, что историческое исследование, даже в областях, таких как исторический Иисус, не обеспечивает каким-либо богословским пониманием. Панненберг утверждает, что если Бог является автором творения, он должен быть доступен во всех частях творения. Следовательно, акцентировать внимание на эсхатологической и исторической природе Христа, как делает Бультман, означает удалять Бога из сотворенного мира, который является историчным по определению. Логическим следствием такой позиции Панненберга является его собственный подход к христологии. В работе «Иисус: Бог и человек» (Jesus: God and Man) он строит христологию «снизу», выводя свои догматические утверждения из критического исследования жизни Иисуса из Назарета. Он отвергает традиционную халкидонскую христологию «двух природ», предпочитая рассматривать личность Христа в свете воскресения.

         Кульминацией этого направления деятельности Панненберга была публикация в 1961 г. работы «Откровение как история» (Revelation as History). В этом собрании эссе Панненберг утверждает, что теология, понимаемая соответствующим образом, может примирить гегельянское понимание истории как саморазвития Абсолюта с развитием светской критической истории XX века. Панненберг полагает, что он способен примирить противоположные осмысления истории посредством акцентирования внимания на том, что он называет определяющим принципом человеческой истории: желание понять себя в тварном мире, в котором мы живем. Это диалектическое понимание истории, утверждает Панненберг, лежит в основе областей, метода и подходов светской критической истории. Современный светский историк делает суждения о месте и роли действий и событий истории. Посредством этих суждений историк имплицитно принимает, утверждает Панненберг, что история человечества имеет фундаментальный источник и цель. Следовательно, узко определяемый термин критической истории всегда подразумевает, на наиболее фундаментальном уровне, существование сверхисторической интеллектуальной структуры. Никакая историческая личность или событие не могут определять этой структуры; это может быть достигнуто только Богом, который превосходит и охватывает всю историю в самом себе. Панненберг полагает, что возможно примирить теологию и историю, если принять, что они являются различными методами понимания самораскрытия Бога в истории. Следовательно, когда мы занимаемся историческим миром, мы занимаемся, по определению, пониманием откровения Бога в мире.

         Гегельянская основа этого аргумента очевидна; однако Панненберг отличается от Гегеля в двух ключевых составляющих этой аргументации. Во-первых, исходя из своей антропологии, Панненберг обнаруживает более узкое понимание человеческого разума, чем то, которое мы находим у Гегеля. Это позволяет Панненбергу сохранить большую дистанцию между рациональной природой Бога и способностью человеческого разума к пониманию формы и природы Бога. Во-вторых, Панненберг утверждает, что хотя Бог открывает себя человечеству через процесс истории, это является, в отличие от Гегеля, не необходимым, но скорее условным отношением. Это более ортодоксальное понимание человеческих способностей и отношения Бога к творению позволяет Панненбергу переосмыслить гегельянское понимание универсальной истории.

         Кульминацией мысли Панненберга стала публикация его трехтомного труда «Систематическое богословие» (Systematic Theology, 1988-1993). В этой работе, которая завершает интеллектуальный процесс, начавшийся в его ранних сочинениях, Панненберг утверждает, что поиск истины, фундаментального объекта теологии, может быть осуществлен только в пределах строгих и тщательных философских рамок. В этих пределах, утверждает Панненберг, возможно примирить научное исследование с теологией таким же образом, как критическую историю с богословским пониманием универсальной истории. Акцентируя внимание на систематически метафизической форме теологии, Панненберг утверждает, что теология может спасти науку от интеллектуального самолюбия посредством обеспечения всеохватной структуры истины, в рамках которой может быть осмыслена и специфика научного исследования.

Galloway, Allan D.Wolfhart Pannenberg. London: Allen and Unwin, 1973.

Don H. Olive, "Wolfhart Pannenberg-Makers of the Modern Mind". Word Incorporated, Waco, Texas.1973.

Tupper, Frank E. The Theology of Wolfhart Pannenberg. Philadelphia:Westminster Press, 1973. Contains a postscript by Wolfhart Pannenberg.

Timothy Bradshaw, Trinity and ontology: a comparative study of the theologies of Karl Barth and Wolfhart Pannenberg Edinburgh: Rutherford House Books. 1988.

Frank Tipler, "The Omega Point as Eschaton: Answers to Pannenberg's Questions for Scientists," Zygon 24: 217-53. Followed by Pannenberg's comments, 255-71. 1989.

Stanley J. Grenz, Reason for Hope: The Systematic Theology of Wolfhart Pannenberg. New York: Oxford. 1990.

Frank Tipler. The Physics of Immortality: Modern Cosmology, God and the Resurrection of the Dead. New York: Doubleday. 1994.

Tomoaki Fukai, Paradox und Prolepsis: Geschichtstheologie bei Reinhold Niebuhr und Wolfhart Pannenberg. Marburg 1996.

F. LeRon Shults, The Postfoundationalist Task of Theology: Wolfhart Pannenberg and the New Theological Rationality. Grand Rapids, MI: Eerdmans. 1999.

James S. Page, "Critical Realism and the Theological Science of Wolfhart Pannenberg: Exploring the Commonalities". Bridges: An Interdisciplinary Journal of Philosophy, Theology, History and Science. 10(1/2): 71-84. 2003.