Теоэстетика — это богословское направление, начало которому положил католический теолог Х. У. фон Бальтазар (1905—1988). В основе теоэстетики лежит средневековая метафизика, в частности учение о трансценденталиях как об общих и взаимообратимых понятиях, характеризующих универсальные свойства бытия. Х. У. фон Бальтазар выделял три трансценденталии: истину, благо и красоту. Именно красота легла в основание его теологического проекта. Впоследствии это богословское направление развивали и продолжают развивать различные богословы. Среди православного богословия можно выделить два теоэстетических подхода: метафизический и постметафизический. К первому, который созвучен мысли Бальтазара, можно отнести работы Д. Б. Харта, ко второму — архимандрита Джона (Пантелеймона) Мануссакиса, отошедшего от метафизического стиля мышления и использующего феноменологический метод.
Православный богослов А. Филоненко также развивает теоэстетику, совмещая её с богословием общения. Книга «Теоэстетика», вышедшая в издательстве «Никея» представляет собой его цикл лекций о богословии красоты.
Первую лекцию Филоненко начинает с уже ставшей традиционной для теоэстетики критики культурных парадигм модерна и постмодерна. В этих культурах красота вытесняется такими категориями, как «безобразное» и «возвышенное». Красота в современном мире понимается как нечто сконструированное, то, что определяется символическим горизонтом культуры. Вследствие такого радикального конструктивизма под вопрос ставится доступ человека к объективной реальности, которая вытесняется бесконечной игрой интерпретаций. Однако, как отмечает Филоненко, красота постепенно возвращается в нашу культуру.
Вторая и третья лекции посвящены богословию общения. Филоненко, вслед за православными персоналистами, утверждает, что общение предшествует личности. Одним из условий для богословия общения является уязвимость. Этика общения, согласно Филоненко, требует колоссального мужества, которое заключается в готовности выйти навстречу другому. Филоненко дополняет эту этическую программу способностью человека узнать действия Христа в мире. По его мнению, узнавание действия Божьего — это область теоэстетики, и поэтому он утверждает, что эстетика предшествует этике. Таким образом, теоэстетика возникает внутри богословия общения. Филоненко пишет о том, что живой опыт Бога предшествует словам и конструкциям о Нём. Развивая богословие общения, автор обращается к русской религиозной философии, в которой Бог и Откровение выходят на первый план, вытесняя спекулятивное богословие, состоящее из рассудочных схем.
В четвёртой лекции Филоненко подчёркивает, что встреча и общение значимы не только социологически и психологически, но и антропологически. У человека есть требование подлинного опыта, который, по мнению автора, заключается в опрокидывающей нас событийности. Опыт встречи с подлинным — это в первую очередь опыт общения, причём общение предполагает, что священное персоналистично. То есть подлинность человеческого существования раскрывается во встрече с Богом. Встреча со священным (Богом) и другим — это всегда ликование. По мысли Филоненко, Церковь стремится быть местом ликующей встречи. Автор подчёркивает уникальность христианства, которая заключается в следующем: опыт общения — это не только общение между людьми, но и опыт общения Бога в себе самом. Здесь Филоненко анализирует богословские следствия тринитарной доктрины, честно признавая проблему аналогии между человеческим общением и внутритроичными отношениями.
Пятая лекция посвящена критике насилия. Здесь рассмотрены теории насилия (К. Лоренца, Р. Жирара), а также способы его преодоления. Филоненко акцентирует своё внимание на философии Левинаса как на способе выхода из насильственной логики, однако считает такую философию недостаточной. Автору ближе подходы, сформулированные в рамках радикальной ортодоксии Милбанка и теоэстетики Харта. Эти подходы предлагают преодолеть насилие, используя новое, не властное отношение, в основании которого лежит причастность к богообщению.
В двух последних лекциях Филоненко, как бы закольцовывая цикл, вновь возвращается к проблеме красоты. Он рассуждает об эстетике мышления, прибегая к метафоре зрения и слуха. Опираясь на богословский проект Мануссакиса, автор акцентирует внимание на телесности и, в частности, проводит богословский анализ осязания. Наш опыт богообщения выражается в форме гимна, хвалы. Гимн всегда перформативен, то есть это такое высказывание, которое приводит к рождению субъективности. Как подчёркивает Филоненко, в гимне человек не что-то описывает или констатирует, а вводит в мир свою личность. Согласно Филоненко, гимн — это всегда ответ на призыв Красоты, способ, которым человек открывает самого себя.
Книга Филоненко будет интересна широкому кругу читателей, так как представляет собой доступное введение в современную философскую и богословскую проблематику. Также стоит отметить, что Филоненко часто обращается к примерам из живописи, поэзии и даже массовой культуры, что облегчает восприятие плотного по содержанию текста.