Возрождение Руси в XIV веке традиционно и вполне заслуженно связывают с деятельностью преподобного Сергия. Труды этого великого русского святого по восстановлению подлинного монашества и духовному воспитанию паствы нашли отклик и продолжение в его учениках и последователях. Архипастырская поддержка со стороны святителя Алексия митрополита Московского и благословение Константинопольского Патриарха Филофея позволили подвижнику осуществить реформу, связанную с возрождением общежительного устава. Поскольку для древнерусского монашества «образ подвижника имел гораздо больше значения, чем само подвижничество»[1], личный духовный подвиг преподобного в деле возобновления киновии[2] на Руси также приобрел определяющее значение. Рождение в такую непростую для нашего Отечества эпоху столь знаковой фигуры, каким мы знаем святого Сергия Радонежского, не могло быть событием случайным, оно напрямую связано с глобальными духовно-политическими процессами, происходившими в православном мире. Попробуем хотя бы в общих чертах обозначить эти явления, проследить их влияние и оценить результаты.

Для решения поставленной задачи полезно взглянуть на значимые события эпохи, а поскольку во времена преподобного Сергия Русская Церковь была частью Константинопольского Патриархата, есть основания обратить свой взор к Византии.

Наиболее ярким церковным явлением той поры стали исихастские споры, оказавшие влияние как на католический Запад, так и на православный Восток, в орбиту которого входила Русь. Затянувшаяся агония Восточной Римской Империи, упадок духовной жизни, усиливающееся влияние католицизма множили число латиномудрствующих, особенностью которых, помимо всего прочего, являлось совершенное непонимание святоотеческих традиций. Своеобразной положительной реакцией на эти события стал исихазм[3], который не был для Православия чем-то принципиально новым, но в силу ряда причин особенности этого аскетического учения потребовали богословского обоснования. В результате ожесточенных споров между сторонниками святителя Григория Паламы и последователями Варлаама Калабрийского было сформулировано возвышенное учение о Нетварных Божественных Энергиях, через причастность которым только и возможно приблизиться к их Источнику – Богу, благодатно познать Его.

Почему-то исихазм, независимо от положительного или отрицательного отношения к нему, до сих пор воспринимают как «особую школу и технику… ядром которой является непрестанное творение в уме  молитвы Иисусовой  «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного», а целью — уподобление Христу… обо́жение»[4]. Но кроме вышеприведенного объяснения данного термина имеются еще по меньшей мере три значения, которые раскрывают иные грани указанного понятия. Это и «отшельническое монашество анахоретов-молчальников», и «обосновывавшее исихастскую практику догматическое учение св. Григория Паламы и его последователей», и связанное с ним «начатое Паламой церковное движение (паламизм)», и, наконец, «явление в религиозной жизни России XIV—XVI вв.»[5]. Емкость и многогранность исихазма позволяет воспринимать его как древнее общехристианское аскетическое учение, имеющее в своем основании евангельское и апостольское учение:«Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21); «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48); «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (см.: Мф. 5, 3-12); «Когда молишься, войди в клеть твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне» (Мф. 6, 6); «Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1 Кор. 6, 17); «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите» (1Фес. 5, 16-18).

«…В исихазме обнаруживалась природа не частной монашеской методики, но общеантропологической стратегии[6], — отмечает известный физик, философ и богослов Сергей Сергеевич Хоружий. — Из всего этого, возникали предпосылки к созданию на базе исихазма цельной культурной парадигмы[7], альтернативной Западному Ренессансу; но крах Империи не дал им развиться»[8]. Именно уклонение от этой предназначенной для всего человечества, но сохраняющейся в Православии модели поведения привело Запад к его секулярному Ренессансу, который был лишь откатом назад, возрождением языческого эллинизма и постепенным утверждением антихристианского культа «человекобожия»[9]. «Но, — как считает протоиерей Георгий Флоровский, — было бы несправедливым игнорировать существование другого эллинизма, уже начавшегося в век отцов как греческих, так и латинских, и творчески продолжавшегося в течение Средних веков и Нового времени»[10]. Речь идет о «христианской античности»[11], восстановлением которой и занимался исихазм. С исихазмом академик Дмитрий Сергеевич Лихачев связывает «византийское и русское Предвозрождение»[12], а крупный специалист по древнерусской и византийской литературам, профессор Гелиан Михайлович Прохоров считает его «православным Возрождением»[13]. «Византия как государство исчезла в империи турок, — пишет Прохоров, — но заXIV век она успела в исихастском движении возродиться как церковная культура, объединяющая греков, сербов, болгар, румын, грузин, русских. Турки, таким образом, стали наследниками ее “недвижимости”, а эти народы получили “движимую”, духовную часть ее наследства»[14]. «Византийские “семена”, — заключает ученый, — нигде не нашли такой благоприятной почвы, как на Великой Руси. Именно на этой земле они скоро взошли возрожденной и преображенной национальной русской культурой»[15].

Таким образом, в России « исихастский Ренессанс XIV–XV веков возрождал воцерковленный эллинизм домонгольской Руси, самобытно-национальную культуру воцерковленной античности. Это было, — как утверждают А.В. и С.В. Посадские[16], — русское православное возрождение в границах культурной модели христианского эллинизма»[17]. Главной его особенностью и главным отличием от западного Ренессанса явилось то, «что интерес к человеческой личности не вышел за рамки христианских ценностей»[18].

Познакомимся с результатами христианского Ренессанса и прежде всего обратим внимание на специфику усвоения русскими исихазма, которое было «скорее практическим»[19]. «Русские пользовались результатами исихастских споров, — отмечает Г.М. Прохоров, — входить же во все философско-богословские тонкости и нюансы было, очевидно, и трудно еще для них, и незачем»[20]. Вот почему определяющее значение приобрели не «новые идеи и понятия», не новый стиль «духовно-культурной жизни и художественного творчества»[21], а возрождение общежительного устава и связанный с ним небывалый рост монастырей. Уходя от мира, подвижники проникали все дальше на север и северо-восток, обращая местное финно-угорское население в Христианство. Но вслед за монахами шли крестьяне, для которых монастыри были не только местом духовного окормления, но и источником материальной поддержки. «Приобретая земли, монастыри обыкновенно выхлопатывали различные льготы для себя и для своих крестьян, — сообщает незаслуженно забытый ученик В.О. Ключевского академик Матвей Кузьмич Любавский. — Крестьяне, садившиеся на пустошах и угодьях монастыря, освобождались от всяких государственных повинностей на 3, 5, 10, иногда и более лет, избавлялись от подсудности местным властям и подчинялись юрисдикции монастырей… от обязанности кормить проезжающих чиновников и давать им подводы и т.д. Все эти льготы и привилегии… привлекали на монастырские земли крестьян. Благодаря этому заселилось множество пустых пространств северо-восточной Руси»[22]. Данный феномен принято называть «монастырской колонизацией», о ее масштабах Любавский сообщает следующее: «…Монастырям обязаны своим возникновением города: Тихвин, Кириллов, Череповец Новгородской губернии, Юхнов Смоленской, Жиздра Калужской, Воскресенск и Сергиев Посад Московской, Ковров и Покров Владимирской, Макарьев Нижегородской, Варнавин и Макарьев Костромской, наконец, около монастыря же возник и Архангельск»[23]. Всем, кто читал житие преп. Сергия, известно, что окрестности Троице-Сергиева монастыря были заселены за какие-то 15–20 лет[24]. Любопытный пример приводит М.К. о монастыре преп. Кирилла Белозерского: «Это место… до основания обители было пусто и скудно для жизни; там был большой бор и лесная чаща, так что совсем не было жилищ. Но когда обитель Кирилла стала известной, образовалось здесь до 393 поселений»[25]. Населенные пункты возникали не только около крупных и знаменитых обителей, но и возле мелких монастырей и пустынек. «…Можно насчитать в настоящее время (вторая половина XIX века – А.В.), — сообщает Любавский, — около 840 селений в северной половине Европейской России, заведомо возникших около монастырей…»[26]

Показательна динамика основания монастырей в России. Византинист Митрофан Васильевич Левченко сообщает: «С XI по XIV в. на всей Руси возникло до 90 монастырей, а в XIV в. в одной лишь северо-восточной Руси их открылось до 80»[27]. «...В сто лет 1240–1340 годов, — читаем у В.О. Ключевского, — возникло всего каких-нибудь десятка три новых монастырей. Зато в следующее столетие 1340–1440 годов… из куликовского поколения и его ближайших потомков вышли основатели до 150 новых монастырей»[28]. Академик Любавский указывает на наличие «около 440 монастырей, возникших вне городов и селений, в качестве самостоятельных поселков в течение XIII–XVI вв. на территории, вошед­ шей в состав Московского государства. Это число, — заключает историк, — вви­ ду малонаселенности нашей страны, нельзя не при­ знать  значительным»[29].

Интересно проследить основные пути монастырской колонизации, которая совершалась по двум основным направлениям: «одно движение шло из Новгородской земли, другое из Ростово-Суздальской, и оба они сходились в Вологодском крае»[30]. Начнем с Ростовско-Суздальского направления. Исследователь русского монашества Игорь Корнильевич Смолич, рассматривая деятельность преп. Сергия Радонежского, во-первых, указывает на основанные им помимо Троице-Сергиева «еще восемь монастырей с общежительным уставом»[31] и на «двенадцать монастырей»[32], основанных его учениками. Во-вторых, И.К. выделяет группу подвижников, именуемых собеседниками преподобного, основавшими «тринадцать монастырей»[33]. В качестве наиболее значимой фигуры среди них историк вполне справедливо выделяет преподобного Кирилла Белозерского, учениками и последователями которого основано «одиннадцать монастырей»[34]. Из подвижников, не связанных с преп. Сергием, Смолич обращает особое внимание на «группу иноков из Спасо-Каменного монастыря», который хоть и возник в XIII веке, но «особое значение приобрел лишь при игумене Дионисии… родом из греков или южных славян»[35]. Побывав на Афоне, этот подвижник прибыл в Москву и, став игуменом вышеуказанного монастыря, ввел в нем «строгий Афонский устав»[36]. Иноками этого монастыря было основано «десять монастырей»[37]. Упоминает И.К. и «небольшую группу нижегородских подвижников, связанных с Дионисием, архиепископом Суздальским… основавшим Печерский монастырь в Нижнем Новгороде»[38]. К сожалению, его данные нельзя назвать полными, т.к. ученому пришлось работать над книгой в Германии во времена Второй мировой войны. Что касается костромской земли, то здесь им не указаны монастыри, основанные преподобными Макарием Писемским и Пахомием Нерехтским. Тем не менее, имеющаяся информация позволяет нам согласиться с утверждением Смолича о том, что влияние преподобного Сергия Радонежского в деле возрождения правильной монашеской жизни стало «основанием и корнем великого древа монашества XIV и XV вв.: почти все ветви этого древа питаются от духа Сергиевой обители»[39].

О Новгородском направлении «монастырской колонизации» данные более разрознены, поэтому мы воспользуемся наработками сразу нескольких ученых. В этом движении М.К. Любавский справедливо выделяет Валаамский монастырь, возникновение которого он полагает в «первой половине XIV в.»[40]. Но исследователь не замеченного другими учеными памятника середины XVI века – «Сказания о Валаамском монастыре» – Наталья Александровна Охотина-Линд указывает иную датировку основания обители, «которая определяется в границах с 1388 по 1415 г. (по годам архиепископства новгородского владыки Иоанна II)»[41]. Н.А. отмечает, что «за время его владычества в Новгородской земле было открыто много новых монастырей (про часть из которых известно точно, что они возникали сразу как общежительные); на Ладожском озере недалеко друг от друга практически одновременно основываются два монастыря — Валаамский и Коневецкий — и оба на основе общежительного церковного устава»[42]. «Этот монастырь, — сообщает Любавский о Валааме, — был, в свою очередь, рассадником двенадцати новых обителей, в том числе и Соловецкой»[43]. Из Соловков же вышли устроители монастырей и пустынек Заонежья и Беломорья. Наиболее значимым из них является просветитель лопарей св. Феодорит, организовавший вместе со св. Трифоном Троицкую Печенг скую обитель[44]. Что интересно, Савватий Соловецкий принял постриг в Кирилло-Белозерском монастыре, затем удалился на Валаам, а после уже отправился на знаменитый остров в Белом море[45]. Данный пример указывает на взаимосвязь разных направлений монастырской колонизации друг с другом.

И.К. Смолич сообщает о «стоящих особняком» псковских подвижниках «во главе со св. Евфросином Псковским»[46], а М.К. Любавский указывает на наиболее яркого их представителя – преп. Нила Столобенского, который вышел «из Псковского Крыпецкого монастыря» и основал пустынь на озере Селигер «около 1518 г.»[47]. Еще Смолич упоминает «небольшую группу подвижников, возраставших под влиянием св. Александра Свирского… С его именем связано создание двух монастырей. Его ученики основали еще три пустыни… к северо-востоку от Ладожского озера»[48], но это уже XVI век. «Число монастырей, — читаем у академика Любавского, — отделившихся от старых монасты­ рей в пустынные местности внутри новгородских владе­ ний, громадно… »[49]

Главной особенностью аскезы новгородских подвижников явилось то, что они опирались на традицию исихастов Афонской горы[50]. В остальном оба движения тождественны, и это не удивляет, т.к. источник у них был один – византийское исихастское Возрождение. Вывод, сделанный М.К. о «громадном» количестве монастырей новгородского направления колонизации, не помешал академику заявить: «…Никто не оказал такого обширного влияния на развитие монастырских поселений на севере, как Сер­ гий Радонежский»[51].

(Следует отметить особенное участие преподобного в деле возрождения Костромского края. Известны шестеро учеников святого Сергия, подвизавшихся на этой земле, пятеро из них основали здесь свои обители. Это преподобные Авраамий Галичский (он же Чухломской, Городецкий), Иаков Железноборовский, Никита Костромской (он же Радонежский, Высоцкий (Серпуховский), Боровский), Пахомий Нерехтский, Макарий Писемский и Павел Обнорский; ими в костромском регионе основано восемь монастырей.

Отдельной ветвью монастырской колонизации края следует рассматривать преподобного Макария Унженского. Помимо того, что есть все основания считать его собеседником преподобного Сергия[52], следует помнить о духовной связи этого святого – через святителя Дионисия Суздальского и основанный им Нижегородский Вознесенский Печерский мужской монастырь – с родоначальниками русского монашества преподобными Антонием и Феодосием Киево-Печерскими[53].)

Плоды православного Возрождения многоразличны, и прежде всего это христианская проповедь среди язычников. Вот как описывает ее в XVI веке австрийский дипломат Сигизмунд Герберштейн: «Монахи-отшельники уже давно обратили в христианскую веру большую часть идолопоклонников, издавна и часто про­ поведуя у них христианство. Даже и теперь отправля ются они в разные страны, лежащие на севере и восто­ ке, куда достигают только с величайшим трудом и с опасностью чести и жизни»[54]. Но кроме проповеди инородцам иноки словом и личным примером оказывали влияние на русский народ, пробуждая его христианскую совесть, воцерковляя его. Достойным итогом их духовно-просветительской деятельности явился политический и экономический взлет Российского государства. «Исторические факты говорят о том, — пишет И.К. Смолич, — что монашество, участвуя в процессе колонизации, не только совершило великий христианско-просветительский подвиг, но проделало большую государственно-политическую и хозяйственную работу, в результате которой в Московское государство влилась огромная христианизированная земля от Вологды до Белого моря»[55]. Не следует забывать и о культурно-образовательном влиянии монастырей, приобщавших народы Московии к наследию Ромейской империи – Византии. Но главным достижением Возрождения на Руси стало само Русское государство. Основанная на неискаженной христианской традиции, скрепленная молитвами Русской Церкви, трудами и подвигами многочисленных православных подвижников и внимающего им церковного народа Российская держава и по сей день являет всему миру примеры истинного боголюбия и братолюбия. Живо еще духовное наследие преподобного Сергия, его учеников и сподвижников, а значит, все мы можем приобщиться к этой неоскудевающей духовной сокровищнице и сделать свой вклад в возрождение нашей Родины.

Источники.

1. Святое Евангелие и книги Нового Завета. М.: Международный издательский центр православной литературы, 1995.

2. Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет. Жизнь и житие преподобнаго и богоноснаго отца нашего Сергия. / Жизнь и житие Сергия Радонежского. М.: Сов. Россия, 1991.

Литература.

3. Бобров А.Г. Предисловие. / Охотина-Линд Н.А. «Сказание о Валаамском монастыре». Серия «Древнерусские сказания о достопамятных людях, местах и событиях». Исследование, текст, перевод с древнерусского, комментарии. СПб, «Глаголъ», 1996.

4. Исихазм. / Wikipedia®: http://ru.wikipedia.org/wiki/%C8%F1%E8%F5%E0%E7%EC (дата обращения: 03.12.2013).

5. Кино́вия. / Wikipedia®: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%8F (дата обращения: 27.11.2013).

6. Ключевский В.О. Значение преп. Сергия Радонежского для русского народа и государства. / Жизнь и житие Сергия Радонежского. М.: Сов. Россия, 1991.

7. Летопись монастыря. [Электронный ресурс]. Русская Православная Церковь. Вознесенский печерский мужской монастырь. Нижегородская епархия: http://www.pecherskiy.nne.ru/text/ob_obitely/ob_obitely/ (дата обращения: 08.09.2013).

8. Лихачев Д.С.Русское Предвозрождение в истории мировой культуры. [Электронный ресурс]. Библиотека Гумер: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/lihach/russ_pred.php (дата обращения: 19.12.2013).

9. Любавский М.К. Историческая география России в связи с колонизацией. Серия «Учебники для вузов. Специальная литература». СПб.: Издательство «Лань», 2000.

10. Нарочницкая Н.А. Россия и русские в мировой истории. М.: Междунар. отношения, 2005.

11. Охотина-Линд Н.А. Вступительная статья. / Сказание о Валаамском монастыре. Подготовка текста, перевод и комментарии Н.А. Охотиной-Линд. / Библиотека литературы Древней Руси. Том 13. [Электронный ресурс]. © 2006-2011 Институт русской литературы (Пушкинский Дом) РАН:http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=10583 (дата обращения: 10.01.2014).

12. Парадигма. / © 2009-2013 ВСловаре.Ру: http://vslovare.ru/slovo/filosofskiij-slovar/paradigma/281223 (дата обращения: 23.01.2014).

13. Посадский А.В., Посадский С.В. Русское Предвозрождение как анагеннэсис христианского эллинизма. [Электронный ресурс]. Межвузовская Ассоциация "Покров": http://www.pokrov-forum.ru/science/prav_phil_kult/statia/protorenessans.php (дата обращения: 19.12.2013).

14. Преподобный Макарий Желтоводский и Унженский. / Православный календарь. [Электронный ресурс]. ПРАВОСЛАВИЕ.RU: http://days.pravoslavie.ru/Life/life6707.htm (дата обращения: 14.01.2014).

15. Преподобный Савватий Соловецкий. / Православный календарь. [Электронный ресурс].ПРАВОСЛАВИЕ.RU: http://days.pravoslavie.ru/Life/life1612.htm (дата обращения: 14.01.2014).

16. Прохоров Г.М. Исихазм и общественная мысль в Восточной Европе в XIV в. / Труды Отдела древнерусской литературы / Академия наук СССР. Институт русской литературы (Пушкинский Дом); Отв. ред. Д. С. Лихачев. — Л.: Наука, Ленинградское отделение, 1968. — Т. 23: Литературные связи древних славян. (© 2006-2011 Институт русской литературы (Пушкинский Дом) РАН: http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=8453 (дата обращения: 06.01.2014).

17. Смолич И.К. Русское монашество. Возникновение, развитие и сущность (988-1917) Жизнь и учение старцев (Путь к совершенной жизни). / История Русской Церкви. Приложение. М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия», 1999.

18. Стратегия. / Wikipedia®: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D1%F2%F0%E0%F2%E5%E3%E8%FF (дата обращения: 23.01.2014).

19. Флоровский Г., прот. Богословские статьи. О Церкви. Вера и культура. Часть 2. [Электронный ресурс]. Православие и современность. Информационно-аналитический портал Саратовской епархии Русской Православной Церкви: http://lib.eparhia-saratov.ru/books/20f/florovsky/church/23.html (дата обращения: 05.01.2014).

20. Хоружий С.С. Православная аскеза - ключ к новому видению человека. Антропология православия. Часть 5. [Электронный ресурс]. Православие и современность. Информационно-аналитический портал Саратовской епархии Русской Православной Церкви: http://lib.eparhia-saratov.ru/books/21h/horuzhy/ascetic/4.html (дата обращения: 03.12.2013).