Учение об апокатастасисе в эпоху раннего христианства имело дискуссионный характер, в эпоху Вселенских соборов дискуссия закончилась решениями Пятого Вселенского собора. В Новое время возникла религиозно-мировоззренческая необходимость нового осмысления христианской доктрины. Возрождение идеи об апокатастасисе имеет теологические, философские и психологические предпосылки, возникшие на рубеже XIX–XX вв. Статья старшего преподавателя Русской христианской гуманитарной академии имени Ф. М. Достоевского, Санкт-Петербургской духовной академии и Российского государственного педагогического университета имени А. И. Герцена священника Николая Святченко посвящена осмыслению идеи апокатастасиса в русской философско-богословской мысли ХХ в., указано на элементы учения об апокатастасисе в трудах В. В. Розанова, Н. А. Бердяева, В. В. Зеньковского, Н. О. Лосского, А. Е. Жураковского, П. Флоренского, П. Н. Евдокимова, прот. С. Булгакова, Л. А. Зандера и др. Православные авторы ХХ в. создали предпосылки для переосмысления идеи апокатастасиса, однако никто из этих мыслителей не дал цельного и полного учения о всеобщем спасении — этому не способствовало ни время, ни стиль мысли православной теологии того периода. Автор выделяет наиболее важные идеи и компоненты построения теоретической базы надежды всеобщего спасения в православном контексте, что дает материал для работы с идеей апокатастасиса в современной теологии.

В статье магистра богословия, преподавателя Костромской духовной семинарии диакона Сергия Бахтина рассмотрено значение заупокойных молитв для христианской традиции сквозь призму Священного Писания Ветхого и Нового Завета, обращено внимание на библейское учение о смерти. Вопросы о смерти, о посмертном бытии человека, о «загробном мире» относятся к так называемым вечным, то есть таким, которыми человек неизбежно задается в процессе формирования своего мировоззрения. Это вопросы, на которые не ответит никакая естественная наука, они относятся к области метафизики. Для религиозного мировоззрения вопросы о смерти человека и о посмертном бытии относятся к основополагающим, к общеобязательным истинам религии, без которых ее не существует. В христианском мировоззрении можно зафиксировать некую сдержанность в ответах на данные метафизические вопросы. В частностях эти вопросы во многом остаются без ответа, ведь загробное бытие человека — область сокрытого до времени; по словам апостола Павла, «теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор. 13: 12). И в том же послании к Коринфянам: «…не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2: 9).

В статье игумена Антония (Каменчука) обозначаются ключевые особенности христианского понимания Промысла в сравнении с философскими течениями Античности с I по III в. (до неоплатонизма). Автор выделяет три парадигмы понимания Божественного Промысла в античной языческой философии указанного периода — атеистическую, пантеистическую и деистическую — и в этом контексте определяет христианскую парадигму как диалогический панентеизм. По мнению автора, христианство в самой своей основе предлагает нехарактерное для язычества мировоззрение, согласно которому космос сосредоточен на осуществлении диалога человека с Богом и достижении экзистенциальной близости Творца и творения. Также отмечается, что христианство, в отличие от античной мысли, ставит акцент на том, что фундаментальным свойством высшего Божества является Его разомкнутость по отношению к Иному, а не просто самосозерцающее или самодовлеющее спокойствие. Это, в свою очередь, определяет два других аспекта в христианском учении о Промысле: всепронизывающее участие Бога в жизни мира и Его попечение об индивидуальном и несовершенном. Также указывается на то, что православное понимание Промысла представляет собой гармоническую середину между крайностями пантеизма и деизма.

Вторая статья соискателя Московской духовной академии чтеца Максима Александровича Горшенина из цикла публикаций под общим названием «Понятия “Богообщения” и “Богопознания” в сотериологии свт. Игнатия (Брянчанинова)» продолжает догматическую интерпретацию мистико-аскетической системы русского святителя. После выявления в предыдущей статье основных гносеологических принципов свт. Игнатия настоящая статья рассматривает его антропологическую концепцию как догматическое основание сотериологии и подробно исследует учение о восстановлении Богообщения в мистическом опыте православного подвижничества. В частности, раскрывается догматическая сторона учения о холистической молитве и связанном с ней апофатическом состоянии.

Статья выпускника магистратуры Московской духовной академии чтеца Максима Александровича Горшенина начинает цикл публикаций, посвящённых догматической интерпретации мистико-аскетического наследия свт. Игнатия (Брянчанинова), а именно его учению о Богообщении и Богопознании. В настоящей статье даётся введение в проблематику, раскрываются основные принципы святоотеческой богословской гносеологии и начинается рассмотрение их реализации в сотериологической системе русского святителя.

Хотя известный труд о. Павла Флоренского «Столп и утверждение Истины» давно находится в поле зрения исследователей, нельзя сказать, что связанные с ним проблемы русской религиозной мысли разрешены исчерпывающим образом. В частности, недооцененным представляется комплекс высказанных в 4-м письме «Столпа», «Свет Истины», идей, подводящих метафизическую основу под тринитарную модель Церкви. Анализ их генезиса указывает на ряд представителей русского академического богословия и религиозной философии, из сочинений которых о. П. Флоренский заимствует необходимые ему элементы, свободно претворяя их в своем синтезе. Однако наиболее интересным в данном отношении оказывается постулирование о. П. Флоренским, вопреки свойственному ему критическому отношению к западной традиции, представления о пассивности направленной на Бога тварной любви. Именно из этого представления, не согласующегося с восточным восприятием обожения как целенаправленного экстатического процесса, о. П. Флоренский выводит заключение о том, что «богоподобная» активная любовь для тварной личности возможна только по отношению к другой тварной личности.

Cтатья Master of Arts in Theological Studies, старшего преподавателя Минского духовного училища диакона Иоанна Лященко в ключе толкования апокалиптического понятия «вторая смерть» знакомит православного русскоязычного читателя с основными положениями одной из концепций о загробной участи грешников — мортализма. В статье приводится аргументация сторонников и противников этого направления богословской мысли, которая в конечном счёте сводится к двум различным воззрениям на Бога как Творца и Промыслителя. Мортализм рисует образ Бога, Который уничтожает своё творение, соглашаясь со свободным выбором последнего уйти в небытие через сожжение в огненном озере. Этот тезис является чуждым для православной эсхатологии, которая представляет Создателя через призму Богочеловека Иисуса Христа, жаждущего обращения грешника, а не его ментальной смерти. Поэтому Господь полагает предел самоубийственной злой воле нечестивых, и, вместо аннигиляции, плодом их отделения от Жизнеподателя становятся вечные мучения. В публикации также рассматривается вопрос автономного бессмертия души и человеческого естества в целом.

В статье старшего преподавателя кафедры философии Московского государственного института культуры Сергея Ряполова рассматриваются основные положения оригинальной философской системы о. Феофана (Авсенева), значительное влияние на которую оказали философия платонизма, православное богословие и мистическое шеллингианство. Оказав значительное влияние на формирование киевской духовно-академической традиции, о. Феофан (Авсенев) сформулировал оригинальное философское учение, основные положения которого были опубликованы, к сожалению, уже после смерти мыслителя в составе «Сборника из лекций бывших профессоров Киевской дух. академии <…> изданного академией по случаю пятидесятилетнего юбилея её» в Киеве в 1869 г.

Статья студента магистратуры Московской духовной академии Максима Горшенина посвящена малоизученной стороне учения прп. Симеона Нового Богослова — его сотериологии. В рамках имманентно-текстуального (контекстуального) и системно-аналитического подходов предпринимается попытка реконструировать принципы, лежащие в основе сотериологической системы прп. Симеона (исцеление человеческой природы через восстановление богообщения, отношения свободы и благодати) и проанализировать специфику этой системы: холизм, христоцентричность, евхаристичность, экклезиологичность; значение личного подвига, мистического опыта и участия в таинствах Церкви.

В статье аспиранта богословского факультета ПСТГУ, старшего научного редактора ЦНЦ «Православная энциклопедия» Петра Алексеевича Пашкова предпринята попытка проследить влияние полемики о чистилище на Ферраро-Флорентийском Соборе на богословскую традицию последующих веков. В первую очередь рассматривается вопрос, в какой степени богословие духовных школ XVII — первой половины ХХ вв., опирающееся на так называемые символические книги, следует за позицией свт. Марка Евгеника. Сопоставление текстов речей Эфесского святителя с учением об участи душ после частного суда Божия, выраженном в «Православном исповедании Восточной Церкви» патр. Досифея Нотары, показало, что «Исповедание» во всех своих основных положениях близко следует за св. Марком и достаточно точно воспроизводит его суждения. Всё это позволяет заключить, что распространённое мнение о «латинской псевдоморфозе» православного учения в догматических документах раннего Нового времени и следующем за ними богословии духовных школ, по крайней мере в данном отношении, оказывается неверным.

В этом исследовании сравниваются два взгляда на Воскресение Христово: традиционный взгляд, предполагающий, что во время Воскресения мертвое тело Христа было преобразовано, а могила осталась пустой; и пересмотренный взгляд, согласно которому могила не была пуста, а Воскресение Христово произошло не в этом мире, а на небе. Основываясь на рассмотрении сильных и слабых мест обеих позиций, автор аргументированно обосновывает традиционное мнение. Вместе с тем он показывает, что традиционная точка зрения не может быть принята историками, применяющими принцип аналогии.

26-28 февраля теологический факультет Хельсинского университета провел шестую ежегодную международную конференцию по аналитической теологии. Эта конференция имеет забавное название – HEAT (англ.: жара), образованное как сокращение от HElsinki Analytic Theology, и она традиционно проводится в феврале.

Лекция профессора иеромонаха Томаса Уайта, прочитанная в Университете Аве-Мариа, США. Томас Уайт - директор Института томизма при Папском университете св. Фомы Аквинского, Рим.

Лекция протоиерея Иосии Тренхэма, настоятеля Свято-Троицкого храма в Риверсайде, Калифорния, США, автора богословско-просветительского проекта "Patristic Nectar Publications".

Лекция члена богословского факультета Оксфордского университета иеромонаха Саймона Гейна, прочитанная в Институте томизма при Папском богословском факультете доминикаского приората Непорочного Зачатия в Вашингтоне, США, 30 января 2020 года.

Лекция иеромонаха Эндрю Хофера, прочитанная в Институте томизма при Папском богословском факультете доминикаского приората Непорочного Зачатия в Вашингтоне, США.

Предлагаем читателям вторую часть исследования современных концепций происхождения феномена христологического монотеизма в контексте иудейской традиции небесных посредников эпохи Второго Храма. Автор находит сходства и отличия ранней христологии от предшествующей религиозной традиции, чтобы выяснить, могло ли дохристианское почитание ангелов среди иудеев сыграть ключевую роль в формировании христологии.

В статье рассматриваются современные магистральные концепции происхождения феномена “христологического монотеизма” в контексте иудейской традиции небесных посредников эпохи Второго Храма. В рамках историко-контекстуального подхода отмечаются ближайшие аналогии и принципиальные отличия ранней христологии от предшествующей религиозной традиции межзаветного периода. Статья служит введением в западные исследования развития ранней христологии.

20-21 февраля 2020 года в Папском университете Фомы Аквината в Риме состоится конференция "Троица и кеносис Христа".

Факт наличия в мире страданий и смерти остается одной из главных тем богословских размышлений. Люди задаются вопросом об отношении страданий и Бога. Является ли Он их причиной? Способен ли Он страдать и сострадать? На второй вопрос христианство отвечает утвердительно, однако модус этого божественного страдания остается предметом споров и размышлений. В данной книге автор предлагает свой взгляд на страдание Бога-Троицы как форму божественного творчества, и на христианское приятие страданий, как соучастие в божественном промышлении о мире.

Новое, дополненное переиздание книги, впервые вышедшей в 1986 году и ставшей классическим обзорным трудом по теме. Автор рассказывает о семантике понятия "оправдание" начиная с его возникновения в литературе Древнего Востока, о развитии данной концепции в средневековый период и особенно подробно - о понимании "оправдания" в эпоху европейской Реформации. Далее в книги изложена история развития данной концепции отдельно в католической и протестантской мысли (включая разные ее направления). В завершении дается очерк религиозно-философского понимания "оправдания" от эпохи Просвещения до настоящего времени.

Американский лютеранский богослов и видеоблоггер Джордан Купер делится своими мыслями о книге американского православного философа и богослова Дэвида Харта "That All Shall be Saved", посвященной вопросам свободы воли и апокатастасиса. Выступая с консервативных позиций, Купер оспаривает представления Харта о всеобщем спасении.

Книга представляет собой обзор авторов и произведений, посвященных проблеме апокатастасиса. Автор делает пространный исторический экскурс в тематику, однако основной объем работы посвящен авторам ХХ века, причем православным, католическим и протестантским богословам посвящены отдельные главы. Также особые главы отводятся отдельным богословским темам: схождению Христа во ад, свободе воли и Божественному всемогуществу, эсхатологическому торжеству Божественного замысла и другим. Заключительная глава книги рассказывает о некоторых менее распространенных (по сравнению с вечным наказанием и апокатастасисом) воззрениях на эсхатологическую перспективу.

В статье рассматриваются сходства между христианским и языческим неоплатонизмом в вопросе апокатастасиса. Автор сравнивает подходы язычников и христиан (беря Амвросия Макробия и Оригена в качестве основных примеров) к решению данного вопроса в рамках платоновской эсхатологии. Как таковая, проблема апокатастасиса, т.е. всеобщего спасения и возращения к благу, имеет христианское происхождение. Однако поздние неоплатоники-язычники, такие как Макробий, восприняли эту идею от христиан (что сами они отрицали), неверно приписывая ее Платону. Это является лишь одним из нескольких примеров христианского влияния на позднюю языческую неоплатоновскую мысль.

Темница ли духу – тело? Неожиданно развернувшаяся в соцсетях дискуссия о телесности показала, насколько по-разному прочитываются даже людьми одной веры и тексты Писания, и творения отцов.