- Мнение
Σώμα σήμα: приговор окончательный или надежда всё же есть?…
Опубликовано: 17 января 2020
Судя по интенсивности и обилию комментариев, тема не то что интересная – но крайне болезненная, непроговорённая как следует, неотрефлексированная в применении к живому человеку.
В чем же основные отличия позиций, условно обозначенных «А» и «В»?
1. А. «Духовное» и «телесное» («плотское») – сферы вполне автономные, в идеале - не пересекающиеся, исключающие друг друга. Движение от плоти к духу возможно только в формате изничтожения плоти в страдании, в своём пределе – смерти, когда истосковавшийся дух наконец-то расстаётся со своим мучителем и обретает полноту духовного блаженства.
VERSUS
B. Дух и тело с момента рождения взаимопроникают друг друга, взаимодействуют – и как тело без духа – не человек, так и дух без тела – тоже не человек. Тело – «конь», дух – «наездник», только в эффективном взаимодействии друг с другом они могут доскакать до заветной цели – полноты бытия в Боге. При этом «коня» надо держать в узде – но специально издеваться над ним, причинять боль ради боли – безумие. С каким бы дурным характером он ни был, его лучше любить – и он будет куда более эффективным транспортным средством.
2. А. Тело человека в том виде, каким мы его знаем в реальности - существенно, природно отличается от тела Адама до грехопадения, в нём всё пропитано грехом, тлением и скверной. Всё телесное – и есть те самые «кожаные ризы», «памятник грехопадения» по определению «антидуховно», безнадёжно испорчено. О былом райском состоянии, до грехопадения, мы можем только строить догадки – как бы размножались люди без соития, что они чувствовали – или не чувствовали – когда вкушали плоды и т.д. Одно можно считать известным достоверно: до грехопадения Адам с Евой не имели близости.
VERSUS
B. Наши тела такие же, как и у прародителей, но утратили первозданную целостность, которая возвращается в святости. От Адама наши тела отличаются способом бытия, «τρόπος της ύπάρξεως», когда сама природа осталась той же, но изменилось то, как она существует: вместо прежнего «лада» произошел «раз-лад» между разумом, волей, чувством – и во всём ином также. Этот разлад преодолевается во Христе – Сыне Девы и Сыне Бога – потому что в результате этого единства Бога и человека тропос человеческого существования «ново-творится», изменяется и обновляется. И дело не в «скверне», которая с момента грехопадения «пронизывает всего человека» насквозь, тем самым делая его неспособным к Богообщению, а в непрозрачности, замутнённости природы, которая утратила Божественный свет и запуталась сама в себе – без Царя в голове.
3. А. Область родовой (половой) деятельности – это «квинтэссенция греха», поскольку сопряжена с удовольствиями высокой интенсивности, которые замыкают человека на самом себе и тем самым исключают в принципе Богообщение. Поэтому всё то, что хоть в какой-то мере направляется в эту сторону – даже любая проявленная телесная чувственность – должны в корне пресекаться как яд греха, отравляющий душу.
VERSUS B. Родовая деятельность не более греховна, чем любая другая деятельность, связанная с физиологией – еда, сон, дыхание и прочее – что также, как и близость, неизбежно сопровождается получением удовольствия – иногда не менее интенсивного. Поскольку во Христе находит своё освящение и преображение все грани человеческого бытия – то и близость – если она законна и во Христе – не зазорна никоим образом.
4. А. Близость супружеская есть скверна, скотоподобие, лишь в предведении греха попущенная Богом уже после отпадения. Христос потому и рождается от бессеменного зачатия, что процесс зарождения человеческой жизни, как он нам известен, изначально порочен и таким образом передаётся прародительский грех.
VERSUS
B. Близость есть вершина, «ακμή» отношений любви между мужчиной и женщиной, благословлённая Богом изначально, ещё до грехопадения. Нет связи между передачей из поколения в поколение греховной испорченности человека и способа зачатия – поэтому хоть обычным путём, хоть ЭКО будет зачат человек, он всё равно несёт на себе греховный груз предыдущих поколений.
5. А. Вся область «чувственного» – искусство, литература, сенсорика и т.п. – пространство крайне высоких рисков, посколько там действуют «плотские (блудные) страсти» и от этого христианину надо держаться как можно дальше, а монахам тем более.
VERSUS
B. Чувства – важнейшая составляющая человеческой жизни, при игнорировании, а тем более при постоянном подавлении которых неизбежно происходит сильнейшая дезинтеграция душевных сил, способная довести до саморазрушения. Чувство абсолютно необходимо и в Богопознании, в той же мере, как и разум и воля. Заповеданное отцами-аскетами бесстрастие (απαθία) – не стоическое бесчувствие, а первозданная целостность, целомудренность, когда всё в человеке – на своём месте, в своё время, и обращено к Богу. Чувства ещё во время земной жизни должны быть научены «различению добра и зла» – и не в теории, а на личном опыте. Но невозможно научить то, что игнорируется или подавляется.
Вовсе не претендуя на объективность изложения обеих позиций, буду рад, если они в процессе обсуждения будут сформулированы ещё точнее. И, да, сознательно избегаю каких бы то ни было отсылок к отцам и Священному Писанию – дабы не превращать содержательный разговор в любимый многими вид православного развлечения – пин-понг цитатами.
Комментарии (17)
Неплохая подача в виде "тезис-контртезис". Только вот "синтеза" не видно. Где тут православный Фома Аквинский? ;) (Боюсь, не родился и не родится. Разве что Беневич и Ко видят таковым прп. Максима Исповедника.)
По поводу поводу 4 пункта обсуждаемой здесь статьи - о близости супружеской, скверна ли она или "вершина отношений".
Какое намерение вложено человеком в соитие, таким и будет.
Если "скотоподобное", то породит скотоподобие. А если вложено небесное намерение?
Вот отрывок из письма Нахманида (Рамбана). Это 13 век, но традиция явно более ранняя. Перевод здесь привожу из книги The gospel of Philip, by Jean Yves Leloup. Само "письмо о святости" есть в сети на русском в ином варианте, можете найти и ознакомиться.
Вот духовный подход к соитию, вот принцип, издавна известный и иудеям, и (наверняка) - христианам.
____________
~ Из Письма о Святости, приписываемого Нахманиду (Рамбану)
«Сексуальные отношения на самом деле - необычайно возвышенны, когда это уместно и гармонично. На самом деле, эта великая тайна - та же тайна херувимов, которые сочетаются друг с другом в образах мужском и женском. И если бы этот акт имел в себе малейший порок, или что постыдное, то Владыка мира никогда не повелел бы нам изготовить эти фигуры, и поместить их в святая святых, в самое заветное место, выстроенное на глубочайшем основании. Храните эту тайну, не открывайте ее никому недостойному, ибо здесь вы улавливаете тайну возвышенного в подобающем сексуальном поведении <...>если вы поняли тайну херувимов, и тот факт, что божественный глас был слышен (посреди их), тогда вы познаете то, что возглашали наши мудрецы, благословенна будь их память: в тот момент, когда мужчина соединяется со своей женой в святости, Шехина присутствует меж ними».
Нахманид добавил к сказанному: «Когда сексуальные отношения указывают на имя, то нет ничего праведнее и святее, чем это». Для чистого, все чисто. Чистота пребывает в намерении и мотивации, которые направляют акт.
Патриархи хранили свои мысли в высочайших сферах, и потому привлекали наивысший свет - к нижним. Поэтому, приходило изобилие и все процветало, согласно силе мысли. И в этом тайна помазания Илии, также как и горсти муки и сосуда с елеем Илии. Именно по этой причине, наши наставники, благословенна будь их память, говорили, что когда человек соединяется со своей женой, так что его мысль при том укоренена в высших сферах, эта мысль притягивает наивысший свет вниз, и свет этот обосновывается в самой капле (семени), на которой он концентрируется и медитирует так. как если бы то был сосуд с елеем. Оттого эта капля становится всегда привязана к этому ослепительному свету. Таков секрет этого: «Прежде чем ты был образован во чреве, я знал тебя» (Иер.1:5) Это так потому что ослепительный свет был уже привязан к капле (семени) этого праведника в момент сексуальной любви (его родителей), после того как мысли об этой капле были привязаны/соединены с высшими сферами, тем привлекая ослепительный свет вниз, в нисхождение. Вы должны это всецело понимать. Тогда вы постигнете великую тайну касательно Бога Авраама, Исаака и Иакова. Мысли тех отцов никогда не отделялись от наивысшего света, ни на час и даже ни на миг. Они были подобны слугам, связанным пожизненным договором с их господином, и вот почему мы говорим: Бог Авраама, Исаака и Иакова."
Важная на мой взгляд дискуссия.Не знаю как монахов ,но семейных людей(или тех кто планирует семейным стать) версия А ,как мне кажется,может приводить только к сильнейшему раздвоению сознания,а для подростка это вообще путь "во все тяжкие" .
Может быть, не совсем по теме, но и всё же. Николай Неплюев (1851 – 1908) в работе «Христианская гармония духа» выводит «формулу христианской гармонии любви»: «Любовь к ближним, подчиняясь любви к Богу, должна властвовать над над любовью к самому себе, или, другими словами: альтруизм, подчиняясь любви к Богу, должен властвовать над эгоизмом». А вот как он пишет о «форме христианской гармонии духа»: «Разум, подчиняясь любви, должен властвовать над ощущением». Вроде бы нет ничего нового, на первый взгляд...
«Вовсе не претендуя на объективность изложения обеих позиций, буду рад, если они в процессе обсуждения будут сформулированы ещё точнее.» (с)
Живя во времени, мы вынуждены иметь дело с разными парами противоположностей.
Называя одну из противоположностей добром, а другую – злом, мы устремляемся к первой и отвергаем вторую. Таким образом человек и существует во времени.
Нельзя считать и называть злом тело и материальный мир, воспринимаемый органами чувств этого тела. Образ Божий, даже поврежденный грехопадением, т.е. одетый в «кожаные ризы», - не зло.
Это у гностиков, манихеев, платоников и неоплатоников человеческое тело и внешний ( чувственно воспринимаемый ) мир – это зло. У православных естественные, непорочные страсти плоти не считаются греховными. Греховные страсти в человеке порождает его гномическая воля, поэтому предлагаю от рассмотрения пары противоположностей – дух-материя – перейти к рассмотрению другой пары – гномическое и природное. Не найдя зла в «природном», не составит труда найти зло в «гномическом». Не тело человека есть зло, а отождествление себя с телом – зло. Ложные представления, т.е. мнения, человека о себе являются злом. Более того, на мой взгляд, любое мнение человека о себе, в конечном итоге, есть зло, ибо человек, вынося такое мнение, фиксирует себя в пространстве и во времени и, тем самым, вводит константу в постоянно изменяющийся мир индивидуальной человеческой природы и тех изменяющихся обстоятельств, в которых она существует и от которых она зависит. Но даже если бы человек стал считать себя, свое «я» некой переменной, то, и в этом бы случае, представление, мнение человека о себе никогда бы не совпало с состоянием его индивидуальной природы в данный момент времени, иначе, зачем бы понадобилось дублировать одно и то же, обозначая это «одно и то же» разными терминами. А это различие вносит конфликт между желаемым ( мнимым ) и реально существующим. Конфликт – это зло. Его причина заключена в ошибочном мнении человека о себе и о мире, т.е. она находится в гномическом человека.
Если тело и материя не являются злом, то в соответствующей паре противоположностей «дух» должен быть злом. Однако Дух, без конкретизации вопроса, о каком духе идет речь, не может быть злом. Только дух, возбуждающий в человеке греховные страсти, в рассматриваемом мною случае, пробуждающий в человеке самомнение и самолюбие, есть зло. С учетом всего вышеизложенного предлагаю рассмотреть пару « гномическое – природное ».
Здесь, в одном из комментариев, предложили найти синтез тезиса и антитезиса ( «контртезиса» ).
Частью синтеза может быть сама форма рассмотрения нашей пары противоположностей, если в нем будут задействованы и гномическая, и природная составляющие человека. Гномическую составляющую человека формируют мнения и смыслы: идеи, концепции, теории и т.д., т.е. умозрительные конструкции, а природную составляющую – чувства, эмоции, сопереживания и т.д. . Для неразумной природной составляющей человека важную роль играет звук, ритм, звучание. Например, поэзия очень хорошо «упражняет» природную составляющую человека, поэтому поэтическую форму изложения я и выберу. К сожалению, я – не поэт, никогда им не был и способностей соответствующих не имею. Однако попробую.
В доме Отца обителей много
В мiре обитель одна
В ней каждый судьбой похож на другого
Тем, что ваяет себя
Образ себя – не Бога творение
Человек его сам создает
После изгнания за преступление
Человек в двух мирах параллельных живет
Первый он видит, второй – представляет
Первый мир тела, второй - мир ума
В первом рождается и умирает
В мире втором он ваяет себя
Двойственность эта – для скорби причина:
Что пожелаешь, не сразу найдешь
Хочет быть сильным слабый мужчина
Ну, а способности …. где ж их возьмешь
Как человек расщеплён на два мира
Между которыми вечный конфликт
Так у Адама было два сына:
Добрый один, другой - каинит
Авель – природа – Бога творенье
Каин – наш «образ», что мы сами творим
Знаем истории той продолженье
Каина свергнув, ее избежим
Царствие Каина построено мыслью
Мысль о себе - в нем царский дворец
Времени боль там считается жизнью
Смерть без конца – того царства венец
Время всегда - порождение мысли
А без нее в мире времени нет
Виденье Бога устраняет все мысли
Мiра соблазн ускоряет их бег
В мiре, во времени – там, где борьба
Есть разделенье на «я» и «не я»
Что от природы в нем, что от ума?
Знает лишь тот, кто отвергся себя
Безмолвием мысли и смиреньем ума
Он Каина сверг не на миг – навсегда
«Вечный конфликт» в себе разрешил:
Два наших мира одним заменил
Время пока продолжает свой бег
Каином будет любой человек
И останется им, не пройдя до конца
Путь свой – от Каина до Христова ума
А в канун Рождества
Отвергший себя обретет ум Христа
В предпасхальные дни*
Авель воскреснет. В ритме Церкви живи.
Прим.: * «предпасхальные дни» - это Лазарева суббота и Вербное воскресенье.
Окончательный синтез будет таким:
Когда воображаемый ( гномический ) мир в человеке затихнет и исчезнет в состоянии внутренней исихии, а вместе с ним исчезнет и зафиксированный во времени и в пространстве внутренний наблюдатель, внешний материальный ( природный ) мир будет восприниматься совсем по-другому. Для этого нужно отвергнуть дух, возбуждающий в человеке самомнение, и нужно избавиться от заблуждений по поводу «внешнего материального мира». Разделения на дух и материю, на внешнее и внутреннее, на субъект и объект, - это продукты заблуждающегося ума падшего человека. Эти виды разделения неизбежны при существовании человека во времени, но они не абсолютны, они зависимы. Зависимы от времени. Время и будет тем связующим звеном, которое создаст синтез пар противоположностей, тезиса и антитезиса. В один период времени «тезис» будет справедлив, а в другой период – «антитезис». Например, в годовом богослужебном круге православная Церковь вначале применяет методы преображения гномической составляющей человека, отстраняясь от тела, как будто оно есть что-то порочное и недостойное внимания, а в конце, наоборот, занимается обожением плоти, на что я и указал в последнем четверостишии. Ту же самую закономерность можно увидеть, анализируя вековые временные циклы жизни христианской Церкви. В начальные периоды некоторые идеи тезиса «А» имеют право на существование, а в завершающие периоды – идеи антитезиса «В» обретают силу и право на реализацию. Хотя, в целом для христианства идеи антитезиса «В», на мой взгляд, ближе к истине, чем идеи тезиса «А».
Мышанов Александр, я решил перенести ответ Вам сюда. Писать и читать там неудобно. В христианском богословии раскрыть проблему времени пытался только блаженный Августин, и то безрезультатно. Другие святые отцы проблему времени даже не пытались рассмотреть.
Думаю, всему свое время. Отец Авель не может быть прав, утверждая взаимоисключающие вещи. То, что я пишу, конечно же, вызывает отторжение. Мы говорим о времени, о своем "я", не задумываясь над вопросом, а что такое время и "я". Принимаем их как очевидность. Все, что очевидно, является привычкой, становится "само собою разумеющимся", а тут приходит кто-то и начинает ломать привычное. Это вызывает отторжение. В восприятии глобального ( удаленного ) наблюдателя нет циклических, повторяющихся процессов, которые используются в качестве инструментов измерения времени. Для гипотетического удаленного ( неподвижного ) наблюдателя каждое событие уникальное. Это только в восприятии локального наблюдателя в локальной системе отсчета, связанной, скажем, с Землей, существуют повторяющиеся события и циклические процессы, потому что локальный наблюдатель не видит взаимного перемещения масс и небесных тел: Земли, Солнца, удаленных звезд, галактик и т.д в их взаимном круговращении и смещении относительно удаленной, неподвижной системы отсчета. Для локального же наблюдателя каждое утро ничем не отличается от прошлого, вчерашнего утра, и т.д.. Сознание Бога не связано, не ограничено и не обусловлено тварным миром. Бог не создает в Своем сознании время. Вы утверждаете, что Бог создал время в тварном бытии и оно существует независимо от сознания наблюдателя. А так ли это на самом деле? Разве, у времени есть какая-то особая субстанция? Нет. Время появляется только в сознании наблюдателя, производящего сравнение. Наблюдатель может этого и не делать. Создание Богом времени лишает человека свободы, свободы выбора и действия. Бог создал человека свободным, а значит, наше время Он не создавал. Если время не создает Бог, то кто же его создает? Бог раскрывает себя людям, так же, как это делают родители, рассказывая и объясняя маленьким детям сложные вопросы и предметы. Они их упрощают, чтобы те стали доступными для понимания ребенка. Так же и Бог поступает в отношении человека, живущего во времени. Он людям излагает историю творения, опираясь на очевидные для людей временные понятия. Повзрослевшие люди находят в Священном Писании другие, не очевидные, глубинные смыслы. В качестве доказательства этого утверждения можно привести пример из Нового Заветы:
Из богословия мы знаем, что у Иисуса Христа не было гномической воли и человеческой ипостаси, однако, в синоптических книгах Евангелия мы можем прочитать о переживании Иисусом Христом богооставленности, прочитать о Его терзаниях и сомнения в Гефсиманском саду, узнать о том, что Христос якобы не знал сроков и т.д. То есть в Священном Писании мы находим свидетельства наличия у Христа человеческой ипостаси и гномической воли, хотя у Иисуса Христа их не было. Святые отцы объясняют и снимают данное противоречие с помощью теории относительного ( условного ) усвоения Христом человеческого лица. Чтобы подать нам пример правильного поведения в тех обстоятельствах, в которых обязательно окажется каждый христиан, идущий за Христом, Он стал действовать с позиций нашего "лица", т.е. Он стал действовать как человек, будучи на самом деле Богочеловеком. Так же и в Ветхом Завете Бог входит в наше положение и объясняет творение мира с наших позиций, т.е. с позиций времени. А поскольку наша позиция не соответствует реальной позиции Бога, то человек, читающий и изучающий Священное Писание, сталкивается со странностями. Первая странность, с которой сталкивается человек, читающий книгу Бытия, - это творение человека по образу и подобию Божьему. Человек, живущий во времени, формируя намерение, создает будущее, т.е. создает время. Таким же, якобы создающим время, человеку демонстрирует Себя и Бог. В первой главе книги Бытия читаем следующее:
«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.», а в пятой главе: «Вот родословие Адама: когда Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его, мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и нарек им имя: человек, в день сотворения их». То есть там, где речь идет только сотворении человека по образу Своему, т.е. в первой главе книги Бытия, человек не имеет имени, он остается там как бы безликим, а во второй главе человек получает имя и обретает лицо, ипостась, но самое интересное – это то, что о сотворении человека по подобию Божьему впервые упоминается только в пятой главе. Пятой главой книги Бытия завершается описание допотопной истории человечества, и в этой же главе впервые упоминается Енох, который «ходил пред Богом» и был живым свят Богом на небо, т.е. достиг святости, достиг богоподобия. Между сотворением природы человека по образу Божьему и обретением человеком богоподобия лежит огромный временной интервал, точно исчисляемый в пятой главе книги Бытия. В этом и заключается наша первая странность: творение человека по образу и подобию Своему у Бога могло занять максимум один день, а в мире человека этот процесс растянулся на многие столетия. В мире человека образ Божий – это чувственно воспринимаемая человеческая природа, а подобие Божие человек обретает сам, стяжая благость. ( «При первоначальном творении нам даруется быть рожденными по образу Божиему; своей же волею приобретаем мы бытие по подобию Божиему», …«по подобию» же становишься, стяжевая благость.» - святитель Василий Великий ). Богоподобным человек становится, живя и подвижничая во времени. Благость, добродетель и прочие признаки богоподобия – это умозрительные объекты, а природа человека ( тело и мир, воспринимаемый органами чувств этого тела ) – это чувственно воспринимаемые объекты. Человек во времени становится богоподобной личностью, имея дело с это парой противоположностей. Воля человека устремляется к добродетели, т.е. устремляется к богоподобию, делая выбор между добром и злом. Если бы время создал Бог, то человек был бы принужден Богом к участию в вышеописанном процессе. Человек стал выбирать между добром и злом, вкусив плода с дерева познания добра и зла. Если Бог создал время, то это значит, что Он предопределил грехопадение человека. Если же человек совершил грехопадение по собственной воле, то и время он создает и творит сам.
Остается нераскрытым еще вопрос о восстановлении поврежденного грехопадением образа Божьего. Меня могут спросить: «Зачем воплощался Иисус Христом, если человек становился богоподобным еще в допотопные и ветхозаветные времена?». Воплотившись и приняв человеческую природу сущностным усвоением, Иисус Христос обожил ее, а воскреснув Он ее восстановил и, возможно, даже улучшил. Енох и Илия, взятые на небо живыми, во времена антихриста вернутся на Землю, примут смерть от его рук и в третий день воскреснут. Христиане же, благодаря искупительной жертве Христа и Его крестному подвигу, а так же благодаря Его примеру, который Он преподал людям, приняв человеческое лицо относительным усвоением, и с помощью таинств христианской Церкви, обретут богоподобие при жизни и в будущем воскреснут для жизни вечной.
Вопрос о времени в раю - было оно там или нет - считаю неразрешимым средствами обычного ума падшего человека. Бог существует вне времени и пространства. Каким могло быть пространство-время в раю, я не знаю. Выше обозначенное соотношение – один день в раю равный многим столетиям на проклятой Богом Земле – это только предположение. Сотворение человека по подобию Божьему могло ограничиться только созданием логоса богоподобия человека. Актуального богоподобия Адама могло и не быть в раю, иначе бы он не пал. А вот переживаемое нами время возникло, на мой взгляд, после грехопадения Адама.