В середине 60-х годов XX века вокруг католического монаха-бенедиктинца отца Джона Мейна, в монастыре в Лондоне, собрался небольшой круг единомышленников, людей заинтересовавшихся его видением современного духовного делания – христианской медитацией. Определяется христианская медитация как разновидность созерцательной молитвы. В качестве молитвенной формулы предлагается фраза на сирийском диалекте арамейского языка «маранафа» («Гряди, Господь») или Иисусова молитва («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного»). Обычно большинство участников общества занимаются медитацией утром и вечером, по 30 минут[1].

Со временем этот маленький кружок перерос в мировое движение, именуемое «Международным Обществом Христианской Медитации» (The World Community for Christian Meditation). В настоящее время Международный центр христианской медитации базируется в Лондоне, а по всему миру находится множество представительств, которые духовно связаны с орденом бенедиктинцев через Бенедиктинскую Конгрегацию Пресвятой Марии с горы Оливето, OSBoliv (Congregazione Benedettina di Santa Maria di Monte Oliveto), ответвление ордена бенедиктинцев, чей монастырь расположен на севере Италии, недалеко от города Бреша.

Как говорит последователь Джона Мейна о. Лоренс Фримен, возглавляющий с 1991 года WCCM, он основал новый тип бенедиктинской общины, которая зиждется на древней практике традиции отцов пустынников. «Джон Мейн верил, что медитация предлагает путь для всех людей в глубочайшую тайну веры, в мистерию христианского опыта. Его великим вкладом был “путь мантры”, путь молитвенного слова: простая дисциплина, которая могла практиковаться ежедневно людьми какого угодно образа жизни. Для некоторых медитаторов монашеские корни традиции открывают особый контекст и видение их пути»[2].

 В Общество входят как монахи, давшие обеты нестяжания, целомудрия и послушания, так и миряне, именуемые «облатами», – люди, которые не принесли обетов, но придерживаются определённых правил:

– ежедневная двухразовая практика медитации в традиции о. Джона Мейна;

– совершение Литургии Часов, как утренней и вечерней молитвы, – чтение Утрени и Вечерни по Бревиарию;

– краткое ежедневное чтение Правила св. Бенедикта Нурсийского, размышление над ним;

– ежедневное чтение Священного Писания, Lectio Divina;

– определённая форма участия в жизни и работе сообщества, связанной с передачей христианской медитативной традиции.

В отличие от членов третьих орденов члены Общества Христианской Медитации не связаны правилами и набором религиозных обрядов, хотя и посвящают ежедневно определённое время служению Богу и ближнему (реализация принципа ora et labora) в соответствии с правилом св. Бенедикта. Продолжая жить в миру, они ищут Бога более углублённо и сосредоточенно.

Международное Общество Христианской Медитации, WCCM, утверждено Римо-Католической Церковью в упрощённой форме, как экуменическая созерцательная община.

Епископ Брешии Джулио Сангвинетти (Giulio Sanguineti) декретом от 11 июля 2007 года утвердил и установил WCCM (The World Community for Christian Meditation / Международное Общество Христианской Медитации) Частным Сообществом Верных, наделив его юридической правоспособностью.

«ДЖУЛИО САНГВИНЕТТИ

ПО БЛАГОСЛОВЕНИЮ БОГА И АПОСТОЛЬСКОЙ СТОЛИЦЫ

ЕПИСКОП БРЕШИИ Prot. N. 758/07

Декрет

Приняв во внимание прошение от 20 марта 2007 года, поданное Мариаграцией Дуси, президентом Международного Общества Христианской Медитации в Италии, в котором она просила об официальном признании вышеупомянутого Сообщества как частного Сообщества верных, имеющего юридическую правомерность согласно канонов 299 и 322 ККП (Кодекса Канонического Права);

Приняв также во внимание, что Общество это имеет в Брешии официальный итальянский центр, а в нашей епархии пропагандирует многочисленные инициативы, целью которых является познание и углубление христианской духовности, сотрудничая также и с другими диоцезиями нашей страны и при их поддержке;

После внимательного рассмотрения целей этого Общества, доктринального соответствия его учения и деятельности, и после получения мнения компетентного теологического советника,

Считая, что его члены особо выдающимся образом способствуют христианскому апостольству, пропагандируя прежде всего богатство духовности и христианской медитации, а также высказывают позицию диалога и уважения ко всем;

Считая, что Общество этого рода, действующее в нашей епархии, может способствовать единству церковной общины, давать свидетельство евангельской жизни и экуменического диалога, а также диалога межрелигиозного;

Приняв во внимание, что Каноническое Право разрешает существование таких Обществ, уважая их частный характер, согласно предпосылкам его членов, учитывая каноны 298 § 1, 299 и 322 Кодекса Канонического Права;

ПОСТАНОВЛЯЮ, что Международное Общество Христианской Медитации является ЧАСТНЫМ СООБЩЕСТВОМ ВЕРНЫХ, наделяя его юридической правоспособностью согласно положению канона 322 § 1.

Одновременно, вместе с данным декретом, после подробного анализа, согласно положению канона 322§2

УТВЕРЖДАЮ

УСТАВ этого Сообщества, содержащий 22 положения, прилагающиеся к данному декрету.

Брешия, 11 июля 2007 года,

Подписано:

Епископ – Джулио Сангвинетти

Канцлер диецезиальный – о. Марко Альба»[3].

На первый взгляд всё приведённое выше вполне правильно и действительно соответствует древней христианской традиции. Но это только на первый взгляд. Если посмотреть глубже, к сожалению, всё совсем не так.

Приведём слова одной из участниц конференции «Что есть истина?», проходившей в Школе высшей социальной психологии в Варшаве в 2008 году, – Малгожаты Завадка (Malgorzata Zawadka). Идейным лидером этой конференции был упомянутый выше о. Лоренс Фримен.

«Конференция была очередной встречей духовных лидеров различных вероисповеданий, в которых о. Фримен участвует по всему миру. Представляемая на конференции книга “Доброе сердце” (“The Good Heart”) является записью лондонского семинара Джона Мейна с участием Его Святейшества Далай-Ламы в 1994 г. «Встречи этого рода происходят из веры в утверждение, что существует универсальная истина, лежащая в основе всего и доступная всем религиям. Эта истина может проявится тогда, когда говорящие готовы отказаться от стремления к её исключительности… Не в декларировании, а в поиске истины мы познаём освящение», – пишет в этой книге о. Фримен»[4].

«Может быть, – рассуждает дальше М. Завадка, – мир приходит к такому пункту, в котором дальнейшее познание истины уже невозможно без взаимного понимания религий и культур?»[5]

А вот слова ещё одного участника этой конференции Славомира Цабадзевски (Slawomir Cabajewski, WCCM, Warszawa). «Медитация, – как подчеркнул о. Лоренс, – учит нас быть здесь и сейчас, учит нас простоте, а этот путь ведёт нас к Царствию Божьему. Сядь в тишине и с вниманием мысленно повторяй слово-молитву. Сосредотачивайся не на значении слов, а на их звучании. Когда возникает невнимательность, мягко возвращай внимание к повторению слова. Это всё. “Cлавлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, – сказал Христос, – что Ты утаил это от мудрых и разумных и открыл то младенцам” (Mф. XI, 25)… Отсутствие концептуализации и простота делает так называемую медитацию универсальным методом, характерным не только для религии Дальнего Востока (как часто можно услышать), но и для христианства. Её использовал как исторический Будда Шакьямуни, так и раннехристианские отцы-пустынники»[6].

Так представляют себе умное делание современные католические «подвижники». А вот что говорит о молитвенном делании один из величайших учителей аскезы, монах, богослов Евагрий Понтийский в своём «Слове о молитве»: «Чувством молитвы является глубокое раздумье, сопровождающееся благоговением, сокрушением и мукой душевной при исповедании прегрешений с беззвучными стенаниями… Если желаешь молиться, то тебе нужен Бог, дарующий молитву молящемуся. Поэтому призывай Его, говоря: Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое (Мф. VI, 9 – 10), то есть Святой Дух и Единородный Сын Твой. Ибо так научил [нас Господь], говоря: Отцу должно поклоняться в духе и истине (Ин. IV, 24)»[7]. И, может быть, самое главное: «Не желай того, что тебе кажется правильным, но желай того, что угодно Богу»[8].

Как говорит нынешний руководитель Общества медитации отец Лоренс Фримен, «мы обращаемся не к религии, а к духовности. Что касается западного мира и Индии, то значительная часть участников МОХМ (WCCM) также являются членами “Сангхи Беды Гриффитса” или сотрудничают с другими организациями, связанными с наследием Трёх Отцов или современных христианских Свами»[9].

Теперь покажем фундамент, на котором зиждется всё здание христианской медитации.

Основатель Международного Общества Христианской Медитации отец Джон Мейн был духовным братом отца Беды Гриффитса, предыдущего ачарьи Сатчитананда Ашрама. Отец Гриффитс один из основателей на юге Индии католического ашрама (монастыря) Пресвятой Троицы под названием «Сатчитананда ашрам» («Шантиванам»). Его единомышленниками были монахи католического ордена Св. Бенедикта: Анри Ле Со (Свами Абхишиктананда), Жюль Моншанен (Свами Парама Аруби Ананда). Отцы Шантиванама рассматривали учение Иисуса Христа с точки зрения философии адвайта-веданты, а также перенимали культуру и образ жизни индийских монахов-санньяси. Сатчитананда Ашрам стал центром диалога между христианством и индуизмом и местом паломничества для представителей разных духовных традиций[10].

Родился Алан Ричард Гриффитс в 1906 году в Англии. Изначально рос и воспитывался в англиканской среде и даже был рукоположен во священника. Однажды молодой человек медитировал, представляя себя у подножья Креста. Он погрузился в состояние «истинной молитвы», которое он впоследствии назвал «возвращением к Центру». Вернувшись к повседневной жизни и работе, Алан Гриффитс увлёкся чтением книг различных католических авторов, в том числе кардинала Ньюмена. В 1932 году поступил в бенедиктинский новациат с именем Беда (Bede), а в 1937 году принёс вечные обеты. В 1940 году рукоположен во священника. Через некоторое время он встречается с индийским священником Бенедиктом Алапоттом и исследователем Тони Сассманом. «Эти два человека — священник и ученый — вдохновляют Гриффитса на глубокое исследование восточной философии, – пишет исследователь М. Демченко, – священник начинает заниматься йогой, стараясь получить как можно больше информации об этой науке гармонизации материи и духа из всех доступных ему источников, а также знакомится с шедеврами индийской духовной литературы. “Бхагавадгита” оставила глубокий след в сердце отца Беды, и он впоследствии не раз обращается к этой книге, ставшей для него неиссякаемым источником вдохновения. Стараясь преподать её вечную мудрость христианской цивилизации, западному миру, он всю жизнь занимается подготовкой к написанию своих комментариев к этому произведению, которые теперь известны под названием «Реки Сострадания». Однако в то время Гриффитсу кажется недостаточным просто интересоваться индийской цивилизацией, наблюдая её со стороны. Он хочет полностью погрузиться в эту среду, вкусив в полной мере ее духовность и стать частью общества, наследующего прозрения древних риши. Он подаёт прошение о назначении его в миссионерскую поездку в Индию, однако получает отказ. Пройдёт ещё почти десятилетие, пока переговоры с церковным руководством не увенчаются успехом. Наконец в 1955 г. судно с Бедой Гриффитсом на борту отправляется в столицу штата Махараштра и крупнейший порт Индии, город Бомбей»[11].

Не правда ли, замечательно? Католический монах, священник не нашёл для себя в предании Церкви той духовной жемчужины, которая бы могла его заинтересовать! Ему тесно в рамках традиции христианской Церкви. Слова Христа «Аз есмь путь, и истина и живот» (Ин. XIV, 6), видимо, подразумевают, что существуют другие истины и другие пути ко спасению.

В 1958 году Гриффитс вместе с доном Франциском Ачарьей основал в Керале на юге Индии Монастырь Сирийского Обряда под названием «Курисумала Ашрам» («Монастырь Горы Креста»). Стремясь принять индийскую традицию санньясы (монашества) и создать атмосферу христианского ашрама, священники носили оранжевые одеяния – кави, а отец Беда принял санскритское имя Дхаянанда («Блаженство Молитвы»).

«Основой мистической практики отца Беды стал адвайтический опыт (опыт осознания недвойственности мироздания и общения любви между Творцом и творением). В мае 1991 года во время беседы с учениками в Джайхарикале он выразил этот опыт следующими словами: «Я бы хотел поделиться с вами своим адвайтическим опытом… Я был переполнен и затоплен любовью… Я увидел Бога в земле, деревьях и горах… Это привело меня к убеждению, что в мире нет ни абсолютного добра, ни абсолютного зла»[12], – это воспоминания сестры Паскалины Кофф – основательницы бенедиктинского ашрама Осэдж в Сэндс-Спрингс, Оклахома, США.

Многие пытаются сравнить и провести параллели между практикой медитации и умным деланием. Как мы сказали выше, в практике христианской медитации возможно повторение различных слов (формул), в которых совершенно не обязательно содержится Имя Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, когда как раз оно и является центром и основанием умного делания.

Епископ Диоклийский Каллист (Уэр) так пишет об Иисусовой молитве: «Её краткая формула выражает два главных таинства христианской веры: Воплощения и Троицы. О двух природах Христа Богочеловека молитва говорит, прежде всего: о человечестве, коль скоро Он именуется человеческим именем “Иисус”, которое Мария дала Ему по рождении Его в Вифлееме, и о вечном Божестве, поскольку Он прославляется как “Господь” и “Сын Божий”. Кроме того, Иисусова молитва прикровенно указывает на три Лица Святой Троицы. Обращение ко второй Ипостаси, Иисусу, как к “Сыну Божию”, подразумевает присутствие Отца; Дух же Святой присутствует, поскольку “никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым” (1 Кор. XII, 3)»[13].

«Имя Сына Божия, – говорится в “Пастыре” Ерма (IX, 14), – велико и неизмеримо, и оно держит весь мир»[14]. Думаю, нам будет достаточно сложно представить преподобного Сергия Радонежского или преподобного Серафима Саровского в оранжевом облачении индуистского санньясина, пытающихся стяжать благодатные дары Духа Святого с помощью медитации, пусть даже и именуемой христианской.

Весьма оригинально высказывание о современной католической (т. е. в понятии автора книги – Вселенской) Церкви друга и коллеги о. Беды Гриффитса бенедиктинского монаха и санньясина Анри Ле Со в книге «Сатчитананда. Христианский подход к адвайтическому опыту».

«Возможно, теологи ещё не нашли удовлетворительного теоретического решения проблемы религиозного плюрализма, однако они больше не могут отрицать, что для того, чтобы быть действительно “католической”, Церковь должна адаптироваться в доселе неведомой степени в человеческом обществе, в котором она хочет стать отражением Царства Божьего. Исключительно внешнее приспособление или заимствование некоторых элементов из различных сфер искусства и фольклора, не приведёт нас к цели, так же, как и адаптация литургии и пасторских методов (хотя всё это также заслуживает уважения). Процесс становления “католичности” должен повлиять на теологические размышления. Более того, он должен достичь внутреннего центра сердца, где, веруя, человек предвкушает реальность Божественного присутствия внутри себя, тот опыт, который сначала призывает к молчаливому изумлению и, на этом этапе исключает все возможные формулировки. Всё это приведёт к новому рождению Церкви, входящей в новое культурное или духовное окружение. Несомненно, что этот процесс “католицизации” предполагает радикальный переворот в принятом на западе подходе к теологии и духовности, и некоторым может показаться, что он размывает сами основы христианского вероучения, но, отвергая его, мы ставим под сомнение вопрос о свободе Духа»[15].

Или, его же высказывание о Христе Иисусе. «Христос, Которого я проповедую, это просто “Я есмь” (“Сущий”) в глубине каждого сердца. Он может проявиться и в танцующем Шиве, и в любвеобильном Кришне! И Его Царство в этом открытии… в открытии внутреннего Грааля! Пробуждение – это взрыв! Никакая Церковь после этого не узнает ни Христа, ни саму себя»[16].

Казалось бы, и в христианстве, и в индуизме верующий ищет соединения с Божеством. Но для христианина Бог не безличная космическая сила, и соединение с Богом – это не растворение в Нём с потерей собственной личности. Христианское обожение – это не изменение человеческой природы в Божественную по естеству, но по благодати, где личность человека уподобляется Богу. Христианин не считает, что он сам, своими силами может соединится с Творцом, но старается очистить себя и призывает Бога в соработники. Один из основных принципов спасения в православии συνεργία (от греч. συν – вместе + εργος – действующий, действие).

Вот что говорит о медитации Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш, которого называют просветлённым мастером нашего времени.

«Медитация означает следующее: блаженство от пребывания в одиночестве. Человек становится действительно живым тогда, когда он способен к одиночеству, когда он ни от кого не зависит — ни от какой ситуации, ни от каких обстоятельств.

Одиночество — это цветок, это лотос, расцветающий в вашем сердце. Одиночество — радость быть самим собой. Одиночество — радость обладания собственным пространством.

Внутреннее путешествие — есть путешествие к абсолютному одиночеству.

Одиночество так глубоко, что человеку необходимо мужество. Однако это одиночество расцветает блаженством. Из одиночества возникает переживание Бога. Никакого другого пути нет, не было и не будет»[17].

 «Проф. Йоханнес Огорд (Дания), в течение десятков лет изучавший йогу, в том числе в Индии, назвал йогу искусством смерти, термоядерным оружием индуизма в его войне против жизни. Действительно, если христианин готовится к смерти, чтобы воскреснуть и жить вечно со Христом, то йогин посвящает всю жизнь тому, чтобы умереть совершенно и навсегда (или еще короче: христианин умирает, чтобы жить, а йогин живёт, чтобы умереть)»[18].

 «Быть санньясином – значит решиться расти, решиться идти в неведомое, решиться жить без решений. Это прыжок в неведомое.Это не религия, и это не связано ни с какой религией. Это сама религиозность»[19], – говорит Ошо о саньясинах.

Безусловно, очень хорошо, когда человек старается подвизаться. Но, страшным является то, что люди ищут новых ощущений. А медитация помогает человеку добиться экстатического состояния. Философский словарь так характеризует медитацию: «Медитация – это форма психической активности, обеспечивающая погружение человека в особые трансовые состояния»[20].

Иеромонах Серафим (Роуз) в своей книге «Православие и религия будущего» очень чётко характеризует эти духовные состояния: «Любой понимающий природу прелести, или духовного заблуждения, узнает в описании “христианской йоги” точные характеристики тех, кто духовно сбился с пути – или в сторону языческих религиозных опытов, или в сторону сектантских “христианских” опытов. То же стремление к “святым и божественным чувствам”, та же открытость и готовность быть “восхищенным” неким духом, те же поиски не Бога, а “духовных утешений”, то же самоопьянение, которое ошибочно принимается за “состояние благодати”, та же невероятная лёгкость, с которой человек становится “созерцателем” или “мистиком”, те же “мистические откровения” и псевдодуховные состояния. Это общие характерные признаки тех, кто впал именно в это состояние духовного заблуждения»[21].

Католическая Церковь широко использует опыт трёх отцов и считает его очень важным в жизни современной Церкви. На II Ватиканском соборе в декларации «Nostra aetate» она декларировала: «Католическая Церковь не отвергает ничего из того, что истинно и свято в этих [нехристианских] религиях. Она с искренним уважением рассматривает тот образ действия и жизни, те предписания и учения, которые, во многом отличаясь от того, чего она придерживается и чему учит, всё же нередко доносят луч Истины, просвещающей всех людей»[22].

Подводя итоги всему вышесказанному, необходимо отметить следующее. Бог сотворил всех людей по своему образу и подобию. Поэтому мы должны с любовью и уважением относиться ко всем людям. По словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «и слепому, и прокажённому, и повреждённому рассудком, и грудному младенцу, и уголовному преступнику, и язычнику окажи почтение, как образу Божию. Что тебе до их немощей и недостатков! Наблюдай за собою, чтобы тебе не иметь недостатка в любви»[23].

Но, уважая язычника как человеческую личность, христианин не может согласиться с его религиозными взглядами. Апостольские правила в отношении молитвы с еретиками говорят совершенно конкретно: «Епископ, пресвитер, или диакон, только молившийся с еретиками, да будет отлучен. Если же позволит им действовать как-либо, как служителям Церкви, то да будет извержен»[24].

В других религиях могут быть лишь «отголоски» истинной религии, т.к. у некоторых нехристиан воззрения о Боге сформировались в контексте естественного откровения. Однако совершенно недопустимо христианину религиозные практики иноверцев прививать к доброй и спасительной Лозе христианства. Вряд ли нам хватит времени изучить и понять то богатое духовное наследие, которое оставили нам святые отцы. Зачем же нам идти «на страну далече» и питаться «рожками»? Останемся в доме Отца нашего и будем Ему одному работать.

Библиография:

1.        Анри ле Со. Духовный дневник. http://krotov.info/libr_min/12_l/les/o.htm

2.        Благое сердце. Беседы с Далай Ламой об учении Иисуса / Перевод В.Г. Новикова. Киев: София, 2010.

3.        Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Н. Новгород: Братство во имя святого Александра Невского, 2003.

4.        Декрет № 758/07 епископа Брешии Джулио Сангвинетти об утверждении Международного Общества Христианской Медитации (WCCM) Частным Сообществом Верных от 11 июля 2007 года //http://www.wccm.pl/index.php?id=278

5.        Демченко М. Путь Сатчитананды. М.: Издательство «Ганга», 2008.http://www.portal-credo.ru/site/index.php?act=lib&id=2258

6.        Документы II Ватиканского собора / Пер. А. Коваля М.: Паолине, 1998.

7.        Игнaтий Брянчaнинoв, cвятитeль. Пoлнoe coбрaниe твoрeний. В ceми тoмaх. М.: Прaвилo вeры, 1993. Т. I: Acкeтичecкиe oпыты.

8.        Каллист (Уэр), еписк. Сила Имени. Молитва Иисусова в православной духовности. http://krotov.info/history/20/krivova/ware10.html#p_5

9.        Мейн Дж. Дух Великого поста. М.: б.и., 2007.

10.      Ошо. Безмолвие ума. Как мысли заслоняют реальность. М.: ИГ «Весь», 2007.

11.      Писания мужей апостольских. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2003.

12.      Правила Православной Церкви с толкованиями епископа Никодима (Милоша). В II-х томах. М.: Отчий дом, 2001. Т. I.

13.      Серафим (Роуз), иеромонах. Приношение православного американца. Калифорния; М.: Братство Преподобного Германа Аляскинского; Российское Отделение Валаамского Общества Америки, 2003.

14.      Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты / Пер., вступ. ст. и комм. А.И. Сидорова. М.: Мартис, 1994.

15.      Фримен Л., о. Внутренний свет – путь христианской медитации. Киев: Кайрос, 2010.

16.      Фримен Л., о. Монашество в мире. Традиция бенедиктинской облатуры сегодня //http://www.wccm.org.ua/osb_oblate.html

17.      Эзoтeризм. Энциклoпeдия. Минcк: Книжный Дoм, 2002

18.     http://www.shantivanam.info/page/intro.html

[1] «Христианская Медитация» (материал для СМИ)http://wccm.ru/cms/index.php?page=61

[2] Фримен Л., о. Монашество в мире. Традиция бенедиктинской облатуры сегодня //http://www.wccm.org.ua/osb_oblate.html

[3] Декрет № 758/07 епископа Брешии Джулио Сангвинетти об утверждении Международного Общества Христианской Медитации (WCCM) Частным Сообществом Верных от 11 июля 2007 года //http://www.wccm.pl/index.php?id=278

[4] http://www.wccm.org.ua/cms/index.php?page=6

[5] Там же.

[6] http://www.wccm.org.ua/cms/index.php?page=5

[7] Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты / Пер., вступ. ст. и комм. А.И. Сидорова. М.: Мартис, 1994. С. 284.

[8] Там же.

[9] См. обсуждение на интернет-форуме:http://bolshoyforum.org/forum/index.php?topic=5648.0

[10] http://www.shantivanam.info/page/intro.html

[11] Демченко М. Европейский мистик Беда Гриффитс. Фрагменты из книги «Путь Сатчитананды».http://www.portal-credo.ru/site/index.php?act=lib&id=2258

[12] http://krotov.info/spravki/persons/20person/1906grifits.htm

[13] Каллист (Уэр), еписк. Сила Имени. Молитва Иисусова в православной духовности .http://krotov.info/history/20/krivova/ware10.html#p_5

[14] Цит. по: Писания мужей апостольских. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2003. С. 272.

[15] Анри ле Со. Духовный дневник.http://krotov.info/libr_min/12_l/les/o.htm

[16] Там же.

[17] http://anahata-swami.narod.ru/osho-meditation.html#top1

[18] Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Н. Новгород: Братство во имя святого Александра Невского, 2003. С. 277 – 278.

[19] Ошо,«Медитация- искусство экстаза».http://www.oshosatori.ru/ru/sanenter/oshosan.html

[20] http://vslovare.ru/slovo/filosofskiij-slovar/meditatzija/270572

[21] Серафим (Роуз), иеромонах. Приношение православного американца. Калифорния; М.: Братство Преподобного Германа Аляскинского; Российское Отделение Валаамского Общества Америки, 2003. С. 381.

[22] Документы II Ватиканского собора / Пер. А. Коваля М.: Паолине, 1998. С. 235.

[23] Игнaтий Брянчaнинoв, cвятитeль. Пoлнoe coбрaниe твoрeний. В ceми тoмaх. М.: Прaвилo вeры, 1993. Т. I: Acкeтичecкиe oпыты. С. 370.

[24] 45-е правило святых Апостолов. Правила Православной Церкви с толкованиями епископа Никодима (Милоша). В II-х томах. М.: Отчий дом, 2001. Т. I. С. 45.