В статье кандидата богословия, преподавателя кафедры Церковной истории Московской духовной академии иеродиакона Георгия (Рамазяна) предпринимается попытка показать, как складывались и развивались русско-армянские межконфессиональные связи в Древнерусском государстве, взаимоотношения князей и духовенства Русской Церкви с представителями армянского народа, принадлежавшими к трем религиозным традициям в рамках единого армянского этноса: православными армянами (известными как армяне-халкидониты или «греки», единоверные грекам и русским), входившими в юрисдикцию Константинопольского Патриархата, прибывшими на Русь в свите царевны Анны и князя Владимира (затем на службе и других князей); представителями непосредственно Армянской Церкви; армянами-павликианами и другими близкими к ним еретическими группами, не имевшими отношения к Армянской Церкви.

В статье доктора филологических наук, профессора, члена-корреспондента АН Республики Татарстан, научного сотрудника Перервинской духовной семинарии.Владимира Ивановича Мельника исследуется вопрос о связях Троице-Сергиевой Лавры и Спасо-Вифанского монастыря с фактом опубликования первых житий преподобного Серафима Саровского. Подчеркивается, что первые жития, написанные в 1840-х гг. учениками прп. Серафима, создавались в стенах Лавры и Спасо-Вифанского монастыря, поскольку после кончины старца в январе 1833 г. в течение полугода все его ученики были вынуждены покинуть Саровскую пустынь и перейти под покровительство настоятеля Лавры прп. Антония (Медведева), а значит, и свт. Филарета (Дроздова), активно участвовавших в продвижении публикаций через Духовную цензуру. Цензуровал духовные наставления прп. Серафима и первое житие 1841 г., автором которого был лаврский иеромонах Сергий (Васильев), ректор Вифанской духовной семинарии архимандрит Агапит (Введенский).

Вспоминаем доклад настоятельницы Богородице-Рождественского ставропигиального монастыря Москвы игумении Викторины (Перминовой), прочитанный на Международной богословской научно-практической конференции «Монашество Святой Руси: от истоков к современности» (Москва, Покровский ставропигиальный женский монастырь, 23−24 сентября 2015 года). В докладе в том числе затрагивается опыт оптинских старцев.

О жизни преподобного Ефрема Новоторжского, основателя Борисоглебского монастыря в городе Торжке Тверской области, известно мало. То же можно сказать и ранней  истории Новоторжского Борисоглебского монастыря, который называют «одним из древних, а может быть, и самым древним», не находя при этом никаких письменных источников о нем вплоть до XVI века. Опираясь на историю текста Жития Ефрема Новоторжского, младший научный сотрудник Отдела Древнерусской литературы Института русской литературы РАН Татьяна Николаевна Галашева разбирается, как могла выстраиваться история прославления и почитания святого в Русской Православной Церкви.

Николай Васильевич Гоголь в своей жизни много путешествовал, объездил всю Европу, совершил паломничество в Иерусалим, собирался ехать на Святую гору Афон. Не раз бывал он в известных русских монастырях, в том числе в Оптиной Пустыни.

Дорогие читатели портала! 10 июля мы отмечали 25-летие обретения мощей преподобного Амвросия Оптинского. В этом году в Оптиной пустыни был установлен памятник Фёдору Михайловичу Достоевскому на тропинке из монастыря в скит.

Статья доктора богословия, доктора теологии, кандидата юридических наук священника Павла Бочкова затрагивает исторический аспект церковно-государственных и экономико-правовых взаимоотношений и посвящена зарождению хозяйственно-правовых отношений в процессе деятельности монастырей в границах своих землевладений в период древнерусской государственности. Арендные отношения между монастырями и арендаторами можно отнести к хозяйственно-правовой сфере. Кроме доходов от аренды земли, монастыри имели доходы от промышленной и торговой деятельности, в противном случае такие религиозные организации не подлежали бы налогообложению в пользу государства.

В очередной статье, посвященной дореволюционной церковной певческой культуре, Вера Юрьевна Романченко знакомит читателей с историей использования голосов мальчиков в церковных хорах той эпохи. Автор рассказывает, когда и почему детские голоса были введены в церковные хоры, как содействовало этому государство, как учили мальчиков-певчих. В статье говорится об условиях их жизни и труда, о том, как и почему императорские особы занимались подбором детей для Придворной капеллы. На основе материалов из периодических изданий, выходивших в печать до 1917 года, рассказывается о социальных проблемах, связанных с использованием голосов детей в церковных хорах, и том, как общества защиты детей-певчих пытались решать эти проблемы; о пении малолетних певчих в войсковых хорах, о том, чем отличались условия жизни певчих-детей в крупных соборах Санкт-Петербурга и Москвы от условий пения в провинциальных приходских и архиерейских хорах.

В статье магистра богословия диакона Филиппа (Акмаля) Исломова рассматривается отражение в советской историографии проблемы отношения Русской Православной Церкви к падению самодержавия в России. В трудах авторов советской эпохи можно выделить три точки зрения: отношение отрицательное, отношение положительное и «приспособленчество» как основная характеристика реакции Церкви на происходившие в феврале 1917 года события. Прослеживается зависимость исследовательских выводов автора от такого факта его биографии, как наличие высшего образования, в особенности — профессионального исторического. Отмечаются взаимосвязи в рецепции православия и различных сектантских учений ведущими советскими атеистическими пропагандистами. Автор статьи показывает актуальность влияния биографического фактора на степень исторической объективности исследователей.

Цель этой статьи – показать не столько внешнее, сколько внутреннее, идейное единство двух категорий христиан, монахов и мирян в деле издания аскетической литературы. Я имею в виду семью молодых Киреевских и монахов Оптиной пустыни. Единство в таком вопросе удивительно и очень поучительно для нашей современности. Киреевский черпал в этом единстве материал для своих «новых начал философии».

Вспоминаем доклад Алексея Львовича Беглова, посвященного месту старческого руководства в духовной традиции Русской Церкви. Русское старчество синодального периода, помимо руководства духовной жизнью, утешало многих скорбящих, поддерживало споткнувшихся, компенсировало недостатки церковной жизни, которые были обусловлены исторической ситуацией.

Западные окраины Российской империи с конца XVIII в. и вплоть до начала Первой мировой войны представляли собой территорию более или менее активного противостояния Православной и Римско-Католической Церквей за умы местного населения. Не позже начала 1830-х гг. оно стало обретать отчетливый политический подтекст, напрямую пересекаясь с интересами как сторонников польской независимости, так и властей Российской империи, осознававших риск потери Западных губерний в случае нового восстания.

История Лавришевского монастыря, одного из древнейших на территории современной Республики Беларусь, не находит основательного описания в имеющейся на данный момент литературе. Священник Алексей Котельников предпринял усилия по выявлению, сбору и анализу архивной информации, относящейся к истории обители. Вспоминаем статью, посвящённую ответу на вопрос, кто был основателем Лавришевского монастыря.

Укорененность Михайловского замка в средневековом европейском образе церкви-крепости и сопряженность начала строительства этой императорской резиденции с преданием о явлении Архангела Михаила указывают на противопоставление этого нового архитектурного выражения идеи русского абсолютизма конструированию Екатериной II по древнеримским лекалам архитектурной сакральной доминанты столицы империи — Исаакиевского собора. Трактовка этого собора как храма Петра I вполне однозначно прослеживается в поэтических текстах той поры. Екатерина II, приступая к возведению Исаакиевского собора, реализует древнеримскую модель автосакрализации правителя, в рамках которой последний сооружает храм, посвященный уже сакрализированному его предшественнику. Особенный интерес представляет сравнение ритуалов закладок Исаакиевского собора в 1768 г. и Михайловского замка в 1797 г. в контексте сведений об иных подобных церемониях той поры, связанных как с церковными, так и с секулярными архитектурными сооружениями. Если Екатерина II при закладке Исаакиевского собора лишь «дублирует» действия архиерея, то Павел I при закладке Михайловского замка оттесняет присутствующего архиерея на второй план.

В работе игумена Никона (Головко) посредством проблемно-хронологического метода реконструирована хронологическая канва событий, связанных с историей русских владений, благодаря историко-системному анализу выявлены процессы, происходившие в русских церковных и государственных структурах в связи с Русской Палестиной. Автор выявляет предпосылки зарождения корпуса русских земельных владений и нюансы внешней политики Российской империи в середине XIX в., исследует принцип «народной дипломатии» и дает обзор богословских интуиций устроителей Русской Палестины, прослеживая основные вехи существования этого феномена на протяжении полутора веков. В результате исследования показано, что возникновение Русской Палестины было логически связано с итогами Крымской войны и обосновано планом освоения региона, предложенным чиновником особых поручений Морского министерства Б. П. Мансуровым. При этом Русская Палестина возникла при государственной поддержке и, лишившись ее, понесла невосполнимые потери.

Статья кандидата культурологии, доцента, заведующей кафедрой сравнительного изучения национальных литератур и культур МГУ имени М.В. Ломоносова Натальи Валерьевны Карташёвой посвящена анализу этнокультурных аспектов русской православной миссии в Восточной Сибири на материале текстов епископа Дионисия (Хитрова) и архиепископа Вениамина (Благонравова). Проблема сохранения этнического своеобразия народов Сибири рассматривается в контексте мировоззренческих установок и миссионерских методов выдающихся церковных деятелей второй половины XIX в. Подчеркивается важность этнокультурной проблематики во внутренней политике Российской империи пореформенного периода и наличие различных концепций достижения национального единства, среди которых идея религиозной унификации путем распространения православия. Цель проведенного исследования  — выявить различные взгляды руководителей сибирских миссий на проблему сохранения этнокультурных особенностей обращаемых в христианство народов. В результате проведенного исследования намечены современные методологические подходы к изучению этнокультурных аспектов русской православной миссии; обнаружено существенное расхождение во взглядах деятелей миссии на сохранение этнической уникальности автохтонных культур и сделан вывод о вариативности этнокультурных стратегий в миссионерской практике Русской Православной Церкви во второй половине XIX в.

Среди русских исследователей Палестины имя видного церковного деятеля второй половины XIX в. архимандрита Леонида (Кавелина) (1822–1891) известно главным образом благодаря его путеводителю по Святой Земле. Между тем другие аспекты его научных изысканий в Палестине пока еще не раскрыты и не изучены, а крупное археологическое открытие и вовсе остается незамеченным не только в зарубежной, но и в отечественной науке. В статье священника Иоанна Кудласевича (Общецерковная аспирантура и докторантура имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия) рассматриваются основные направления исследований о. Леонида, тематически связанных со Святой Землей. Одним из таких направлений для него неизменно оставалось изучение христианских святынь и древностей Старого Иерусалима. Анализ наиболее значительных исследований ученого, связанных с палестинской тематикой, позволяет глубже понять вклад отца Леонида в библейскую археологию на раннем этапе ее становления как самостоятельной отрасли богословской науки.

В статье первого проректора Свято-Филаретовского института Дмитрия Сергеевича Гасака на примере деятельности основателя Крестовоздвиженского трудового братства Н.Н. Неплюева (1851–1908) пастырство рассматривается как деятельность по собиранию церковного собрания (термин протопресвитера Николая Афанасьева), которая при этом не является исключительной принадлежностью иерархического служения. Не будучи носителем священного сана и не имея другого институционального поставления на свое служение, Неплюев в 1889 г. основал церковное братство, которое обладало если не всеми, то многими экклезиологическими свойствами, характерными для устройства церковного собрания. Подчеркивается, что Неплюев находился с членами братства в непосредственном общении, разделял с ними все стороны жизни. Отдельное внимание уделяется отношениям Н.Н. Неплюева с иерархическим священством: с местным епископом и священством, осуществлявшим служение в Крестовоздвиженском братстве. Неплюев, называя себя «блюстителем братства», не узурпировал при этом каноническое положение и соответствующую власть местного епископа, но выстраивал отношения с иерархическими лицами на евангельских началах.

Статья аспиранта богословского факультета, приглашенного сотрудника Лаборатории исследований церковных институций Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Вячеслава Александровича Ячменика посвящена идее церковного авторитета в русском богословии эпохи fin-de-siècle, которая рассматривается в контексте возникновения и развития концепта соборности. Связать проблему авторитета иерархии с идеей соборности Церкви позволяет реконструкция полемического контекста мысли А.С. Хомякова, благодаря которому понятие «соборность» входит в богословскую мысль. Помимо «хомяковского» контекста автор обращается к трем другим авторам, рассмотренным в хронологическом порядке. Делается вывод о том, что вхождение идеи соборности в контекст академического богословия приводит к формулированию идеи авторитета иерархии, что выразилось в конструировании нового образа патриаршего служения на Соборе.

Цель статьи кандидата богословия, доктора исторических наук, председателя Издательского совета Русской Православной Церкви, ректора Калужской духовной семинарии митрополита Калужского и Боровского Климента — выявить особенности представлений о внутренней молитве свт. Феофана Затворника, известного в Церкви аскета и учителя молитвы. Для этого изучаются его письма, поскольку епископ, уйдя в затвор, не только занимался богомыслием и изучением святых отцов Древней Церкви, но также вел активную переписку с разными людьми: и мирянами, и монашествующими. Епископ не излагает целостного понимания молитвы, а в каждом письме, отвечая на вопросы, раскрывает её отдельные стороны. Некоторые из изученных в статье писем уже были опубликованы в разных изданиях, а некоторые ещё не были изданы и хранятся в архиве Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне. Результатом исследования стал вывод: учение святителя Феофана о внутренней молитве, основанное на личном прохождении подвига исихии, не привносит ничего принципиально нового в учение древних аскетов, но актуализирует святоотеческую мудрость для современников.

Статья доктора искусствоведения, доцента Московского государственного университета имени М. В. Ломоносова Татьяны Федосьевны Владышевской посвящена праздникам, связанным с окончанием Северной войны и заключением Ништадтского мира, по случаю которого была создана благодарственная служба, а также совершено перенесение мощей святого благоверного князя Александра Невского из Владимира в Санкт-Петербург. Службы на эти праздники и текст заздравной чаши Петру I рассматриваются на основе певческих рукописей начала ХVIII в., а также дневника Ф. В. Берхгольца — одного из современников Петра I, оставившего подробные записки о последних годах жизни первого российского императора.