Тареев, Михаил Михайлович (7.11. 1867-4.06.1934), экстраординарный (1902), ординарный (1905) профессор по кафедре Нравственного богословия, религиозный философ и богослов.
Родился в семье священника села Козловские Выселки Михайловского уезда Рязанской епархии.
Из Рязанской семинарии. 2-й магистрант XLVI курса (1887-1891), оставлен профессорским стипендиантом.
Преподавал в Псковской и Рижской семинариях.
В 1902 удостоен степени магистра богословия за работу «Искушения Господа нашего Иисуса Христа. Комментарий на Мф. 4, 1-11; Мк. 1, 12-13; Лк. 4, 1-13» (М., 1900)
В 1904 защитил докторскую диссертацию «Уничижение Господа нашего Иисуса Христа (Фил. 2, 5-11). Экзегетическое и историко-критическое исследование» (М., 1901).
С мая 1917 был редактором журнала «Богословский Вестник».
Используя учение Г. Риккерта о методах познания, он пытался провести научное разделение богословских дисциплин, выделяя два уровня: низший - догматическое богословие и высший - христианскую философию. В основе догматического богословия лежит, по его мнению, метод генерализации, или «объективный метод». Сами догмы - лишь верования, источником которых является мистический опыт. Однако разум, согласно М. М. Тарееву, способен лишь «внешне описать», сами религиозные истины ему недоступны. Догматы, хотя и играют определенную роль в церковной жизни, но они «не самое важное в христианстве».
Подлинным методом познания, методом индивидуализации, или «субъективным», обладает, по его мнению, христианская философия, как высший уровень богословия. Учение о субъективном методе складывалось у Тареева под влиянием А. Бергсона и Н. О. Лосского. Основой христианской философии должно быть Слово Божие, из которого с помощью субъективного метода извлекается мистическое содержание. Одной христианской философии недостаточно для построения универсальной богословской системы, необходима еще и «философия жизни» , позволяющая разграничить социальное и религиозное в историческом процессе.
Нужно преодолеть «византийский соблазн», полагал он, и отказаться от догматизма и аскетизма.