Российский буддолог Е.А. Торчинов подчеркнул неправомерность использования термина «ламаизм», который превращает этот буддизм в какую-то особую конфессию (в сравнении с индийским буддизмом), где имеет место некий особый культ духовных наставников, лам (от тибетских слов ла — «высокий» и ма — «нет», то есть «высочайший»). Однако «йога почитания учителя (гуру-йога) — явление вполне индийское и лишенное какой бы то ни было тибетской специфики» [7]. Отличия тибетского буддизма от индийского буддизма эпохи Палов лишь внешними и относятся скорее народную религии.

Тибет до прихода буддизма

1. География Тибета

Название «Тибет» не только не используется тибетцами для обозначения их страны, но и неизвестно им. Они используют название «Бод» (bod), или «Страна Бод» (bod-yul) [2, 126]. Согласно буддийским тибетским источникам, во времена Будды Шакьямуни Тибет назывался Пё[9, 43].

Тибет – это, прежде всего, южная часть Тибетского нагорья, долина реки Цампо (Брахмапутра). Тибет окружен с трех сторон горными цепями: Гималаями – на юге, хребтом Каракорум – на западе, хребтом Куньлунь – на севере.  Центральный Тибет состоит из районов Ю, Цанг и других малых провинций. Это самая густонаселенная часть с большими городами. Именно здесь расположена столица Лхаса, где пребывал Далай-лама в своей резиденции (Потала). Самая сильная школа в Центральном Тибете – школа гелуг-па, но также достаточно сильна сакья-па. Восточный Тибет – Кхам. Население по численности примерно равно населению Центрального Тибета. Кхам граничит с Китаем, что обусловило прохождение важных торговых путей по территории этого района.  Кхам – цитадель школ нингма-па и кагью-па. Они здесь имеют большие монастыри и многочисленные отшельнические обители. Район Амдо расположен в Северо-восточном Тибете. Его населяют по большей части кочевники, а также монгольские скотоводы. Здесь преобладает школа гелуг-па(в Амдо расположено священное озеро Кукунор, а также здесь родился основатель гелуг-па Цзонкхапа), но также влиятельна нингма-па [10, 20-21]. 

2. Добуддийские религии

Согласно тибетской традиции, истоки государственности Тибета относятся к 127 г. до н.э., который является первым годом летоисчисления, именуемого «Годы царей», и соответствует началу правления Някхри-ценпо. Он построил первый дворец в стране Юмбу в долине Ярлунг и стал родоначальником линии царей династии Чогьял [11]. По мнению некоторых ученых, в это же время начинает распространяться религия бон[1] [1, 37]. Эта религия считается обычно основной религией населения до прихода и распространения буддизма при царе Сонгцен Гампо (Сронцзан) (617-698). Но действительно ли она является единственной религией существовавшей до прихода буддизма?

Оценка бона в литературе неоднозначна. До 60-70 годов на основании утверждений Остина Уоддена считали, что буддизм, придя в Тибет в VII в., встретился с первобытным язычеством и шаманизмом [1, 15]. Однако есть мнение, что буддийские монахи столкнулись «не с первобытным язычеством – почитанием сил природы, не с шаманизмом – практикой вызывания духов, и даже не с культом мертвых предков, а с продуманной, теоретически отработанной религиозной системой…» [2, 233; 3, 240]. М. Элиаде и Дж. Туччи говорят о еще об одной религии Тибета, которая сформировалась задолго до прихода буддизма и появления бона,  который как религия сформировался только к XI в. (с этим не согласен Б. Кузнецов, который заявляет о древности бона и его разработанности к моменту прихода буддизма). Верования, предшествовавшие и бону и буддизму, назывались «религия людей» (ми-шос или мичой (mi-chos), gcug или  chos, «обычай»), о которой сведения довольно скудны. Буддизм и бон же получили название «лха-шос» (lha-chos), т.е. «религия богов» [27].  Изучение рукописей, обнаруженных в пещере Дуньхуан (Touen-houang) (VIII-X вв.), показало, что бон характеризуется синкретичностью, а его происхождение иранское или индийское [4, 245].

Таким образом, исследователи, которые считают бон до прихода буддизма примитивным народным верованием, сродни шаманизму, возможно, говорят именно о мичой, т.е. об автохтонной религии Тибета, а исследователи, которые видят в боне зрелую теоретически разработанную религию, говорят о синкретичной религии, занесенном из Ирана или Индии. Хотя А. Макдональд считает, что даже автохтонная религия мичой не являлась «сумбуром магико-религиозных представлений (…), но именно религией, ритуалы и институции которой образовывали структуру, основывающуюся на теологии, решительно расходящейся с буддийской» [4, 245]. Причиной отождествления бона с примитивными верованиями было то, что еще средневековые буддийские учителя называли боном («черной верой», верой простонародья) любое добуддийское религиозное явление в Тибете, включая анимизм, политеизм, шаманизм [1, 17]. Элиаде отмечает, что и буддисты и бонцы намеренно умалчивали о существовании исконной тибетской религии. Первые это делали, т. к. «им претили кровавые жертвоприношения и эсхатологические воззрения, свойственные автохтонной тибетской религии, поэтому они относили их к бонским верованиям и «магической» практике» [4, 245]. Последователи религии бон же хотели приписать своей религии большую древность и тем самым поднять свой авторитет. Сейчас исследователи называют боном только религию бон-по, т.е. «обращенный бон», превратившийся в религию только с XI в. [27]

3. «Религия людей»

Очень сложно охарактеризовать мичой, т.к. сведения о ней очень скудны. По большей части это «фрагменты мифов, обряды и гадания, а также обличающие древнюю религию надписи, составленные буддистами и китайскими хронистами эпохи династии Тан (618–907)» [27]. В основе мифологии мичой, как, впрочем, и в основе других мифологий, лежит космогония. Мир создается небесными божествами (phiva) в образе небесных гор. Они спустились с небес и создали всех существ, после чего в течении десяти тысяч лет люди жили с богами, пока демон, который находился в девятом подземном слое (числа 9 и 13 в Тибете являются священными [5, 281]), не принес зло в мир. Вследствие этого боги вернулись на небо и мир был обречен на деградацию. Однако часть людей сохранила верность традиции gcug (или  chos) и стала ожидать приход «года нечестия», после которого мир обновится, боги вернутся, а мертвые воскреснут [4, 241].  Структура мира троична: небесные боги (phiva) находятся в верхнем мире, подземные и водные (klu) – в нижнем, люди – в среднем. В народной религии особое место занимают цари. Первым царем был небесный бог в образе горы-божества, как и его семеро преемников. Они днем находились на земле, а ночью уходили на небеса. В конечном итоге они покинули землю навсегда с помощью волшебного шнура, который назывался му[2] или дму, не оставляя тела на земле [4, 241-242]. Погребальные обряды были установлены после убийства седьмого царя. Они включали в себя жертвоприношение животных, проводников в загробный мир. Людям постоянно приходится выбирать между приказами богов неба и приказами инфернальных демонов [27]. 

4. Бон

Основателем бона является некий Шенраб-мибо, который возможно является исторической личностью, но биографии которого изобилуют чудесами и имеют много общего с описаниями жизни Будды Шакьямуни, Падмасамбхавы и Заратустры. Согласно традиции, Шенраб принес учение бон из западной страны Шаншун или Тазиг (Тазиг – Тагзиг – Таджик [1, 9]). Б. Кузнецов, следуя Л. Гумилеву, утверждает на основании текста «Зермиг», т.н. «Биографии Шенраба», что бон имеет иранские корни и, более того, называет его традиционным маздаизмом [1, 7]. Под последним он понимает религию времен правления Ахеменидов до реформы Ксерса 479 г. до н.э., когда на смену политеистичной веротерпимости пришел зороастризм, который тяготел к монотеизму и запрещал поклонение дэвам. Вследствие этого, часть жрецов бежала на восток. Так маздаизм начинает продвигаться через территорию Афганистана, Кашмира, Средней Азии, Памира, Восточного Туркестана в Тибет [1, 8].

Основатель бон Шенраб Мибо и сцены из его жизни. Тибетская танка 19 века.

По традиционным бонским воззрениям бон начал распространяться в Тибете при царе Някхри-цэнпо, жившем незадолго до новой эры. Это распространение Кузнецов связывает с проникновением в Тибет племен юе-чжи, которых он отождествляет с согдианцами (го-ти, Гау – древнее название Согдианы) [1, 150]. Современный представитель бона Намкай Норбу считает, что источником экспансии учения бон было царство Шаншун с центром в городе Гугэ. Рядом с горой Тисэ (Кайласа) есть место Кунлун, где и располагалась столица Шаншуна [1, 25-26; 28, 17]. Но Кузнецов отмечает, что нужно различать Шаншун и Крайний Шаншун (который упоминается в бонских источниках), т.к. если первый являлся тибетской областью, то второй – это эламская область Аншан (Анчан), относящаяся к Персиде [1, 78-79].

Имеются параллели между богами бона (на основании «Зермига») и маздаистскими богами. Высший бог Шенраба – Мудрый Бумкхри (Sang(s)-po ‘Bum-khri), которого иногда называют царь бытия. Слово «Бумкхри» не тибетского происхождения, и, по мнению Кузнецова, является искаженным от «Ахура» [2, 265-268]. Согласно китайским источникам еще в VI в. в одном из районов Тибета главного бога называли ахюло. Символом и Ахурамазды и  Бумкхри был орел [1, 171]. Шенраб же подобен образу Митры. Подлинное имя Шенраба – Дмура (произносится Мура), встречается в некоторых бонских книгах [1, 117]. Шенбар является воплощением светлого божества (Салва), и Митра также является божеством дневного света. Иранская Ардвисура-Анахитаподобна бонской богине Сатриг, «матери вечной земли» [2, 269-271].

Дж. Туччи считает, что кроме иранского (зерванизм, манихейство) влияния на бон, нужно говорить и об индийском, а точнее шиваитском, который преобладал в районах, граничащих с Западным Тибетом (Кашмир, Гилгит, Сват) [5, 334].

Таким образом, мы имеем дело с синкретичным верованием, которое возможно впитало элементы иранских религий, шиваизма, буддизма и «религии людей».

Бонская свастика (юндун)

Теперь поговорим о структуре учения бон. В процессе систематизации учение бон, не без влияния буддизма, было разделено на «девять колесниц» («девять путей бона»), или групп священных текстов, каждой из которых соответствовал свой шен (gshen). Шены – это группы жрецов и магов, чьи обязанности якобы установил Шенраб за двенадцать лет, во время которых совершал свои «двенадцать подвигов» (как и Будда) [5, 284].

«Девять колесниц» включают в себя [1, 31-32; 5, 284-287]:

1. I. Четыре раздела «бона причины (rgyu)»:
2. Путь предсказаний (астрология). Колесница представлена ча шенами, функции которых: приготовление ритуала то, изучение предзнаменований и возлияние подношений, использование шнуров джутиг (маленькие шнуры разного цвета) для предсказаний;
3. Путь видимого мира (происхождение и при­рода божеств, ритуалы защиты). Представлена нан шенами.Их функции: приносили (с помощью магии) здоровье и благополучие клиентам. Использовали барабан для «полетов»;
4. Путь магической силы, устраняющей враждеб­ные силы. Представлена тул шенами, которые представляли собой чудотворцев, уничтожающих всякие препятствия (врагов, демонов). Они носили одежду из тигровых шкур, украшение из когтей и зубов тигров, приносили благополучие с помощью кровавых жертвоприношений;
5. Путь бытия (похоронные обряды и состояние бардо). Представлена си шенами. Они заботились о живых и мертвых, вызывали духов мертвых.
6. II. Пять разделов «бона плода (‘bras bu)»:
7. Правила поведения мирян, десять добродете­лей и десять совершенств. Геньен Шены «помогали накапливать заслуги и заглаживать грехи», «отвечали за точное разделение зимы и лета, что, вероятно, означает их ответственность за соблюдение календарных праздников» [5, 286];
8. Путь монашества. Колесница содержит учение «бона свастики[3]» (g.yung drung bon, юндун—бон);
9. А-кар бон («Бон белой буквы А[4]»), включает высшие тантрические прак­тики, использование тайных мантр. Практикующие могли управлять природными явлениями. Их символ – стрела;
10. Ешен бон (путь «изначального шен»). Жрецы использовали джутиг, что давало им обладать знанием прошлого, настоящего и будущего;
11. Нанси бон (высший путь — практики учения дзогчен) включает ануттаратантру («Тантру высшего класса»). Торчинов Е. пишет, что неверно предполагать бонское происхождение дзогчена и других буддийских практик только потому, что их используют современные последователи религии бон [7, 211].

В работах Намкай Норбу [28, 65-82] и Шардза Таши Гьялцен [29, 144] также приводится иная структура, которая, по их мнению, являлась самой древней [1, 30-32].  Структура именовалась «бон двенадцати знаний». Она включает: 1. бон божеств— наука о защите, 2. бон ча— учение о процветании, 3. ритуалы выкупа, или наука о судьбе, 4. шен бытия,или правила похорон, 5. ритуалы очищения, 6. освобождение от чужой магии, 7. медицина, 8. астрология, 9. ритуалы то,предотвращающие несчастия от вредоносных существ, 10. «ритуалы оленя» или учение о полете, 11. гадания, 12. бон магии разрушения.

При царе Мути-цэнпо, который жил за сотни лет до проникновения буддизма (при нем был переведен текст «Зенриг» на тибетский с шансунского [1, 29]), были известны «четыре раздела бона божеств». В текстах VIII в. упоминается «четыре раздела бона и пятый — Со­кровищница», где пятым является бонская версия учения дзогчен.

 Все ступени из предложенных структур можно сгруппировать в два раздела:

1. «бон обусловленности» (первый раздел из структуры «че­тыре раздела бона и пятый — Сокровищница» и первые четыре из «девяти путей бона»). «Бон обусловленности» связан с обычной жизнью и вклю­чает лечение, разрушения житейских кон­фликтов, увеличения богатства;
2. «бон осуществления» (к нему относятся остальные разделы первых двух структур). Особо подвергся влиянию буддизма. Включает практики сутр, тантр и дзогчена, то есть духовные практики просветления и освобождения от сансары [1, 32].

 «Обращенный бон», вынужденный бороться за свое существования из-за наличия такого сильного противника как буддизм, структурировал и реформировал свое учение по большей части на примере буддийской школы нингма. В XI в. началось формирование бонского канона, после того, как якобы были найдены спрятанные древние тексты, и закончилось в XV в. Авторство 75 томов «Ганджура» приписывается Шенрабу. Комментарий к «Ганджуру» и «Данджур» составил 131 том. Также и доктрина близка буддийской: говорится о текучести мира, о стремлении к освобождению, или обретению пустоты, Шенраб называется Буддой, который обрел нирвану [4, 247-248].  Бон настолько впитал в себя буддийское учение, что даже Далай Лама XIV Тэнзин-Гьяцо высказался о юндун бон как о «Пятой тибетской школе». Следует заметить, что и буддизм «также много взял из бона, по крайней мере, внешние формы» [3, 241]. Любопытно, что в буддийской среде даже ходит легенда о том, что Будда Шакьямуни проповедовал Дхарму под видом Шенраба.

В настоящее время происходит возрождение бона после китайской оккупации, в результате которой многие бонцы, как и буддисты, бежали в Индию. В Катманду открылся монастырь Тритэн Норбуцэ. В конце 80-х основан «Институт по изучению бона». В 90-х были открыты различные центры по изучению бона в Европе и Америке. Бон не обошел вниманием и страны бывшего СССР. Так, в 1997 г. Минск посетил бонский учитель. В Москве и Санкт Петербурге же сейчас действуют бонские общины [1, 32-33].

Тибетский Буддизм. Часть II. Период Раннего Распространения Учения

Примечания

[1] «В тибетском диалекте буква «d» часто заменяется на «n»  [3, 334]. Т.о., слова «бон» и «бод» тождественны. «Слово «бон» связывают с глаголом «бон», использующимся в смысле «zlo» — молитва, бормотание (джапа), приглашать, т.е. призывать или просить высшее существо, царя или бога, а также в смысле «gsol» — дарить предлагать что-то…» [там же]. По замечанию Дж. Туччи, это лишь малая часть смыслов.

[2] Му выполняет функцию Мировой Оси, а также занимает важное место в структуре души, и реализуется в обряде [4, 242].

[3] Против часовой стрелки (в отличие от той, что используется буддистами).

[4] «Буква «А» — символ чистого звука как в шиваитских, так и буддийских тантрийских текстах, она – источник и центр происхождения всех звуков» [5, 336].

Литература

1. Кузнецов Б.И. Бон и маздаизм. СПб.: Евразия, 2001.
2. Кузнецов Б.И. Тибетика. Сборник статей. – СПб.: Евразия, 2003.
3. Сидоров С. Буддизм: история, каноны, культура. – М.: Дизайн. Информация. Картография: Астрель: АСТ, 2005.
4. Элиаде М. История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 3. От Магомета до Реформации. – М.: Критерион, 2002.
5. Туччи Дж. Религии Тибета. – СПб.: Евразия, 2005.
6. Рерих Ю.Н. Буддизм и культурное единство Азии. Сборник статей. М.: Международный Цент Рерихов, 2002.
7. Торчинов Е.А. Введение в буддизм: Курс лекций. – СПб.: Амфора, 2005.
8. Василенко Т.В. Тибет. Страна монахов и демонов. – М.: Вече, 2006.
9. Гой-лоцава Шоннупэл. Синяя Летопись. Перевод с тибетского Ю.Н. Рериха, перевод с английского О.В. Альбедиля и Е.Ю. Харьковой. – СПб.: Евразия, 2001.
10. Рей Р. Нерушимые истины. – М.: ООО «Издательство АСТ»: ООО «Издательство Астрель», 2004.
11. Тулку Тхондул Ринпоче. Буддийская цивилизация в Тибете
12. Совет Атиши. Пер. Б. Загуменнова
13. Львы Будды. Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов («Чатуpашити — сиддха – пpавpити»)
14. Мялль Л.Э. Культурная модель Тибета
15. Психологические аспекты буддизма. Под. Ред. Н.В. Абаева. — 2-е изд. – Новосибирск: «Наука», 1991.
16. Тоpчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельности. Психотехника и трансперсональные состояния. – СПб.: «Петеpбypгское Востоковедение», 1998.
17. Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч Уверенности. СПб., ОРИС «ЯНА-ПРИНТ», 1993.
18. Давид-Неэль А. Мистики и маги Тибета. – М.: Дягилевъ Центръ, ЦДЛ, 1991.
19. Элиаде М. Ностальгия по истокам – М.: Институт общегуманитарных исследований, 2006.
20. Кэмпбелл Дж. Мифический образ. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2004.
21. Пучков П.И., Казьмина О.Е. Религии современного мира. – М., 1997.
22. Буддизм: Словарь / Абаев Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др., Под общ. ред. Жуковской Н. Л. и др.— М.: «Республика», 1992
23. Дьяков А.В. Философия буддизма. Курс лекций.
24. Дандарон Б.Д. Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма
25. Лама Ангарика Говинда. Основы тибетского мистицизма. — СПб.: Издательство «Андреев и сыновья», 1993
26. Чогьял Намхай Норбу Ринпоче. Краткий обзор тибетских буддийских традиций
27. Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований
28. Намкай Норбу. Друнг, Дэу и Бон. Традиции преданий, языка символов и бон в древнем Тибете. — М.: Либрис, 1998.
29. Шардза Таши Гьялцен. Капли сердца Дхармакаи. Практика дзогчен традиции бон. -М.: Либрис, 1996.

Жаринов Семен


Источник vidya613.wordpress.com

Добрые дела вместе с порталом Богослов.ru

Твоё только то, что ты отдал другим  (свт. Иоанн Златоуст)

Поможем инклюзивной гончарной мастерской http://www.nachinanie.ru/Project/Index/75686