Институт философии РАН и Центр тибетской культуры и информации
в рамках проекта «Буддийская философия в контексте современной мировой философской мысли»
Приглашают на первую международную конференцию
«Буддизм и феноменология»
7–8 ноября 2016 (Институт философии РАН, Москва)
Концепция конференции: Философия, в отличие от всеведущей и всё примиряющей мудрости, существует в модусе критического сомнения, вопрошания и постановки проблем. Поэтому она обязательно порождает конфликт идей и необходимость их логического обоснования, и ничего не принимает на веру. В этом природа любой философии, независимо от ее цивилизационной и культурной специфики. Отсюда следует, что вклад в философию того или иного философа, или той или иной инокультурной мысли вполне поддается объективной оценке в соответствии с общезначимыми философским критериями – в чем новизна и ценность поставленной проблемы, выдвинутой идеи, выделенного аспекта, какие проблемы ставит или решает сформулированная мысль и т.д.?
В современной России знакомство философского сообщества с буддистской философией определяется двумя основными факторами: 1) европоцентризмом, господствующим в образовании и в современном философском дискурсе; и 2) отсутствием диалога и взаимодействия между буддологами, буддистами и исследователями западной философии.
В результате тотального доминирования гегелевской модели истории философии достижения восточных авторов, в том числе и буддийских мыслителей, остались за пределами обязательного минимума философского образования (стыдно не знать Платона, но не стыдно не знать Дхармакирти), и именно по этой причине большинством современных российских философов буддизм воспринимается как экзотическая мудрость, не имеющая никакого отношения к философии в ее «исконном», т.е. западном понимании.
На Западе, тоже сохраняющем европоцентристские установки, идут процессы, которые свидетельствуют о постепенном расширении горизонтов философской мысли, о включении в нее инокультурных традиций философствования и прежде всего буддизма. Особенно перспективным оказалось взаимодействие буддологов и современных феноменологов, аналитических философов и специалистов по когнитивным наукам. Разделы по буддизму появляются в учебниках и в фундаментальных работах по теориям сознания, субъекта, восприятия, мышления, организуются конференции, издаются сборники, пишутся книги, авторы которых не только западные философы того или иного направления, но и буддологи.
В наши дни немалую роль в этом процессе играет Его святейшество Далай-лама, который активно взаимодействует с ведущими западными учеными и философами в рамках ежегодных конференций созданного им Института «Сознание и жизнь» (Mind and Life: https://www.mindandlife.org). Во многом благодаря его инициативам ряд современных ученых и мыслителей заинтересовались буддизмом и стали углубленно изучать его философское наследие, сформировавшееся в основном в Индии и сохраненное, а также развитое в Юго-Восточной Азии и Тибете (Франциско Варела, Эйван Томпсон, Мишель Битбол и др.).
В России положение философской индологии и буддологии трудно назвать благополучным и виною этому не только названные два фактора. Некоторый вклад в отчуждение индийской мысли и буддизма от философии вносит их позиционирование как почти исключительно праксиса с упором на медитацию и психотехнику. Оно характерно, коль скоро речь идет о буддизме, для некоторых его направлений, популярных в нашей стране. В среде практиков нередки антиинтеллектуалистские настроения, убеждение в том, что собственный опыт вполне заменит изучение сложной схоластики. К сожалению, из рядов современных российских приверженцев буддизма буддологическая дисциплина практически не получает притока свежих сил. Если число последователей буддизма неуклонно растет, то среди его исследователей наблюдается, скорее, убыль. Когда нынешнее поколение российских буддологов сойдет со сцены, существует риск, что традиция знаменитой российской индологической и буддологической школы, основанной всемирно известными учеными, такими как С.Ф.Ольденбург, И.П.Минаев и Ф.И.Щербатской, тоже может прекратить свое существование. В этом случае буддизм в нашей стране будет восприниматься только как религия с оригинальными обрядами и практиками, а его философское наследие останется достоянием лишь узкого круга буддийских интеллектуалов и энтузиастов-любителей.
Между тем, мировой тренд заключается в развитии межкультурной, космополитической философии, которая вберет в себя философские достижения разных цивилизаций. К сожалению, к этому развитию российская философия совершенно не готова ввиду заметно усиливающейся тенденции либо к самоизоляции, либо к ориентации исключительно на Запад. Современная ситуация требует сделать решительные шаги в другом направлении. В России обращение буддизму в его интеллектуальном философском измерении представляется наиболее естественным и логически оправданным, поскольку буддизм – это исконное мировоззрение ряда российских народов.
В нашем проекте предлагается серия конференций, публикаций и других совместных научных и учебных мероприятий с участием буддологов-философов, философов небуддологов (специалистов в разных сферах философской мысли Запада и России) и буддийских ученых. Их цель состоит в том, чтобы совместными усилиями через взаимообогощающий диалог и информационный обмен ввести буддийскую мысль в горизонт современного российского философского дискурса, начав этот процесс с первых ступеней философского образования. Мы стремимся к тому, чтобы показать, какой интерес могут иметь наработки буддийских мыслителей для обсуждения и решения проблем, стоящих перед современной философией сознания, эпистемологией, антропологией, философией языка, когнитивными науками.
Поскольку основная масса наших философов в силу европоцентризма российского философского образования просто не знакома с буддийской мыслью, первые конференции в этой серии будут носить научно-просветительский характер. С целью привлечь внимание к этой проблематике предполагается пригласить самых известных западных философов и буддологов, а также авторитетных традиционных буддийских ученых, уже вовлеченных в диалог и друг с другом. Они выступят с пленарными докладами, а затем на «круглом столе» вместе с нашими философами и буддологами обсудят возникшие вопросы и проблемы.
Поскольку буддистскую философию чаще всего сопоставляют с феноменологией, в 2016 году темой первой конференции будет «Буддизм и феноменология».
Сценарий пленарных заседаний предполагает участие четырех категорий докладчиков:
1) феноменологов, дружественных по отношению к диалогу с буддизмом, 2) буддологов, хорошо знакомых с феноменологией, 3) современных буддистских философов, специализирующихся по буддийской теории сознания и знакомых с западной философской традицией, а также 4) критиков такого проекта.
Такое распределение ролей обеспечит почву для возникновения дискуссий, которые будут интересны для аудитории.
Аудитория: Предполагается пригласить ведущих российских философов в области феноменологии и исследований сознания, а также исследователей, особенно молодых, которые занимаются или интересуются этой проблематикой. Еще одну часть аудитории, как предполагается, составят буддисты, которые интересуются проблемами изучения сознания и сравнением буддизма с западными философскими концепциями.
Конференция будет проходить в два этапа:
I. до обеда пленарное заседание: 3 доклада по 40 минут и вопросы.
II. после обеда «круглый стол»: выступления других участников (не более 15-20 минут) и общая дискуссия.
Вопросы, предлагаемые для обсуждения на «круглом столе»:
1) Имеет ли смысл выражение «буддийская феноменология»?
2) Какие отличительные признаки феноменологии можно найти в буддизме?
3) Какой эвристический потенциал для развития феноменологии может дать буддизм (буддийские вопросы, проблемы, идеи, которые могут развивать идею феноменологического анализа)?
4) Какие феноменологические идеи может принять и применять буддийская философия?
5) Может ли феноменология быть сотериологическим проектом?
Примерный формат дня конференции:
10-13 часов – выступления приглашенных зарубежных докладчиков
13-14 часов – обед
14-16 часов – выступления российских участников
16-16.15 – кофе-брейк
16.15-18 – общая дискуссия
Основные доклады будут переводиться (последовательно) на русский язык, кроме того, презентации докладчиков будут демонстрироваться на русском и на английском языках. Вопросы и общая дискуссия будут переводиться по требованию.
Приглашенные докладчики, уже давшие свое согласие: буддийские философы: достопочтенный Тхуптен Джинпа Лангри, известнейший ученый тибетской буддистской школы гелук, достопочтенный Дхаммаджоти, заслуженный профессор ун-та Гонконга, крупнейший современный специалист по Абхидхарме, ученый в традиции Южного буддизма.
Западные философы: феноменолог Дэн Захави, феноменолог, философ науки Мишель Битбол, буддологи Кристиан Козеру и Джоэль Крюгер.
Автор концепции и модератор конференции зав. Сектором восточных философий д.ф.н. В.Г.Лысенко — http://iph.ras.ru/lysenko.htm, со стороны Института философии (Сектора восточных философий), члены орг.комитета: к.ф.н. Л.Б.Карелова и к.ф.н. Л.И.Титлин
Организаторы со стороны Тибетского центра культуры и информации:
Досточтимый Тело Тулку Ринпоче http://www.kalmykia.eu/tag/telo-tulku-rinpoche/
Главный редактор сайта Центра тибетской культуры и информации Юлия Жиронкина – savetibetrussia@yahoo.com
Подробные сведения о пленарных докладчиках см. далее
Тхуптен Джинпа Лангри (Thupten Jinpa Langri)
В последние десятилетия главный переводчик на английский язык книг и выступлений Его Святейшества Далай-ламы. Получил традиционное буддийское образование (имеет степень геше, соответствующую нашей докторской), а также и западное образование (степень бакалавра в западной философии и степень PhD в религиоведении – обе получены в Кэмбридже, Великобритания). Является приглашенным исследователем Стэнфордского института нейро-инноваций и трансляционных нейронаук при Стэнфордском университете, США (the Stanford Institute for Neuro-Innovation and Translational Neurosciences at Stanford University). Среди его публикаций книга Self, Reality and Reason in Tibetan Thought: Tsongkhapa’s Quest for the Middle View. Routledge Curzon, 2002.
Тема выступления и резюме ожидаются.
https://www.facebook.com/events/1649456832048057/
Источник journal-labirint.com