В Мартирологе Псевдо-Иеронима (основная часть которого была составлена в период со 2-ой половины V века до приблизительно VII века[1]) к 8 июля[2] относится указание: «[Мученичество (или память)] в Сицилии Пранкатия (Prancati)»[3]. На основании сопоставления с показаниями того же Мартиролога, относящимися к 3 и 5 апреля, когда также чтится память этого сицилийского святого, И.Делеэ[4] приходит к вполне обоснованному выводу, что в указаниях, приуроченных к 8 июля, явно имеется в виду мученик Панкратий, либо пострадавший в Сицилии, либо происходивший оттуда[5].
Скорее всего, показания Псевдо-Иеронимова мартиролога и нужно считать на сегодняшний день наиболее древним свидетельством о существовании и почитании святого Панкратия. Кроме того, святитель Григорий Великий, папа Римский, в одном из посланий в связи с оккупацией Сицилии сарацинами говорит о том, что в 591 году в Мессине (крупном городе полуострова) существовала церковь, посвященная святому Панкратию, а его гробница в Таормине была окружена почитанием[6].
Первое упоминание о мученике Панкратии на Востоке относится к началу IX века: в одном из своих посланий в связи со спорами вокруг иконопочитания цитату из Мученичества (греч. — historia martyriou)[7] приводит Феодор Студит (1-ая четверть IX века). Современные и последующие (в хронологическом отношении) упоминания о святом как на Западе, так и на Востоке относятся к IX веку (Мартиролог Беды-Флора, Малый римский Мартирололог[8], каноны утрени Феофана Начертанного и Иосифа Песнописца[9]). При этом ни в одном из выше процитированных или упомянутых текстов Панкратий ни разу не называется епископом. И только в календаре из неаполитанской церкви во имя святого Иоанна Крестителя, датируемом IX веком, имеется определенное указание на него как на епископа[10].
Впрочем, в каноне утрени, составленном в IX веке гимнографом Феофаном Начертанным, хотя и нет прямого наименования Панкратия епископом, однако через все сочинение проходит тема его пастырского служения[11]. Что касается Жития святого мученика, то, судя по тексту канона, оно уже существовало на рубеже VIII-IX веков примерно в том виде, какой дошел до нас в разных версиях, незначительно отличающихся друг от друга. Как и в Житии, в нескольких местах Феофанова канона упоминается разрушение молитвой святого идольских храмов и возведение христианских церквей[12]. В третьем тропаре третьей песни, втором тропаре четвертой песни и первом тропаре девятой песни богослужебного текста содержится указание на Панкратия как на ученика Петра и как на посланника первоверховного апостола в западные провинции империи. К этому нужно добавить еще восхваление многочисленных чудес, проповеднической деятельности святого и обращение многих ко Христу[13]. Кроме того, в каноне, подобно Житию, мученик представлен в качестве истового иконопочитателя[14].
Понятно, что почти все вышеприведенные подробности канона и Жития довольно сложно согласовать друг с другом. Ведь если допустить, что Панкратий и в самом деле был учеником апостола Петра, то есть жил в I веке нашей эры, то совершенно невероятными с исторической точки зрения выглядят его деяния по разрушению языческих святилищ и строительству церквей. (Как хорошо известно, первые христианские церкви появляются не ранее рубежа II-III веков[15]). Относительно же разрушения святилищ, то возможность для такого рода «священного вандализма» не по разуму рьяные христиане получают не ранее, чем на рубеже III-IV веков. Ну а об явном и ревностном иконопочитании святого Панкратия в Житии и говорить не приходится, так как это нужно расценивать в качестве наиболее вопиющего анахронизма, присутствующего в тексте.
В общем и целом, даже не учитывая чисто мифологические мотивы, которые обнаруживаются в некоторых рукописях Жития (в частности, о победе над драконом, ввергнутом святым в море)[16], нужно констатировать очень небольшую степень исторической достоверности повествований о святом. В них скорее могли отразиться процессы, относящиеся к его посмертному почитанию: строительство храмов в его честь на месте бывших языческих святилищ, его почитание как на Сиилии, так и на Востоке (в той же Антиохии, из которой Панкратий, согласно Житию, был родом). Что же касается тесной связи Панкратия с Петром, которая устанавливается в житийном рассказе, то в этом вполне допустимо видеть весьма поздние (не ранее V-VI веков) стремления Римской церкви таким образом продемонстрировать дочернее положение сицилийских христианских общин (может, даже конкретно общины города Таормина) относительно Римской кафедры, представленной в лице апостола Петра. При этом, конечно, остается открытым вопрос о месте происхождения преданий об обстоятельствах обращения Панкратия в христианство, так как они никак не связывают Петра с Римом, что выглядит несколько странным для Римской Церкви и требует дальнейшего исследования.
[1] См. А. Ткаченко. Дюшен Луи // Православная энциклопедия, т.16. - М., 2007. - Электронный ресурс [Режим доступа]: http://www.pravenc.ru/text/180839.html
[2] Лат. VIII Idus Jul. - «восьмой день до июльских календ», то есть в нашем исчислении 8 июля. Учитывая, что речь идет еще о догригоринаском календаре, можно сказать, что речь здесь о 21 июля по современному календарю. Здесь и далее даты приводятся по старому стилю.
[3] Martyrologium Vetustissimum Hieronymi Nomine Insignitum. Mensis Julius. VIII Idus Jul. // PL 30. Col. 480. При этом стоит отметить, что в различных рукописных версиях Мартиролога имеются разные варианты имени святого - «Пагратий» (Pragrati), «Пранканий» (Prancani), в чем проявились ошибки слуха и что может свидетельствовать одновременно о неизвестности составителям и/или переписчикам имени Панкратий (Acta Sanctorum. November. T. 2, pars 1. Brussels, 1894. P. 88).
[4] См. Acta Sanctorum. November. T. 2, pars 2. Brussels, 1931. P. 359, а также 174.
[5] Первое более вероятно, так как чаще в Мартирологе географические обозначения относятся к месту казни и месту почитания, хотя не исключено и второе (причем одновременно с первым).
[6] Приводится по: А. Amore. Pancrazio, vescovo di Taormino // Bibliotheca Sanctorum. Vol. 10. Roma, 1968. Col. 89; там же дается и ссылка на источник.
[7] Epistolae. Liber secundus, VIII // PG 99. Col. 135.
[8] Достойно замечания то обстоятельство, что, несмотря на древность памяти, совершаемой 8 июля (что засвидетельствовано у Псевдо-Иеронима), в западных мартирологах последующего времени утвердилась вторая дата (тоже, вероятно, не менее древняя) - 3 апреля (см. Beda Venerabilis. Martyrologium. Apreilis // PL 94. Col. 872, ссылки на другие мартирологи указаны в: Архиепископ Сергий (Спасский). Полный Месяцеслов Востока в 3-х томах. Т. 2. М., 1997. С. 207). Причина этого до конца не ясна, однако можно предположить, например, отсутствие у составителей более поздних мартирологов списков Псевдо-Иеронимова Мартиролога с указанием памяти святого 8 июля (см. Acta Sanctorum. November. T. 2, pars 1. P. 89) или наличие большего количества списков именно с литургическим воспоминанием святого, приуроченным к 3 апреля.
[9] На последний канон ссылаются балландисты, однако текста его не приводят (см. Архиепископ Сергий. То же).
[10] Acta Sanctorum. November. T. 2, pars 2, p. 359.
[11] Славянский текст канона опубликован в интернете по адресу - http://www.orthlib.ru/worship/mineya/jul/; греческий оригинал см. по адресу - http://analogion.net/glt/texts/Jul/09.uni.htm
[12] Первый тропарь третьей песни канона, третий тропарь пятой песни канона.
[13] Второй тропарь восьмой песни канона и другие места.
[14] Второй тропарь девятой песни канона.
[15] М. Поснов. История христианской Церкви. Глава V. Христианское Богослужение: Места богослужебных собраний (Электронный ресурс [Режим доступа]: http://www.biblicalstudies.ru/Books/Posnov7.html)
[16] См. Архиепископ Сергий (Спасский). Полный Месяцеслов Востока в 3-х томах. Т. 3. М., 1997. С. 261.