1 день
1 июня на философском факультете МГУ началась Международная российско-англо-американская конференция «Философская теология и христианская традиция», организованная Московским Государственным университетом им. М.В.Ломоносова и Обществом христианских философов США и Великобритании при финансовой поддержке Фонда Дж. Темплтона и с участием Синодальной библейско-богословской комиссии Русской Православной Церкви.
Открыл конференцию декан философского факультета МГУ В.В. Миронов. Он зачитал приветствие от ректора МГУ В.А. Садовничего. В приветствии отмечается, что тематика конференций, которые проходят через два года попеременно в России и в США или Великобритании, соответствуют интересам философского факультета, который кроме всего прочего исследует и вопросы взаимоотношения философии и теологии. Особую благодарность В.В. Миронов высказал организатору конференции В.К. Шохину.
Приветствие митрополита Минского и Слуцкого Филарета, Председателя Синодальной библейско-богословской Комиссии, Патриаршего Экзарха всея Беларуси зачитал Кырлежев А.И.
Первый доклад был прочитан деканом философского факультета МГУ В.В. Мироновым. Доклад называется «Взаимоотношение философии и религии и наследие Гегеля». В докладе представлен опыт Гегеля, который говорит об метафизической проблеме, проблеме антропологической — взаимоотношении религии и философии. Если философия пытается говорить о Боге рациональными методами, то в центре религиозного сознания — религиозный опыт. В религии истина дана, в философии же она конструируется.
В ходе полемики Дэвид Брэдшоу сказал, что вера не может быть только иррациональной. Докладчик заявил, что когда мы просто говорим о вере, то имеем в виду то, что она не требует обоснования. Дэвид Брэдшоу спросил о критериях правильности веры. Миронов заявил, что таких критериев нет. Я верую, потому что абсурдно. Если бы на земле не было ни одного теолога, если бы не было обоснования веры, люди бы все равно верили. Теология здесь в двусмысленном положении, ведь для Бога никаких обоснований не нужно.
Роберт К. Кунс сказал, что теология есть уже у ап. Иоанна. Миронов ответил, что вера была еще до любых текстов. Когда мы рационально толкуем веру, то получается теология. А если нет — то это простая вера. Вообще истина не имеет отношение к количеству ее поддерживающих. Иудеи Христу сказали: яви чудо и мы поверим. Но Он отверг это, так как надо сначала поверить.
А.Р. Фокин возразил, что если вера не нуждается в рациональных обоснованиях, то можно верить во что угодно. Истинность веры должна обосновываться.
Миронов сказал, что он не противопоставляет религию и разум. Но наличие теологических текстов не является достаточным условием веры. Можно прочитать много теологических текстов и быть неверующим, и можно ничего не прочитать и быть глубоко верующим.
Т.Ю. Бородай в конце дискуссии отметила, что в докладе был представлен Гегелевский романтизм в философии религии, который, как она считает, еще не закончился. До Гегеля же был взгляд, что чем вера рациональнее, тем лучше.
Второй доклад «Искупительная жертва Христа» был прочитан Ричардом Суинберном (Оксфордский университет). Он представил юридическую теорию искупления Ансельма Кентерберийского в изложении Фомы Аквинского, проиллюстрировав ее житейскими примерами. Заметим, что доклад был представлен на русском языке, который докладчик изучил во время службы в британской армии.
После представления доклада Миронов спросил, что есть вина объективная, что есть вина субъективная. Докладчик ответил, что мы эту разницу знать не можем, но эта разница есть. Так, мы можем не верить, что Бог есть, но это не освобождает нас от ответственности.
Митрополит Каллист (Уэр) отметил, что доклад хорошо аргументирован, но в нем нет богатства текстов из Нового Завета и из святых отцов. Нет ответа, как излечиться от грехов. Спасение — это не только оплата за грех, но изменение и исцеление человеческой природы, обожение. Также в докладе не отмечено значение Воплощения, а также Воскресения как победы над диаволом и смертью.
Докладчик ответил, что из-за недостатка времени не успел прочитать последние страницы доклада, где эти моменты он отметил. Но само слово «искупление» означает освобождение от вины.
На вопрос о различии понятий первородный грех, первородная греховность и первородная вина Ричард Суинберн сказал, что первородный грех — это, во-первых, сам грех Адама, во-вторых, все последствия, переданные нам от Адамова греха. Из-за греха Адама мы имеем склонность ко греху. Это и есть первородная греховность. Но мы не виноваты за грех Адама. Мы сами не грешили, когда он согрешил. И до блаженного Августина все богословы были согласны, что мы не виноваты за его грех. А Августин и его традиция говорит о виновности наследников Адама.
Кэтрин Роджерс сказала, что из доклада не ясно значение того, что Бог стал человеком. Получается, что совершить искупление мог и простой человек.
Докладчик согласился, что из представления доклада эта мысль может следовать, но сам он так не думает.
Дэвид Брэдшоу (университет штата Кентукки) прочитал доклад «Божественная свобода: греческие отцы и современные дискуссии». Есть ли у Бога свобода или Он творит по необходимости «лучшее из возможного»? Зависим ли Он от Своей благости в творении? Как свобода Бога соотносится с Его же всеведением. Есть ли свобода выбором из множества возможного? Эти вопросы поднимались в докладе.
В ответ на обвинения в пантеизме Брэдшоу сказал, что пантеизма он не принимает. Но считает, что возможен православный панентеизм. Бог внутренне неизменен, а внешне изменяется. Творческий акт невозможен без наличия у Бога воображения, а, значит, некой изменчивости. В качестве аналогии Брэдшоу привел пример плоского мира, в который проникает сфера (Бог) - сначала есть точка, потом расширяющийся круг, потом ссужающийся круг, в конце опять лишь точка. Так и Бог кажется нам изменяющимся.
Катрин Роджерс спросила: если свобода — это делать что-либо иное, то где же Его свобода, если Бог все предвидит, все знает?
Брэдшоу ответил, что Бог все знает, но не все предопределяет. В докладе говорится о знании Богом сути вещей, а не о предопределении действий. Бог не является причиной грехов, хотя Он знает о них.
А.Р. Фокин сказал, что свобода выбора, то есть гномическая воля, появилась только после грехопадения. Христос не имел свободу выбора, хотя свободен. И Бог тоже.
Брэдшоу отметил, что преп. Максим Исповедник отвергает именно гномическую волю, которая предполагает греховную страсть. Если Христос подобен нам во всем кроме греха, то и Его воля во всем подобна нашей, но Он не имел греховного выбора.
Петр Михайлов (Православный Свято-Тихоновский университет) представил доклад «Компетенции рациональности в теологии: свидетельства греческой патристики».
Доклад Митчела Рэя (Университет Нотр-Дам) «Гиломорфизм и Боговоплощение» явился иллюстрацией некритического восприятия античной философии. Если святые отцы использовали терминологию Аристотеля для описания откровенной триадологии и христологии, то Рэй попытался сконструировать триадологию и христологию, исходя из первоначального аристотелевского смысла терминов материя и форма. Это привело его к выводам, близким к Оригеновскому учению о предсуществованию души Христа и к аполлинаризму. По поводу этого и была дискуссия после доклада.
Свое представление о методе и объекте философии религии высказал Владимир Шохин (МГУ) в докладе «Философия религии и многообразие рациональной теологии». Его точка зрения уже была заявлена в его интервью на нашем портале.
Первым с докладом «Единство человеческой личности согласно учению греческих отцов» выступил митрополит Диоклийский Каллист (Уэр). В докладе митрополит Каллист говорил, что согласно святым отцам (Ириней Лионский, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Григорий Палама, Максим Исповедник) человеческая личность до конца непознаваема. Причина этого в том, что человек создан по образу Божию. Как богословие, то есть учение о Боге, апофатично, так и антропология должна быть апофатична. Образ Бога находится и в душе, и в теле человека. Его природа смешанная, двойственная, поэтому человек есть посредник между духовным и материальным тварным миром. Если мы будем отвергать тело, мы не можем быть этими посредниками.
Григорий Нисский призывает помнить о двух истинах: «ради меня создан мир» и — «я прах и пепел». Учение о человеке не может быть в отрыве от его отношения с Богом. Человек еще и призван соединить все творение с Богом, так как он образ Божий и призван по благодати быть «причастником Божеского естества» (2 Петр. 1, 4).
Пять уровней разделения, о которых говорит преподобный Максим Исповедник, преодолеваются силой любви. Но это преодоление разделения, это единство стало возможно только во Христе, Который рекапитулировал, возглавил это единство.
Кроме того не надо забывать, что человек есть еще и образ Троицы, в Которой единство любви Отца, Сына и Духа — это межличностное единство.
Докладчику был задан вопрос о корректности приписывания святым отцам последовательно персоналистического языка, который сформировался только в XX веке.
Митрополит Каллист согласился, что именно в XX веке была развита теория личности. Но ее можно увидеть и в Новом Завете. Такой «новозаветный персонализм» присутствует в Евангелии от Иоанна, в частности в 17 главе, где раскрыта ключевая проблема — любовь между Отцом и Сыном и между людьми: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино» (Ин. 17, 21). Да, понятие «ипостась» не соответствует термину «личность», если мы определяем ипостась как модуль существования природы. Но модули существования не могут любить друг друга, только личности.
Священник Михаил Желтов спросил у докладчика: «Если человек — посредник между духовным и материальным миром, но реальное посредничество удалось только Христу, то не является ли Воплощение неизбежным, а значит и грехопадение».
Митрополит Каллист ответил, что Адам и Ева были призваны быть таковыми посредниками. Но после грехопадение это призвание было повреждено. В Воплощении Христа эта способность была не просто восстановлена, а поднята на новый уровень посредничества.
Грехопадение произошло не по воле Бога, но митрополит Каллист придерживается мнения, что даже без грехопадения было бы Воплощение. Намек на это есть у Максима Исповедника, об этом ясно говорит Исаак Сирин: величайшее событие в истории — Воплощение — не может зависеть от грехопадения. Но мы не знаем непадшего мира, поэтому восточные отцы не задавали вопрос столь схоластично.
Алексей Фокин (Институт философии РАН) прочитал доклад «Рациональные методы обоснования Божественной Троичности в западной и восточной патристике». Осознавая, что таинство Святой Троицы является Богооткровенным и непознаваемым, святые отцы все же использовали различные модели для иллюстрации этой тайны. Эти схемы святые отцы зачастую заимствовали в античной философии. Докладчик насчитал шесть тринитарных моделей.
1. Арифметическая модель, заимствованная на пифагорействе и неоплатонизме. Единство по причине богатства и переполнения переходит в двоицу и затем в троицу. единица переросла в двоицу. Эту схему использовали Григорий Богослов и Григорий Нисский.
2. Неоплатоническую схему использовали Ориген. Викторин, Максим Исповедник, Августин, Эригена. Три атрибута Божества — это бытие, жизнь и мысль. Бог пребывает (Отец), исходит (Сын) и возвращается подобно мысли (Дух) в Себя.
3. Антропологическая модель — Бог не может быть бессловесен, также необходимо существование и Духа (как дыхание выходит со словом). Эту схему использовали Григорий Нисский, Анастасий Синаит, Иоанн Дамаскин,
4. Психологическая схема есть более узкая разновидность антропологической. Ее использовал Анастасий Синаит: душа — Отец, слово — Слово, разум — Дух. У Августина чуть другое соотношение с Лицами Троицы: бытие, мышление и воля (или любовь).
5. Докладчик схему, которую использовали Каппадокийцы, а вслед за ними и все греческие отцы, назвал социальной моделью. Троица сопоставляется с тремя человеками. Природа (сущность, вид) также соотносится с ипостасью (индивидом), как общее с частным. Это было взято у Аристотеля — вторая и первая сущность. Три Ипостаси, Лица Троицы принадлежат общей сущности, природе, но Они различны по способу происхождению. Но если в тварных вещах индивиды отделены, а единство природы лишь умопостигается, то в Троице отношение обратное. Общность и единство усматривается на самом деле, лишь ипостасные свойства различны. Лица Троицы существуют во взаимопроникновении, но без смешения.
6. Формально-логическая схема имеет предпосылки у Августина, но развита Боэцием. Боэций не отходит от Аристотеля, принимая его категорию отношения. Имя «Отец» подразумевает, что Он Отец Кого-то (Сына), и Дух — Дух Кого-то (Отца и Сына). Отношения и создают различие Лиц.
Итак, отцы использовали философские наработки, но видоизменяли их, основываясь на Откровении.
Ричард Кросс спросил об отношении Августина к социальной модели.
Фокин ответил, что Августин никогда бы не сказал, что различие между ипостасью и сущностью подобно различию между частным и общим. Такую схему Августин отрицает.
Третьим в этот день был доклад Роберта Кунса (Университет Техаса в Остине) «Пути второй и третий: Фома Аквинский о постижимости бытия», в котором были использованы сложные математические модели для интерпретации гносеологии Фомы Аквината.
Татьяна Бородай (МГУ) прочитала доклад «Воображение в богопознании: от античности к новому времени».
Воображение — хорошо или плохо? С Канта — хорошо. В творчестве без механизма нельзя.
У античных философов было либо негативное, либо нейтральное отношение к воображательной способности человека. Платон, Аристотель, Плотин считали, что воображение принадлежит к животной части души, так как свойственно мозгу — материальной части человека. Его надо преодолеть, ибо воображение — источник зла, заблуждения и лжи.
Эта традиция продолжается и в христианстве. Однако с XIV века положение резко изменяется. В памятнике этого века «Медитации о жизни Христа», несправедливо приписываемом Бонавентуре, советуется малограмотным христианам активно использовать воображение, по два часа в день медитируя, используя все пять чувств. Надо представь, как целуешь в щечку семилетнего Христа, как ты с Ним разговариваешь о своих домашних делах и т.д. Также надо рассуждай, зачем и как Христос делал то или иное дело, описанное в Евангелии, воображая детали обстановки, одежду, фигуры, лица. Надо пытаться чувствовать, как Он и Его родственники. Это есть путь богопознания для малограмотных, так мы становимся для Христа своими, родными.
Кэтрин Роджерс спросила, почему воображение может восприниматься в христианстве негативно.
Бородай ответила, что в упоминаемых ей «Медитациях» цитируется Бернард Клевросский, живший за двести лет до этого, который говорит, что воображение в молитве не должно быть. А в «Медитациях» говорится, что это относится к ученым людям, а для малограмотных воображение в молитве можно и нужно.
В XIX веке в России резко против воображения в молитве выступал Игнатий Брянчанинов, однако Феофан Затворник не считал, что православие должно полностью освобождаться от воображения в молитве.
Митрополит Каллист (Уэр) заметил, что в Добротолюбии у некоторых отцов воображение тоже отвергается. Но Марк Подвижник призывает использовать воображение. Итак, в православии сосуществуют эти два подхода.
В докладе «Постсекулярная субъективность в западной философской дискуссии и в православном богословии» Кристина Штекль (Университет Торвергата в Риме) утверждала, что сейчас постсекулярная философия движется в сторону переосмысления человеческого субъекта в свете религиозного опыта и практики. И здесь православие может привнести многое в эту современную дискуссию.
Сергей Хоружий (Институт синергетической антропологии) в докладе «Исихастская формация богословия и ее современные перспективы» как раз и рассуждал о роли исихастского богословия в формировании современного учения о человеке.
В конце дня прошла презентация русской и английской версии публикаций конференции «Природа человека в российской и западной перспективе» (г. Вэко, шт. Техас, 6-8 ноября 2008) и второго выпуска международного периодического издания-альманаха «Философия религии».
3 день
Доклад Алексея Козырева (МГУ) «Софиология о. Сергия Булгакова: «теологема» или «философема»?» ставил вопросы о наиболее интимном и спорном моменте богословия отца Сергия Булгакова. Учение о Софии имеет на русской почве богатое родословие. О Софии говорили Сковорода, Вл. Соловьев, о. Павел Флоренский... , то есть не только богословы, но и философы. Итак, является ли это учение теологумен или философема, то есть мнением богословским или философским?
Сам о. С. Булгаков говорит вначале о Софии как обладающей ипостасностью, за что получил обвинения во введении в Троицу четвертой ипостаси, затем отождествляет ее с Божественной нетварной энергией, а в конце жизни подразумевает под Софией Божественную сущность.
На Западе заметен положительный интерес к софиологии Булгакова. Например, Хайдегер заявлял, что русские победили в войне с Германией, потому что у них есть учение о Софии. Среди зарубежных православных продолжателей наследия Булгакова докладчик назвал Оливье Клемана, протопресвитера Бориса Бобринского.
Роберт Кунс спросил о решении у Булгакова проблемы соотнесения универсальности мира и индивидуальности человека.
Козырев отметил, что этот вопрос он рассмотрел в своей недавней статье «Боязнь индивидуального». Если говорить о личности, то она воскресает со смертью индивидуальности. Еще В. Соловьев говорил, что личность — это бытие наиболее индивидуальное и наиболее универсальное. Личность превосходит себя, свою индивидуальность и замкнутость, но развитая личность — это сильная индивидуальность.
В докладе Ричарда Кросса (Университет Нотр Дам) «Божественная простота и доктрина Троицы у Григория Нисского и Августина» утверждается, что общепринятое мнение о том, что восточные отцы церкви в описании Троицы шли от различий к общему, а западные исходили из единства, что Бог тождественен Своей сущности, является сильным упрощением. Докладчик отметил большое сходство троичных доктрин Григория Нисского (2-я книга «Против Евномия») и Августина. Обе концепции он отнес к «сильному» учению о простоте. Это дает возможность для воссоединения сторон экуменического диалога. (Докладчик намеренно не поднимал вопроса о Filioque).
Фокин возразил, что нельзя основываться только на одном месте из Григория Нисского. В других своих произведениях святитель говорит, что каждому из имен Бога соответствует нечто, что относится сущности. Поэтому учение о простоте из 2-ой книги «Против Евномия» скорее можно рассматривать как полемический ход против евномианства.
Докладчик согласился, что в разных местах Григорий Нисский говорит о Троице по-разному, но можно по-разному трактовать эти несоответствия.
Фокин подчеркнул, что заявленный докладчиком тезис о том, что личные свойства тоже относятся к сущности Бога, несостоятелен. Тогда два противоположных свойства у Божественной сущности — нерожденный и рожденный (если не затрагивать еще и проблематику Filioque). Лучше говорить, что они характеризуют причину. Отец не имеет причины — Он нерожденный, Сын — от Отца рождается, Дух исходит тоже от Отца, но по-иному.
Митрополит Каллист (Уэр) спросил, как идея Божественной простоты соотносится с Троичностью Ипостасей?
Докладчик ответил, что он не отказывается от разговора о троичности, но представил взгляд, основывающейся на Божественном единстве и простоте.
Ирина Цвык (Московский авиационный институт, кафедра философии) прочитала доклад «Трансцендентальный монизм В.Д. Кудрявцева-Платонова».
Профессор философии МДА В.Д. Кудрявцев-Платонов (1828-1891) сконструировал свою систему философской теологии, совместимую с православием. Он сам определил ее как трансцендентальный монизм. Суть этой системы в том, что в основа мира - это лежащий вне этого мира Абсолют. Тогда нет противоречий между материализмом и идеализмом. Обе части тварного мира — и дух, и материя — имеют единый источник, они обе вторичны.
Кристина Штекль заметила, что Флоровский резко критиковал эту теорию.
Докладчик согласилась, что оценки Флоровским философской системы Кудрявцева-Платонова крайне резкие. В советское время наличие духовно-философской традиции (философских наработках в духовных академиях) внутри русской религиозной философии вообще отрицали. Но она считает, и многие исследователи в последнее время с ней согласны, что это очень заметное явление.
Шохин особо поблагодарил докладчика за то, что она знакомит западных философов с русской классической метафизикой. Обычно знания о русской философии на Западе ограничены «революционной» философией, софиологией и т.п.
Александр Филоненко представил доклад «Богословие общения и евхаристическая антропология». Ожидается, что этот доклад, как и некоторые другие, представленные на конференции, будут размещены на нашем портале.
Доклад Кэтрин Роджерс (Университет Дэлавэра) «Реальность греха: необычный взгляд Ансельма» был посвящен решению Ансельмом проблемы теодицеи, соотнесению всемогущества Бога и реальности греха и зла.
В конце конференции Александр Кырлежев (Синодальная Библейско-Богословская Комиссия) представил доклад «Теология Джона Милбанка против онтологического насилия».