Расторгнутый и восстановленный Завет. Комментарий к Книге пророка Осии, 2:14

Расторгнутый и восстановленный Завет. Комментарий к Книге пророка Осии, 2:14–23. Часть II

Продолжаем публикацию комментария к Книге пророка Осии. Игумен Арсений (Соколов) предлагает разбор второй части поэтического текста, где говорится о помиловании и о восстановлении союза.

Статья

Библеистика Ветхий Завет

Библеистика

Библеистика Текстология

Библеистика Экзегетика и герменевтика

Расторгнутый и восстановленный Завет. Комментарий к Книге пророка Осии, 2:2-13. Часть I

Посему… Парадоксальным образом за этим третьим и последним в поэме לכן следуют не угрозы, как за первыми двумя (2:6,9), а нечто прямо противоположное – обещание восстановления отношений, казалось бы, окончательно разорванных неверностью жены. Этим вторая часть поэмы (2:14-23) радикально отличается от первой (2:2-13). Угрозы, вразумления и наказания не подействовали на прелюбодейную супругу. Но муж, по-прежнему любящий свою недостойную жену, не отступает, он лишь кардинально меняет тактику: не кнутом, так пряником он стремится вновь добиться от нее взаимной любви и верности. Такова любовь Бога к Израилю: Израиль оставил своего Бога, но Господь не может оставить и забыть Израиля и делает все возможное, чтобы вернуть Себе народ, чтобы восстановить с ним Завет, и даже вопреки условиям этого Завета, этого брачного договора, требования которого непреклонны и категоричны, готов все простить. Любовь всегда надеется на чудо.

Увы, исторически этого чуда с Израилем, с северным десятиколенным царством не произойдет. Неверная жена (Израиль) не воротится к своему мужу (YHWH). Но пройдут поколения, и о необходимости обновления завета, восстановления отношений с Богом начнут твердить пророки южного, Иудейского царства. Заключение нового союза, Нового Завета будет уже не метафорически, как у Осии, а прямо предсказано через полторы сотни лет после него иудейским пророком Иеремией: «Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской: тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь» (Иер 31:31-32). А еще через несколько веков этот завет будет заключен, причем уже не только с израильским народом, но со всем человечеством, когда на Тайной вечере Посланник Завета (ср. Мал 3:1) и Мессия произнесет: «Сие есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая» (Мк 14:24.Ср. параллельные места у Мф и Лк); «Сия чаша есть новый завет в Моей крови» (1Кор 11:25). Новый завет – новая кровь, ибо нет завета без пролития крови.

…Я увлеку ее… Неверная жена должна быть выгнана навсегда, с полным лишением всех прав. Но муж по-прежнему любит ее сильной, безрассудной, первой любовью, и посему у него возникает план, как вернуть себе возлюбленную. Русский Синодальный перевод здесь смягчает: увлеку ее, хотя в еврейском тексте говорится: מפתיה соблазняю ее. Именно это означает глагол פתה в биньяне piel (впрочем, как и в других биньянах): «Если соблазнит (יפתה) кто девицу необрученную и переспит с нею…» (Исх 22:16); «Сын мой! если будут склонять тебя (יפתוך) грешники, не соглашайся» (Притч 1:10); «Если сердце мое прельщалось (נפתה) женщиною…» (Иов 31:9) и др. Ср. также Суд 14:15; 16:5 и Иер 20:7.

LXX: πλανῶ, заставлю блуждать, или собью с пути. Vulgata: lactabo, приманю. Церковнославянский перевод: соблажню. Архимандрит Макарий (Глухарев): убежду; Андрей Десницкий: очарую; перевод РБО: выманю.

Необычное истолкование слова соблазню находим у преподобного Ефрема: «Соблазню ее обещаниями пророков. Пророками обещано будет много хорошего, на самом же деле ничто не совершится»[1]. По стилю (а порой и по содержанию) комментарии Ефрема к Пророкам так порой напоминают Таргум Йонатана[2]!

У истолковывающего Септуагинту Кирилла – прямо противоположное объяснение. Александрийский святитель, как обычно, все объясняет в психологическом ключе: это не Израиль, а душа «соблазняется» милосердием Божьим: «Как от добродетели к пороку соблазняется душа, так точно, думаю, она может быть представляема как бы соблазненною, если удаляется от развращенных нравов, отвращается от собственной цели и уже не ходит излюбленною стезею. И как прежде пути ее с пользою преграждались терниями, чтоб она не владела своими любовниками, так и теперь, как бы стремглав низринувшись к смерти и погибели, она, по-видимому, соблазняется милосердием Божиим, будучи направляема к добродетели и воспринимая в ум и сердце свет истинного богопознания»[3].

Легко соблазнить и увлечь за собой юную девицу. Но как сделать это со старой и разлюбившей женой, у которой в груди все давно перегорело, и от былого огня любви остались одни головешки и пепел, которая забыла своего мужа, давно и постоянно изменяя ему с любовниками? Но муж пытается разжечь в ее сердце это потухшее пламя любви. Чтобы заставить изменницу-жену вспомнить о былых отношениях и в надежде эти отношения возродить, он решает:

…приведу ее в пустыню… Чтобы напомнить о былом. Когда-то в Синайской пустыне из разрозненной толпы бывших рабов, из угнетенного египетского быдла родился свободный и великий, избранный Богом для Себя израильский народ. Время «первой любви» Бога и Израиля – время исхода из Египта. Пустыня у Осии – романтическое место «обручения», заключения Завета, утвердившего когда-то совершенно особые и неповторимые отношения Господа с освобожденным и возлюбленным народом. В библейской поэзии время исхода и странствования по пустыне часто изображается как идеальный период – Пророки и Псалмы нередко вспоминают о нем с ностальгией. Вот как, к примеру, пророк Иеремия передает эту «ностальгию» Господа по времени, проведенном с Израилем в пустыне: «Я вспоминаю о дружестве юности твоей, когда ты была невестою, когда последовала за Мною в пустыню, в землю незаселенную» (Иер 2:2)[4]. После Осии пройдут века, и по окончании вавилонского плена для иудеев (но увы, не для ассимилированных потомков северных колен) будет новый исход, и новая пустыня: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (Ис 40:3); «Вот, Я делаю новое… Я проложу дорогу в степи, реки в пустыне… Я в пустынях дам воду, реки в сухой степи, чтобы поить избранный народ Мой» (Ис 43:19-20).

У LXX несколько иной смысл: τάξω αὐτὴνεἰςἔρημον, сделаю ее пустыней. Кирилл Александрийский объясняет, как всегда, аллегорически: «Удобопроходимую и как бы многоводную землю для полчищ демонов обещает обратить в пустыню, научая тем, что Он сделает ее сухою, безводною и непроходимою для их желаний, так что не находя наконец в ней никакого для себя успокоения, они отвратятся и удалятся от нее. Так и Господь наш Иисус Христос говорит, что нечистый дух, выйдя из человека, ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит (Мф 12:43). Ибо, как безводная страна необитаема для людей, так и под землею, неприятною и ненавистною для нечистых демонов, как бы непроходимою и безводною по справедливости можно разуметь душу, любящую Бога»[5]. Объяснение Феодорита, представителя Антиохийской школы, естественно, буквально-историческое. В образе неверной жены – Израиль: «Сделаю то, что, став пленницей, будет скитаться и блуждать, и лишу всех сих благ. Впрочем, и утешу ее, когда будет в сих скорбях. Ибо сказано: возглаголю в сердце ея»[6].

Отвести в пустыню, по мысли преподобного Ефрема, означает удалить «от сообщества с народами языческими»[7]. Объяснение сирийского отца Церкви вполне согласуется с современной экзегезой этого стиха. Испанский библеист Кристобаль Хименес посвятил теме пустыни в книге пророка Осии целую монографию. Комментируя этот стих, он, в частности, пишет: «Говорится о новом пути, который удалит израильский народ от идолопоклонства, которому тот подчинился в результате своей связи с культивируемой землей. Этот путь приведет его в пустыню как место, удаленное от этой земли»[8].

Если в 2:3 содержалась угроза превратить в пустыню израильскую землю, то здесь образ пустыни носит исключительно положительный характер. Пустыня (מדבר) появится в книге Осии еще не раз, причем как в положительной контексте (9:10; 13:5), так и в отрицательном (5:9; 13:15).

…буду говорить к сердцу ее. «Говорить к сердцу» или «по сердцу» – обычное библейское выражение, означающие интимные, доверительные отношения между мужчиной и женщиной (напр., Быт 34:3. Суд 19:13. Руфь 2:13). Муж будет говорить своей неверной жене слова к сердцу ее, слова любви. Она уже недостойна этих сердечных слов. Но любовь Божья неизменна: «Любовью вечною Я возлюбил тебя» (Иер 31:3). Ответит ли она взаимностью? Следующие стихи говорят: да, эта неизъяснимая и неугасимая любовь способна вызвать ответное чувство.

В Таргуме Йонатана весь стих парафразируется так: Посему вот, Я покорю ее учению (или просвещению – אוראה) [9) и совершу для нее знамения и чудеса, как Я сделал это для нее в пустыне, и через рабов Моих пророков объявлю утешение сердцу ее. Ясно, что пустыня здесь указывает на время исхода из Египта: для арамеоязычных иудеев Сирии и Месопотамии это время – столь же «осевое», как и для самого Осии. Это место перекликается с Таргумом Ис 40:1: «Пророки, пророчествуйте утешения народу Моему, сказал Бог ваш» (TgИс40:1).

Целью нового исхода в пустыню является, конечно, не сама пустыня. Йорг Йеремиас: «В качестве свадебного подарка жена, вновь оставляя пустыню, получит… плодородную землю… Согласно воле Божьей, Израиль может и должен иметь землю и ее плоды, но исключительно как незаслуженный дар»[10]. Об этом и идет речь дальше:

…дам ей оттуда виноградники ее… Господь вернет свой народ в обетованную землю. И вновь ей будут дарованы виноградники – образ любви (ср. Песн 7:9) и всякого блага. Виноградник ( כרם ) – это и образ самого Израиля: Израиль – ветвистый виноград (Ос 10:1). «Из Египта перенес Ты виноградную лозу, выгнал народы и посадил ее» (Пс 79:9. Ср. Втор 32:32. Ис 5:1-7. Иер 2:21; 12:10. Иез 17:5-6).

У LXX виноградники стали благами (κτήματα) (в церковнославянском переводе – притяжание), в Вульгате – виноградарями (vinitores), а в Таргуме – правителями ( פרנסהא ).

…долину Ахор, в преддверие надежды… Ученые затрудняются с точной локализацией этой, расположенной на юг от Иерихона, долины, в которой был сурово наказан Ахан, проявивший неповиновение Богу и святотатство – взявший из заклятого (Нав 7:24-26)[11]. Название עכור происходит, по всей видимости, от глагола עכר , который в породе qal означает «создавать сумятицу», «производить беспорядок», а в породе nifal – «испытывать беспокойство», «раздражаться», «выходить из себя». Жена (Израиль) совершает похожее на Аханово святотатство, используя дары Божьи для служения идолам (2:13).

Пророк говорит, что эта бедственная долина, в которой израильские войска когда-то потерпели поражение, станет преддверием надежды! פתח תקוה петахтиква можно перевести как «врата надежды» или «открытие надежды». «Где было прежде отчаяние, там открылась надежда», - поясняет блаженный Иероним[12].

В книге Исайи с долиной Ахор также связываются светлые надежды: «будет… долина Ахор местом отдыха для волов народа Моего» (Ис 65:10).

У LXX надежда превратилась в понимание, или разумение (σύνεσις), что в свою очередь перешло и в церковнославянский перевод – смысл. В Таргуме надежда стала душевными наслаждениями ( תחמודי נפש ).

…она будет петь там, как во дни юности своей и как в день выхода своего из земли Египетской. Развивается начатая выше (2:14) тема исхода и пустыни – романтической «юности» Израиля.О той же идиллии будет напоминать Иеремия жителям Иерусалима: «Так говорит Господь: Я вспоминаю о дружестве юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, когда последовала за Мною в пустыню, в землю незасеянную» (Иер 2:2). Алонсо Шёкель и Сикре Диас комментируют: «Возвращаться к местам, связанным с первой любовью, значит пробуждать воспоминания и оживлять ностальгию»[13]. История отношений Бога и с Израилем – это история любви. Бог всегда любит Свой народ и всегда верен ему; ответные отношения Израиля к Богу переживают различные периоды – не только периоды пылкой любви, но охлаждения чувств, не только верности Единому, но и измен Ему. За суровостью божественных наказаний за эти измены скрывается Его любовь, Его желание вернуть возлюбленный народ в его прежнее состояние, Его стремление возбудить в народе любовь и верность. Для выражения любви не годится проза, в этом деле нужны стихи и песни. Для того, чтобы лучше понять этот поэтический язык, надо перечитать Песнь Песней, которая, по словам отечественного экзегета протоиерея Геннадия Фаста, «глубже осмысливает и дивно воспевает уже известные нам события священной истории Израиля»[14].

Через несколько поколений после Осии, в горьком вавилонском рабстве, божественное слово будет обращено к иудеям через Иезекииля – как обетование новой пустыни и нового завета: «Выведу вас из народов и стран, по которым вы рассеяны, и соберу вас рукою крепкою и мышцею простертою, и излиянием ярости. И приведу вас в пустыню народов, и там буду судиться с вами лицом к лицу. Как Я судился с отцами вашими в пустыне земли Египетской, так буду судиться с вами, говорит Господь Бог. И проведу вас под жезлом, и введу вас в узы завета» (Иез 20:34-37). «Пустыней народов» Иезекииль, по всей видимости, называет Сирийскую пустыню, дорогами которой совершался в начале персидской эпохи новый исход – исход из вавилонского плена.

…будет петь… Синодальный перевод соответствует Вульгате ( canet ). Такой же перевод мы встречаем в европейские версиях, зависимых от Вульгаты, и у Макария Глухарева (воспоет). Однако, в МТ – ענתה , анта (по основному значению: ответит). Так же – в новых русских переводах: Десницкий – ответит; перевод РБО – даст ответ. «Нежностью и верностью жена ответит на любовные усилия Бога», - комментирует итальянский библеист Стефано Виргулин[15].

Автор Вульгаты блаженный Иероним объясняет отличие своего перевода в следующем текстологическом экскурсе: «Там, где мы поставилибудет петь и где LXX перевели смирится, в еврейском написано anatha , что Симмах перевел: будет сокрушаться, Феодотион: будет отвечать, Акила: будет слушать, то есть ὑπακούσει, а мы с еврейского более понимаем καταλέξιν, то есть в смысле будет запевать (praecinet)». Далее Иероним, проведя аналогию с песнью Мариам (Исх 15:20-21), поясняет свой выбор в пользу такого понимания: «Чтобы, раз сказав о ликовании, и изведении в пустыню, и виноградаряхиз того же места и о долине Ахор и вкратце коснувшись всей истории выхода из Египта и путешествия в святую землю, также и теперь удержать историческое уподобление… Перевод Акилы и Феодотиона, из которых первый поставил ὑπακούσει, то есть будет слушать, а второй ἀποκριθήσεται, то есть будет отвечать, имеет сходство с нашим в том смысле, что когда одни начнут петь, то другие будут отвечать через общее пение. Перевод же LXX и Симмаха[16]смирится и будет сокрушаться не соответствует времени радости»[17].

Выбор авторов того или иного перевода, будь-то древнего или современного, может быть объяснен тем, что глаголы, корень которых в библейском иврите ענה – это четыре (!) различных омонима: «отвечать»; «угнетать» (в пассиве – «испытывать гнет», «смиряться»); «заботиться»; и, что самое интересное – «петь» или «восклицать» (напр., Исх 15:21. 1Цар 18:7. Пс 118:172. Ис 27:2). В свете толкования Иеронима пример Исх 15:21 особенно интересен.

Итак, у LXX – смирится (ταπεινωθήσεται). «Оставит, наконец, свой непокорный и строптивый и преданный гордости нрав… Будет смиренна и покорна, как в начале, когда она, прияв возрождение чрез закон к богопознанию, охотно исполняла угодное Богу», - поясняет Кирилл Александрийский.

…в тот день… ביום-ההא . См. комм.к 1:5.

…ты будешь звать Меня: «муж мой», и не будешь более звать Меня: «Ваали». В юридическом аспекте муж может называться ваалом жены (Быт 20:3. Исх 21:22. Втор 24:4 и др.)[18]. Но называть Ваалом YHWH – двусмысленно, ведь слово בעל баал может использоваться не только как имя нарицательное («господин», «хозяин», «владетель»), но и как имя собственное, имя хананейского божества. Тогда как איש иш означает просто «муж», и именем собственным быть не может. Называть YHWH Ваалом значит ставить Его в один ряд с ложными богами, в то время как муж – он всегда один и незаменим. Алонсо Шёкель и СикреДиас поясняют, что, называя YHWH мужем , «жена признает Его права, отвечает на Его любовь, аннулирует развод, сформулированный в начале (2:2)»[19].

Во времена Осии имя בעל стало слишком отдавать синкретизмом, ассоциироваться с идолопоклонническими культами, и поэтому должно было быть запрещено. Интересно в этой связи вспомнить, что это слово нередко было составной частью в личных именах израильтян. Саул и Давид нарекали своих детей «ваалическими» именами, в которых эта самая составная часть – בעל – указывала не на хананейское божество, а на YHWH. О том, что и во время Осии слово בעל широко использовалось для составления личных имен, свидетельствуют остраконы, найденные при раскопках царского дворца в Самарии.

Блаженный Иероним: «Слова Господа имеют следующий смысл: …Я настолько возненавидел имена идолов, что не желаю, по причине двусмысленности и неопределенности, называться даже тем, что может иметь хороший смысл, но предпочитаю называться issi , а не baali , чтобы, говоря одно, не напоминать о другом, и называя мужем, не думать об идоле»[20].

У LXX בעלי ваалмой становится множественным Βααλιμ, видимо, в целях синхронизации со следующим стихом.

Таргум, как обычно, устраняет супружескую метафору, интерпретируя стих в конкретно-культовом смысле: И будет в тот день, говорит Господь, вы воздадите служение Мне, и не будете больше служить идолам народов.

…удалю имена Ваалов от уст ее, и не будут более вспоминаемы имена их. Ср. Исх 23:13: «Имени других богов не упоминайте; да не слышится оно из уст твоих». Чуть выше (2:13) звучал упрек в том, что жена (Израиль) забывала своего мужа (YHWH). В будущем, напротив, забыты будут ложные божества. О свободном от идолов эсхатологическом будущем в послепленной книге пророка Захарии говорится так: «И будет в тот день, говорит Господь Саваоф, Я истреблю имена идолов с этой земли, и они не будут более упоминаемы» (Зах 13:2).

Таргум меняет בעלים Ваалов на идолов народов ( טעות עממיא ).

…заключу в то время для них союз с полевыми зверями, и с птицами небесными, и с пресмыкающимися по земле; и лук, и меч, и войну истреблю от земли той и дам им жить в безопасности. Прежде, чем вновь обручиться с бывшей женой (2:19-20), муж дарит ей мир и благоденствие, дарит умиренную и благодатную землю. Дикие полевые звери, а также птицы небесные и пресмыкающиеся по земле гады не будут больше приносить вреда людям, не будут угрожать ни им, ни их посевам, но напротив, будут с ними в союзе ( ברית б^ерит ) – на земле той, на земле Израиля (ср. Иез 34:25:«И заключу с ними завет мира, и удалю с земли лютых зверей»). Этот союз, или завет подобен тому состоянию, которое было в Эдемском саду, когда все животные были послушны человеку (Быт 1:26), разве что рыбы морские здесь не упомянуты. Безопасность будет обеспечена также полным прекращением войн, уничтожением оружия, установлением мира. Прекращение идолопоклонства, оставление служения Ваалам и забвение самих имен их (2:17) привлечет благословение Божие, которое по учению книги Левит проявляется через мир и изобилие: «Не делайте себе кумиров и изваяний, и столбов не ставьте у себя, и камней с изображениями не кладите в земле вашей, чтобы кланяться пред ними, ибо Я – Господь Бог ваш… Если вы будете поступать по уставам Моим и заповеди Мои будете хранить и исполнять их, то Я дам вам дожди в свое время, и земля даст произрастения свои, и дерева полевые дадут плод свой; и молотьба будет достигать у вас собирания винограда, собирание винограда будет достигать посева, и будете есть хлеб свой досыта, и будете жить на земле безопасно; пошлю мир на землю, ляжете и никто вас не обеспокоит, сгоню лютых зверей с земли, и меч не пройдет по земле вашей» (Лев 26:1,3-6. Ср. Втор 7:12-24; 11:13-15; 28:1-14. Ам 9:13. Иер 31:12-14. Иоил 2:19,21-24; 3:18. Зах 8:12).

Но в ближайшем будущем израильский народ ждало совсем другое – война с Ассирией и рабство в плену. Это пророчество – не для современников Осии. Широкая и неопределенная перспектива исполнения этих слов ставит их в один ряд с эсхатологическими пророчествами иудейских пророков, прежде всего Михея и Исайи, которые в свою очередь ведут нас к заключительным, метаисторическим главам Апокалипсиса Иоанна (Откр 21-22). «И будет Он судить многие народы и обличит многие племена в отдаленных странах; и перекуют они мечи свои на орала и копья свои – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. Но каждый будет сидеть под своею виноградною лозою и под своею смоковницею, и никто не будет устрашать их» (Мих 4:3-4). В знаменитых пророчествах Исайи, частично цитирующего Михея, как и в словах Осии, присутствуют оба аспекта – гармония в природе и прекращение войны: «И будет в последние дни… перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис 2:2,4); «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей» (Ис 11:6-9). Иезекииль вторит своим предшественникам, пророчествуя, что израильтяне «не будут уже добычею для народов, и полевые звери не будут пожирать их; они будут жить безопасно, и никто не будет устрашать» (Иез 34:28; ср. 36:28-30; 38:14; 39:26). Когда завершится человеческая история, после всеобщего воскресения и Страшного суда Божия, когда небо и земля будут новыми – тогда «отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр 21:4). А будет – «древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов» (Откр 22:2). Так завершится мессианское восстановление первозданного мира, одним из первых провозвестников которого явился пророк Осия.

Начало же этому восстановлению положено первым пришествием Христа и основанием христианской Церкви. Так учит об этом святоотеческая традиция понимания мессианско-эсхатологических ветхозаветных пророчеств. Блаженный Иероним, объясняя Ос 2:18, цитирует Ис 11:6-7 и говорит, что и то, и другое пророчества Осии и Исайи уже исполнились: «Когда Петру было открыто, чтобы он принял Корнилия из язычников, то повелено было ему ничего не считать нечистым, что принимается с благодарностью и относительно чего он впоследствии услышал: «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» (Деян 10:9). Таким образом, по пришествии Господа, после торжественного воскресения Его и вознесения к Отцу, две стены соединены посредством краеугольного камня чрез Того, Кто из обоих соделал одно (Еф 2). И ту, которая называлась непомилованною, он назвал помилованною, и того, кто назывался не Моим народом [назвал] Своим народом, и, по примирении всего, будут истреблены лук и меч и война. Ибо не будет нужды в орудиях для воюющих, когда не будет воюющих. Израиль соединится с язычниками, и исполнятся слова Второзакония: «Веселитесь, язычники, с народом Его» (Втор 32:43). Ибо «ведом в Иудее Бог, у Израиля велико имя Его. И было в мире[21] жилище Его и пребывание Его на Сионе» (Пс 75:2-3), то есть в Церкви, в которой Он сокрушил силу луков, щит, меч и войну, и, по сокрушении и истреблении их, верующие будут спать безопасно и покоиться при одном пастыре»[22]. Видит пророческие слова исполнившимися и святитель Кирилл: «Древле, когда мы пребывали в заблуждении и назывались чадами гнева, лукавые и сопротивные силы, подобно некоторым злым зверям, или плотоядным птицам и весьма опасным драконам, губили нас. Когда же во Христе мы познали истинного Бога и чрез веру и первоначальную любовь очистились от преступлений, тогда мы получили спасение и «власть наступать не змей и скорпионов и на всю силу вражью» (Лк 10:19). Тогда мы наступили на аспида и василиска, попрали льва и змия (ср. Пс 90:13), потому что Христос защищает и ограждает Своих непобедимою силою и посылает нам в душу Свой мир»[23].

…полевыми зверями… птицами небесными… пресмыкающимися по земле… Для средневековой аскетической традиции, истолковывающей Ветхий Завет аллегорически, дикие звери – это образ враждующих против подвижника злых духов. Возможно, именно на этот стих Осии ссылается преподобный Григорий Синаит (+1346), когда пишет: «И oни [дyxи злoбы] были нeкoгдa yмaми, нo, ниcпaв из этoй нeмaтepиaльнocти и тoнкocти, кaждый из ниx пpиoбpeл нeкoтopyю вeщecтвeннyю гpyбocть, oплoтянившиcь пo тoмy пopядкy или cвoйcтвy дeйcтвия, oт кoтopoгo пoлyчили cвoи качества… Они вооружаются и помещают в душах наносимое, то есть прелесть взамен истины, фантастические образы взамен созерцания. Об этом ясно свидетельствует Писание, говоря, что духи злобы делаются явными [в образе] полевых зверей, птиц небесных и пресмыкающихся земли»[24].

…лук, и меч, и войну… Та же триада, что и в 1:7.

…дам им жить в безопасности… Точнее, дам им лежать в безопасности, или безопасно ( השכבתים לבטח ). Десницкий переводит: почивать безопасно. Алонсо Шёкель и Сикре Диас в этом изменении обычной формулы «жить в безопасности» ( ישב לבטח )на «лежать безопасно» ( שחב לבטח )усматривают «сексуальную коннотацию»[25]. «Церковь,.. освобожденная от отеческих пороков, осталась в объятиях Жениха»[26].

У LXX в безопасности становится с надеждой: ἐπ’ ἐλπίδι. Возможно, в этом месте еврейский текст, который переводили LXX, отличался от того, которым впоследствии пользовались масореты.

…обручу тебя Мне навек… Израиль будет вечно верен Богу, не будет больше изменять Ему с идолами. Поклонение ложным богам навсегда прекратится. Народ Божий будет неукоснительно служить лишь YHWH, руководствуясь заповедью «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и к Нему прилепись» (Втор 10:20. Ср. Втор 6:13. Мф 4:10. Лк 4:8).

Глагол ארש обручать (порода piel); быть обрученным(порода pual) используется в Библии только в тех случаях, когда речь идетоб обручении с девицей. «Какая благость Божия! - возглашает хорошо знакомый с еврейской грамматикой блаженный Иероним. - Когда блудница, блудодействовавшая со многими любовниками и за преступление преданная зверям, возвращается к мужу, то говорится ей не о примирении, а об обручении. И посмотри, какое различие между союзом Божиим и человеческим: когда человек берет жену, то деву делает женщиною, то есть не-девою, а когда Бог соединяется с блудницами, то обращает их в дев!»[27]. С Гомерью (а верней с Израилем, который ею изображается) и происходит это чудо! Гомерь, Раав-блудница и Руфь-моавитянка – вообще излюбленные в святоотеческой литературе образы Церкви из язычников. Дальше по ходу толкования этого места Иероним проводит параллель между вновь обрученным Богу Израилем и христианской общиной Коринфа, состоявшей в основном из бывших идолопоклонников: «Поэтому и Апостол, сказав о блудодеянии и идолослужении, после того говорит верующим коринфянам: «Я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2Кор 11:2)»[28].

Эсхатологический день этого нового обручения (тот день, 2:16) откроет мессианскую эру – эру правды и суда, благости и милосердия:

…обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии . Во Христе и Христовой Церкви эта новая эра – эра Царства Божия – уже наступила, хотя еще не во всей полноте и силе. Христологически и экклезиологически истолковывают это пророчество отцы Церкви. «Сие дано было иудеям по окончании их плена и по возвращении из переселения; совершенно же исполнилось, когда уверовавшие во Христа народы соединились в единую Церковь. Ибо все, о чем пророчествует Осия в сем последнем отделении, по точному смыслу пророчества должно быть отнесено к Церкви Христовой», - комментирует Ефрем Сирин[29]. Петр Хрисолог: «Обобрученной говорится для того, чтобы уже тогда назвать Церковь Христа Невестой»[30]. Кирилл Александрийский: «Он некоторым образом обручал Себе древнего Израиля или иудейскую синагогу и призвал ее к общению с Собою, то есть чрез закон,.. но этот способ обручения был не постоянный, и не на век, далеко не на век… Закон, или Моисей не в состоянии был соединить с Богом чисто или всецело. Это превосходнейшее из всех и поистине только Богу свойственное дело сохранено Посреднику между Богом и людьми, то есть Христу, чрез которого и в котором мы соединяемся с Богом»[31]. Не чужд полемики с иудеями и Феодорит Кирский: «Что вовек обручил Себе не иудейскую синагогу, но Церковь, собранную из иудеев и язычников, о сем свидетельствуют самые события, потому что синагога отвержена, а Церковь сочетавается с Женихом и ожидает вечных благ»[32].

…обручу… в… Используемый в данной конструкции предлог ב в указывает на то, что нижеследующие правда,суд, благость и милосердие – это приданное, которое жених дарит своей невесте. Ср. 2Цар 3:14, где использована та же конструкция и с тем же глаголом ארש . Комментарий в BJ: «Бог дарит Израилю в этом новом браке уже не материальные блага (ср. 2:8), но внутреннее состояние, необходимое для того, чтобы с этого времени народ был верен завету». Тему «нового завета», условия которого будут написаны на «новых сердцах», разовьют в своих книгах великие иудейские пророки Иеремия и Иезекииль – духовные преемники Осии (Иер 31:31-34; 32:39-40. Иез 11:19-20; 36:26-27). Письменное пророчество появилось в Израильском царстве, но развилось и достигло апогея в Иудее. Израильское царство было растоптано ассирийскими полчищами и исчезло навсегда из истории, но свитки с текстами израильских пророков Амоса и Осии были перенесены в Иудею и стали импульсом для появления письменного пророчества в Южном царстве. Кто знает, какой была бы пророческая литература в Иудее, да и возникла ль бы вообще, не появись там книг Амоса и Осии, учение которых оказало мощное влияние на Михея и Исайю, на Софонию и Иоиля, на Аввакума, Иеремию, Иезекииля…

…в правде и суде, в благости и милосердии,.. в верности… Пять слов – צדק цедек (правда, справедливость), מישפט мишпат (суд, правосудие), חסד хесед (благость, милость, любовь), רחמם рахамим (милосердие, благоутробие, сострадание) и אמונה эмуна (верность) – сгруппированы воедино. Стефано Виргулин комментирует это так: «Эти пять терминов… представляют собой божественную позицию, которая находит отражение в поведении жены: цедек – это спасительная помощь, которую Бог дает Израилю; под мишпат подразумеваются прямые действия по защите прерогатив личности; хесед – это благосклонное отношение к другому в контексте завета; рахамим – нежность по отношению к другому, а эмуна – стабильность, с которой Бог относится к Израилю. Они… синтезируют внутреннее состояние жены в контексте завета (ср. 4:1; 10:4-12). Практикуемые женой справедливость и правосудие устранят из социальной жизни всякую неправду и произвол, а милость, сострадание и верность будут Божьим ответом на это»[33]. Блаженный Феодорит обращает внимание на слово верность (которое в этом месте Септуагинты, и вообще у LXX передается термином πίστις вера[34]): «Сподобившимся милости должно было и самим воздать чем-нибудь Спасшему… У приходящих требуется немедленно одна вера»[35]…ты познаешь Господа . Богопознание – не интеллектуальный процесс, не изучение догматического богословия. Знать Господа (ср. 4:1,6; 5:4; 6:6; 8:2; 13:4) значит иметь глубокие личные отношения с Ним. Знать Его значит любить Его, быть верным завету с Ним (ср. Иов 21:14. Притч 2:5. Ис 11:2; 58:2), а не знать значит не любить, предавать, искать других «любовников», «прелюбодействовать» с ложными богами. Не случайно глаголом ידע знать в Священном Писании описываются также наиболее интимные физические отношения между мужчиной и женщиной (напр., Быт 4:1; 19:8. Числ 31:17. Суд 11:39 и мн. др.).

В устраняющем супружескую метафору Таргуме обручение становится поставлением пред Господом, а познание Его – страхом пред Ним.

Новое обручение с мужем (с Богом), восстановление завета, повлечет за собой изменения не только в поведении жены (Израиля), но и в поведении природы:

…будет в тот день, Я услышу, говорит Господь, услышу небо, и оно услышит землю, и земля услышит хлеб, и вино, и елей, а сии услышат Изреель. Плодородие гарантируется не задабриванием ложных богов и не идолопоклонством, а послушанием истинному Богу, YHWH – Творцу неба и земли, Хозяину природы. Господь дает то, чего не могут дать магия и Ваалы – «дожди мирны земли ко плодоносию»[36], стабильный и изобильный урожай. Непослушание человека Богу явилось причиной беспорядка в природе, пагубных изменений в ней (Быт 3:17-18); послушание и верность Богу, познание Бога привлекут Его благословение, которое проявится в послушании природы человеку, в восстановлении в творении первозданной гармонии. В тот эсхатологический день вся природа, вся «тварь освобождена будет от рабства тлению» (Рим 8:21).

…в тот день… ביום-ההא . См. комм.к 1:5.

…услышу небо, и оно услышит землю… ТаргумЙонатана поясняет: повелю небесам – и они прольют дождь на землю.

...Изреель. Эта долина станет вновь мирной и плодородной: Господь услышит Свое небо и повелит ему пролиться на землю дождем – и Изреельская долина произведет в изобилии хлеб, вино и елей. Хлеб дает жизнь, а вино и елей придают этой жизни праздничность и удовольствие. Святитель Кирилл рассуждает над этими словами: «Живущие на земле будут плодоприносить надежду жизни, радости и веселия. Пшеница есть образ жизни, вино – веселия, а масло – радости и благосостояния, ибо уверовавшим присуща надежда благая, постоянная и крепкая… Мы,.. обязанные Ему собственной жизнью, будем плодоприносить Ему»[37].

Но Изреель у Осии – это не только название долины и только название города, расположенного в этой долине, но и имя одного из сыновей пророка (1:4). Это новое имя израильского народа больше не будет говорить о мести израильтянам за невинную кровь, пролитую когда-то в Изрееле (см. комм.к 1:4), оно будет свидетельствовать уже не о наказании, а о благословении Божьем, ведь יזרעאל значит «Бог сеет» – сеет на обетованной земле и взращивает не только пшеницу, виноград и оливки, но и своих детей – израильский народ:

…посею ее для Себя на земле, и помилую Непомилованную, и скажу не Моему народу: «ты – Мой народ», а он скажет: «Ты – мой Бог!». Отцы Церкви относят исполнение этих слов, как и всего пассажа 2:14-23, к христианскому времени: Иероним: «Ради семени Божия изменяются названия предметов и… чрез веру во Христа получила помилование та, которая была непомилованною, и… получил название народа Божия тот, который прежде назывался не-народом. Отсюда мы видим, что можно все это относить и к десяти коленам, которые называются Израилем и которые под именем блудницы родили троих детей, и ко всему народу иудейскому»[38]. Феодорит: «Сие исполнилось прообразовательно при Зоровавеле, а в самой действительности – по воплощении Владыки Христа, когда и обручил Себе Церковь вовек. Ибо тогда уверовавшие в Него подлинно наименовались людьми верными, и сам Он наименован Богом искренно в Него уверовавших»[39]. Кирилл: «Некогда и сам Израиль будет иметь в изобилии все блага и вышние дары от Бога и прославится верою во Христа»[40]. Чуть ниже александрийский святитель обращает особое внимание на «сеяние» (Изреель; посею) и истолковывает это семя двояко – как Евангелие и как Сына Божия: «Посею ее для Себя, и она восприимет Мое семя, под которым мы должны разуметь евангельское учение… Но слово для себя можно понимать и другим способом. Сам Я буду, говорит, заботиться о ней и как бы землю тучную и хорошо возделанную засею не чрез кого-либо другого, но чрез Себя самого, ибо Бог и Отец возглаголал нам в Сыне… Когда Спаситель наш ниспослал нам духовный дождь, мы соделались землею вожделенною, по слову пророка (Мал 3:12), ибо Он нас засеял Себе и Израиль назван земледелием Божиим… И сам Израиль… познает истинного Бога»[41].

В помиловании Непомилованной и в наименовании не Своего народа «Мой народ»древняя церковная экзегеза видит обращение язычников. Начало этой традиции положено уже Новым Заветом. Апостол Петр и апостол Павел, увещевая христиан из язычников, явно цитирует строки Осии: «Вы… – некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы» (1Петр 2:10); «Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе, над нами, которых Он призвал не только из иудеев, но и из язычников. Как у Осии говорит: «не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную – возлюбленною»… Где сказано им: «вы не Мой народ», там названы будут сынами Бога живого» (Рим 9:22-26). Раннехристианская экзегеза верна этому пониманию. Ученик учеников апостольских священномученик Ириней: «Обетование должно наследовать призвание язычников, среди которых… открылся новый завет… Этот народ будет святым, об этом в книге Двенадцати пророков возвещено». Далее, процитировав Ос 2:23, Ириней пишет: «После того, как наши сердца исторгнуты и освобождены от каменного служения, мы верою созерцаем Бога… Так совершено изменение сердец у народов новым призванием посредством слова Божия»[42].

Итак, церковная экзегетическая традиция в интерпретации слов пророка единодушна. В заключение приведем еще две цитаты, одну – из святителя Иоанна Златоуста, другую – из Беды Достопочтенного. Златоуст: «Кто же это были – «не Мой народ»? Очевидно, язычники. Кто – «не возлюбленная»? опять они же. Однако же, о них сказано, что будут народом, возлюбленной и сынами Божиими»[43]. Беда, процитировав 1Петр 2:10, пишет: «В этих строчках апостол явно указывает, что написал это послание по поводу тех язычников, которые пришли к вере, которые когда-то были отчуждены от жизни народа Божия, а теперь по благодати веры соединились с народом Его и сподобились милости, на которую не ведали как уповать. Перенял же Петр эти слова у пророка Осии»[44].

Слова посею ее для Себя на земле Таргум парафразирует так: и поставлю вас передо Мной на земле дома Моей Шехины (בארע בית שכינתי). Очевидно, арамейская парафраза содержит здесь пророчество о возвращении рассеянных евреев из диаспоры в землю отцов, где они будут собраны вокруг восстановленного иерусалимского храма – места божественного присутствия. Карбоне и Рицци считают, что в этом стихе Таргума содержится также намек на эсхатологическое воскресение мертвых[45].

Исповедание אלהי мой Бог (Ты в масоретском тексте отсутствует) является формулой завета. Но не только. В этом исповедании слышится также славословие и благодарение. Отношения между Богом и Его народом полностью восстановлены, и жена (израильский народ) благодарит за это своего мужа (Бога). Так завершается эта великая поэма, этот один из самых глубоких и значительных текстов ветхозаветного откровения.

Бейрут, 2015.

[1]Ефрем Сирин, преп. Ibid. С. 94.

[2]Малоизученная тема влияния на экзегезу Ефрема иудейских авторов чрезвычайно интересна и по большому счету еще ждет своих исследователей.Несколько страницнаэтутему написал Марк Гиршман, который,ссылаясьнаработушведскогоавтораКронхольма ( KronholmT. MotifsfromGenesis 1:11 intheGenuineHimnsofEfremtheSyrian.Uppsala, 1987.Р. 27), сделал вывод: «Ефрем… черпает из еврейских источников. Именно эта близость к еврейской традиции приводила к яростному противостоянию ей» (ГиршманМ.ЕврейскаяихристианскаяинтерпретацииБиблиивпозднейантичности.Иерусалим-Москва, 2002. С. 122; весь экскурс в экзегезу Ефрема – с. 119-122).См. такжеанализ израильским ученымЭ. УрбахомпоэмыЕфремаопророкеИоне (рус.пер. поэмы: ЕфремСирин, преп. Творения. Т. 5. Сергиев Посад, 1901. С. 54-92):

א. אורבך . תשובת אנשי נינוה והויכוח היהודי נוצרי. תרביץ, כ תש''ט, עמי 118-122

[3]Кирилл Александрийский, свт. Ibid. С. 86.

[4]«Опыт пустыни восхитителен!», - скажет спустя тысячелетия испанский мистик Хуан де ла-Крус (Carta 28, 19 августа 1591 г.).

[5]Кирилл Александрийский, свт. Ibid. С. 86-87.

[6]ФеодоритКирский, блаж. Ibid. С. 259.

[7]Ефрем Сирин, преп. Ibid. С. 94.

[8]Jiménez C.S. El desierto en el profetaOseas. Estella, 2006.Р. 35.

[9]Под אוראה вТаргумепонимаетсяЗаконМоисеев (см. TgОс 1:9). Ср. TgИез 7:26.

[10]Jeremias J. Ibid. P. 59-60.

[11]См., напр., нашкомментарийвглаве «НечестиеАхана» вкниге: Арсений (Соколов), иеромонах.Книга Иисуса Навина. Москва, 2005. С. 137-142.

[12]Иероним Стридонский, блаж. Ibid. С. 178.

[13]AlonsoSchökelL., SicreDiazJ.L. Ibid. P. 878.

[14]Фаст Геннадий, протоиерей. Толкование на книгу Песнь Песней Соломона. Красноярск, 2000. С. 132. В монографии о. Геннадия этой теме посвящен целый раздел – «Двор Израиля» (с. 130-206).

[15]BibbiaPiemme . CasaleMonferrato, 1995. P. 2103.

[16] В этом месте русского перевода комментария Иеронима имеется описка: вместо Симмаха стоит:Акила.

[17]Иероним Стридонский, блаж. Ibid. С. 179.

[18] Интересно, что и в современном иврите одно из значений термина בעל – «муж». См., напр.: Подольский Б. Новейший иврит-русский словарь. Тель-Авив, 2007. С. 90.

[19]AlonsoSchökelL., SicreDiazJ.L. Ibid. P. 878.

[20]Иероним Стридонский, блаж. Ibid. С. 181.

[21] Русский Синодальный перевод: в Силоме. Имеется ввиду Шило (1Цар 1-3).

[22]Иероним Стридонский, блаж. Ibid. С. 182-183.

[23]Кирилл Александрийский, свт. Ibid. С. 97.

[24]Григорий Синаит, преп. Весьма полезные главы, расположенные акростихами, 123. Пер. с греч.еп. Вениамина (Милова). Москва, 1999.

[25]AlonsoSchökelL., SicreDiazJ.L. Ibid. P. 879.

[26]Иоанн Златоуст, свт. Гомилии на Евангелие от Матфея, III, 5. Цит. по: Феррейро А., Бирюков Д. (ред.). Ibid. С. 10.

[27]Иероним Стридонский, блаж. Ibid. С. 183.

[28]Иероним Стридонский, блаж. Ibid. С. 183.

[29]Ефрем Сирин, преп. Ibid. С. 95.

[30]Петр Хрисолог. Собрание проповедей. Цит. по: Феррейро А., Бирюков Д. (ред.). Ibid. С. 12.

[31]Кирилл Александрийский, свт. Ibid. С. 98,100.

[32]ФеодоритКирский, блаж. Ibid. С. 260-261.

[33]BibbiaPiemme . Ibid. P. 2103.

[34]Значениетерминов אמונה эмуна иπίστις пистис далеконеодинаково. МартинБуберпосвятилсравнениюеврейскойэмуныигреческойпистисцелоеисследование: BuberM.ZweiGlaubensweisen. Zürich, 1950 (русск. пер. С. Лёзова и А. Миронова:Бубер М. Два образа веры. Москва, 1995. С. 233-340).

[35]ФеодоритКирский, блаж. Ibid. С. 261.

[36]Анафора свт. Василия Великого.

[37]Кирилл Александрийский, свт. Ibid. С. 105-106.

[38]Иероним Стридонский, блаж. Ibid. С. 185.

[39]ФеодоритКирский, блаж. Ibid. С. 261-262.

[40]Кирилл Александрийский, свт. Ibid. С. 103.

[41]Кирилл Александрийский, свт. Ibid. С. 106-107.

[42]Ириней Лионский, свщмч. Доказательство апостольской проповеди, 91-94. Санкт-Петербург, 1907. Ср.: Ириней Лионский, свщмч. Против ересей, I, X, 3; III, IX, 1. Климент Римский, свщмч. Второе послание к коринфянам, 1.

[43]Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к Римлянам, XVI, 9. Творения. Т. 9. Санкт-Петрбург, 1903. С. 706.

[44]Беда Достопочтенный. О семи кафолических посланиях. Цит. по: Феррейро А., Бирюков Д. (ред.). Ibid. С. 13.

[45]Carbone S.P., Rizzi G. Ibid. P. 101.