Глава Американской архиепископии Константинопольского патриархата архиепископ Элпидофор выступил с лекцией в Фордемском университете (21 сентября 2020).
Когда я думаю о православно-католических отношениях, мне приходит одно слово: «солидарность». Позвольте объяснить, почему.
Два месяца назад, в середине жаркого лета, я позвонил кардиналу Долану. «Ваше Высокопреосвященство, мне нужна ваша помощь, – сказал я. – Как вы знаете, турецкие власти превратили Святую Софию в Константинополе в мечеть. Согласились бы вы подписать совместное заявление, осуждающее эти действия?» Кардинал согласился меньше, чем за секунду, и уже к концу дня мы опубликовали совместное заявление, заканчивающееся словами: «Мы выступаем вместе, как братья по вере, в солидарности со всеми людьми доброй воли, за то, чтобы Святая София оставалась символом встречи, истории, духовных чаяний и высоты человеческих достижений, прославляя Единого Бога, создавшего нас всех сестрами и братьями, членами одной человеческой семьи».
В последние месяцы мы увидели невероятную экуменическую солидарность, мы услышали слова поддержки от наших братьев и сестер во Христе из разных деноминаций. Экуменическое движение не мертво, но мы должны признать, что его роль и его реалии меняются. Как все вы знаете, изначально экуменическое движение возникло в один из самых кровавых периодов человеческой истории, но это также было время, когда появились новые средства коммуникации, объединяющие людей, способствующие распространению идей, строительству новых взаимоотношений по всей планете. ХХ век был веком двух мировых войн и веком глобализации. В центре этого противостояния разделения и объединения – пересечение, где диалог становится важнейшим признаком современной культуры и цивилизации.
Диалог сегодня – социальный, межрелигиозный и межхристианский, или экуменический. Диалог – это одновременно переговоры и посредничество. Диалог – преодоление противоречий, выход за рамки споров. Но диалог также должен быть критическим и беспристрастным, чтобы быть инструментом на службе правды и единства.
Мы должны признать, вместе с Его Всесвятейшеством Патриархом Варфоломеем, что «истинный диалог – дар от Бога». Диалог, прежде всего – изучение взаимоотношений, которые в христианстве обретает высшую точку в общении – союзе, в котором неодинаковые голоса звучат гармонично, где различия дополняют друг друга, где то, что переживается как разделение, трансформируется в возможность примирения.
Диалог стал одним из столпов современного общества, но экуменический диалог своими достижениями превосходит прочие инициативы. Экуменический диалог, особенно диалог между Римско-Католической и Православными Церквами, преодолевает исторические и богословские противостояния, становится даром: даром взаимоотношений, даром свободы, даром милосердия и даром солидарности. В своем учении Христос не только предписывает своим ученикам пребывать в единстве, но и делает слова своей первосвященнической молитвы, обращенной к Отцу, основой тайны Троического единства: «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин. 17: 20-21).
Поэтому я хотел бы поблагодарить Центр изучения православного христианства Фордемского университета за приглашение выступить. Это большая честь. Позвольте мне засвидетельствовать почтение двум директорам центра – профессору Джорджу Мемакопулосу и профессору Аристотелю Папаниколау – архонтам Вселенского Патриархата – за их вдохновляющую работу, не только поднимающую православие на самый высокий уровень академических исследований, но и призывающую всех нас участвовать в диалоге о месте и роли Православной Церкви в обществе в целом. Я слышал, что ваш блог Public Orthodoxy (publicorthodoxy.org), привлекает много внимания. Мне приятно, что эти разговоры происходят, что мнения бывают услышаны, а знанием делятся.
Сегодня меня попросили поговорить о будущем православно-католических взаимоотношений в США. Я хочу напомнить слова, приписываемые Уинстону Черчиллю: «Чем дальше вы смотрите назад, тем дальше сможете видеть вперед». Позвольте мне поразмышлять об истории взаимоотношений наших Церквей с тем, чтобы достичь видения нашего общего будущего в этой стране, в нашем стремлении к видимому единству, «единству общения», перефразируя слова митрополита Пергамского Иоанна.
Православие и стремление к единству
Поиск единства имеет корни в долгой истории христианства. С первых часов своего существования Церковь столкнулась с фундаментальным вопросом: как сохранить разнообразие без ущерба единству? Начиная с первого противостояния между христианами из язычников и из евреев, описанного в книге Деяний, в христологических спорах первого тысячелетия, в разделении Восточной и Западной Церквей в 1054 году – собор, синод всегда был местом единства, пространством для примирения. Собор в Иерусалиме во времена апостольские – очевидный тому пример. Единство будет достигнуто только ценой решения, принятого совместно, по слову Писания: «Ибо угодно Святому Духу и нам…» (Деян. 15:28).
В ХХ веке Вселенский Константинопольский патриархат связывал процесс экуменического диалога с внутренними соборными процессами в Православной Церкви. Именно так следует интерпретировать энциклики Вселенского патриархата 1902-1920 годов, которые призывали Православные Церкви к объединенному участию в том, что позже стало называться экуменическим диалогом.
Деноминационные различия, с которыми православие столкнулось после Первой мировой войны определили взаимную зависимость экуменических и межправославных процессов. Массовые перемещения православных народов после Русской революции 1917 года и Малоазийской катастрофы 1923 глубинно повлияли на экуменическую работу. Присутствие значительного православного населения в Западной Европе и Северной Америке определяет условия нового сближения христиан. Диаспора стала местом встречи.
Среди многих великих православных богословов из этих регионов, повлиявших на современную Православную Церковь, стоит отметить о. Иоанна Мейендорфа, который, как вы знаете, был профессором Фордемского университета, деканом Свято-Владимирской семинарии, а также одним из пионеров католическо-православного диалога в США. О. Мейендорф своим примером показывал, как ученость и богословие могут служить миссии и призванию Церкви в ее стремлении к единству.
Будучи верной своему экуменическому долгу, Православная Церковь участвовала в создании Всемирного Совета Церквей в 1948 году. Недавний документ «За жизнь мира: на пути к социальному этосу Православной Церкви», одобренный Вселенским патриархатом, очень верно показывает видение роли Православной Церкви в экуменическом движении: «Наша приверженность экуменическим отношениям с другими христианскими конфессиями отражает эту открытость по отношению ко всем, кто искренне ищет истину как воплощенное Слово, Иисуса Христа, и кто остается верным своей совести, когда мы продолжаем свидетельствовать о том, что полнота христианской веры содержится в Православной Церкви».
Католико-православные отношения и дух Иерусалима
Участие Православной Церкви в экуменическом диалоге также зависело от желания других Церквей строить вместе с ней мосты. Радикальный поворот был совершен во время Второго Ватиканского Собора 1962-1965 гг., когда Католическая Церковь заявила о фундаментальной необходимости сближения с другими христианам, особенно с Православной Церковью. De Unitatis Redintegratio – декрет об экуменизме, принятый в 1964 году, – проявление беспримерной открытости Папы Иоанна XXIII (1881-1963) и его преемника, Павла VI (1897-1978). Одним из самых значимых событий, ставших результатом этого решения, была, без сомнения, встреча Папы Павла VI и Вселенского Патриарха Афинагора в Иерусалиме в 1964 году.
Поистине экуменические сердца Патриарха Афинагора (1886-1972) и Папы Павла VI бились в унисон. 5 января Павел VI пересек Галилейское море, отслужил мессу в Назарете и прибыл в здание Апостольской делегации в Иерусалиме. Там к нему присоединился Патриарх в сопровождении десяти митрополитов и архиепископов. На пороге здания они обнялись. Их беседа была полна правды, доверия, веры и пророчества. В их словах и объятиях можно найти основы нового братства. Патриарх Афинагор впоследствии рассказывал православному богослову Оливье Клеману: «Мы поцеловали друг друга раз, два, и потом снова и снова. Как два брата, встретившиеся после очень долгой разлуки». Встреча была спонтанной и теплой. В конце встречи были произнесены речи, а потом Павел VI вручил Патриарху Афинагору чашу, в знак полного общения, к которому оба стремились. Совместное коммюнике от 6 января 1964 свидетельствует о переменах в отношениях после стольких веков противостояния христианских Церквей Востока и Запада:
«Два паломника, взирая на Христа как на пример для подражания и Творца, и Отца единства и мира, молят Бога о том, чтобы эта встреча была знаком и началом будущих событий во славу Бога и во просвещение его народа»
Мы должны признать, что подспудно тот мост, по которому католики и православные совершают свое экуменическое путешествие, был построен моим предшественником, блаженной памяти архиепископом Иаковом. Избранный архиепископом Северной и Южной Америки в 1959 году, он, по указанию Патриарха Афинагора, в том же году отправился в Рим и встретился с Его Святейшеством Иоанном XXIII. Когда архиепископ Иаков посетил Папу 17 марта 1959 года, это была первая встреча представителя Вселенского Патриарха с Папой Римским с XVI века. Уже через месяц представитель Ватикана посетил Фанар и встретился с Патриархом Афинагором.
Пятьдесят лет спустя, в 2014 году, Папа Франциск и Патриарх Варфоломей вновь подчеркнули свою преданность пророческому служению их предшественников, встретившись в Иерусалиме. Вместе они заявили: «Наша встреча, еще одна встреча епископов Церквей Рима и Константинополя, основанных братьями-апостолами Петром и Андреем, – источник глубокой духовной радости для нас. Она представляет собой промыслительную возможность размышлять о глубине и подлинности существующих связей, ставших плодом благодатного пути, по которому Господь ведет нас уже пятьдесят лет со времени того благословенного дня».
Многовековому молчанию был положен конец. Думаю, у многих из нас перед глазами возникает картина объятий двух предстоятелей, повторяющих объятия двух братьев-апостолов – Петра и Андрея – как они представлены в иконографической традиции. В 1965 году Папа Павел VI и Патриарх Афинагор сделали поистине пророческий жест, решив вместе, как наглядный знак общего желания восстановить единство евхаристического общения, одновременно снять отлучения 1054 года.
Шли годы, и диалог, называемый «диалогом милосердия» становился все более видимым. Например, присутствие делегации Католической Церкви в Фанаре – центре Вселенского Патриархата в Константинополе – на празднованиях дня св. Апостола Андрея Первозванного и ответные визиты делегации Вселенского патриархата на празднование дня св. Петра и Павла в Риме. Диалог сдал еще и «диалогом истины» после того, как Папа Иоанн Павел II и Вселенский Патриарх Димитрий объявили о начале богословского диалога между Церквами-сестрами в 1979 году.
Диалог милосердия строился поэтапно, и кульминацией его стало создание Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-Католической Церковью и Православной Церковью. Трансформация диалога милосердия в диалог истины, или, другими словами, переход от жестов, подчеркивающих вновь открытое братство, к обсуждению богословских проблем – признак зрелости и растущей уверенности, благодаря которой мы сможем взяться за самое сердце нашего разделения.
Североамериканская православно-католическая консультация
Североамериканская православно-католическая консультация может гордиться своими достижениями. Начиная с 1965 года – как вы можете заметить, это связано по времени с восстановлением католико-православных отношений в контексте Второго Ватиканского Собора, – Консультация разработала 32 документа, отчета и заявления. Некоторые из них стали ориентирами для богословов, для наших Церквей на нашем совместном пути к единству. За пятьдесят лет работы Консультация обсудила некоторые очень важные вопросы. В самом последнем документе, «Призвание и миссия народа Божия» (2019) мы согласились, что «каждый член Церкви имеет достоинство и ценность, укорененные в крещении. Дух Святой наделяет каждого крещеного христианина духовными дарами, которые должны внести вклад в здравие Тела Христова и спасение мира». В 2017 году, отвечая на вопрос Смешанной международной комиссии о «Соборности и первенстве в первом тысячелетии», члены Консультации призвали коллег дополнить свои исследования изучением «разнообразия церковных моделей первого тысячелетия», а также рассмотреть пример «других Церквей Востока». Пятью годами раньше Консультация размышляла над «Значимостью воскресного дня». Документ гласит: «Для христиан воскресенье, Господень день – особый день, посвященный служению и поклонению Богу. Это уникальный христианский праздник. Это «день, его же сотвори Господь» (Пс. 117:24). День этот свят и радостен. Мы верим, что воскресенье – день, когда Бог освободил мир от тирании греха, смерти и порока через Святое Воскресение Иисуса». Эти слова звучат актуально для обеих наших Церквей в сегодняшнем контексте постхристианской эпохи, где священная природа мира, времени и места забыта в бездне секуляризма.
Некоторые документы – по причине их прямоты и смелости – заслуживают того, чтобы вновь к ним обратиться. Например, в 2010 году Консультация опубликовала исследование «Шаги к воссоединенной Церкви: наброски православно-католического видения будущего». Сегодня, как никогда, мы должны думать не только о наших различиях, но и о том, как мы можем предвидеть единение наших Церквей через вновь открытое общение, основанное на взаимном признании, общем исповедании веры, принятии разнообразия, литургическом обмене, синодальности и соборности, миссии и евангелизации, субсидиарности, обновления и реформ и, наконец, роли папства. Что касается последнего, то от того, как мы будем определять осуществление власти в Церкви, будет зависеть наша способность быть единой Церковью. Его Всесвятейшество Патриарх Варфоломей использует прекрасное выражение, говоря о «первенстве любви, чести и служения».
Документ 2010 года завершается словами: «Совесть удерживает нас от того, чтобы осуществлять наше единство путем общения в таинствах, прежде чем оно станет полным в вере, церковной устройстве и общем действии, но совесть же и побуждает нас выйти за пределы успокоенности в рамках наших разделений, действуя в силе Духа и в желании полного присутствия Христа среди нас».
У нашей жажды единства есть ощутимые доказательства. Праздновать Пасху в один день было бы не так уж трудно, но мы – даже не все православные – к этому пока не готовы. В редкие годы даты Пасхи совпадают, и это великая радость для всего христианского мира. Ближайшей общей Пасхи нам теперь придется ждать до 2034 года. Документ «Совместное празднование Пасхи», выпущенный в 2010 году, ставит прекрасные вопросы: «Могут ли члены семей, принадлежащие к разным Церквам, праздновать Пасху вместе? Как нам предотвратить возможность фиксированной даты, повторяющейся каждый год, что противоречило бы деяниям Никейского собора, нашей библейской теологии, нашей священной традиции? Для миссии Церкви общее празднование будет поддержанием того единства, которое мы уже имеем, и поможет двигаться к большему единству в будущем».
К сожалению, у меня нет времени детально описывать все столь вдохновляющие темы и документы, над которыми работала Консультация. Без сомнения, один из самых важных и смелых документах – исследование о Филиокве. С 1999 по 2003 год Североамериканская православно-католическая консультация обсуждала проблему, которая более двенадцати веков считалась одной из основных причин разделения наших Церквей: разные взгляды и учения об исхождении Святого Духа. Собираясь вместе, католики и православные должны иметь общий символ веры. Для нас, православных, это очень важный шаг.
Таковы плоды сотрудничества Комитета по экуменическим связям Ассамблеи канонических православных епископов США (до 2010 – Постоянной конференции канонических православных епископов Америки), Комитета по экуменическим и межрелигиозным делам Конференции католических епископов США и Канадской конференции католических епископов. Позвольте мне поблагодарить двух сопредседателей Консультации, Его Высокопреосвященство кардинала Джозефа Тобина Нью-Аркского и Его Высокопреосвященство митрополита Бостонского Мефодия, за их вдохновляющее лидерство.
Также следует упомянуть, что Консультация работает рука об руку со Смешанным комитетом католических и православных епископов, который встречается ежегодно начиная с 1981 года.
Экуменические вызовы и возможности
Дорогие дамы и господа!
На историческом пути православных и католиков к единству и общению мы определили сферы, в которых наши отношения, в глобальном плане, и особенно в этой благословенной стране, вдохновляют нас и делают сильнее: это диалог милосердия и истины, экуменизм солидарности. Чтобы двигаться вперед, мы должны признать вызовы, перед которыми стоят наши отношения. Позвольте мне определить несколько проблем, которыми нам предстоит заняться.
Экуменический диалог и экуменическое движение переживают кризис, я бы сказал, кризис идентичности. Кто-то говорит об «экуменической зиме». Движение к единству постепенно оказалось маргинализовано. Религиозный ландшафт пережил глубинные изменения, наша конфессиональная география приобрела большую сложность. Христианский ландшафт – настоящая мозаика, настолько, что различие между единством и разнообразием находится под угрозой, как и наша способность восстановить связь общения, которого мы так желаем. Изменения и реформы в некоторых Церквах и общинах создали новое чувство отчуждения. Другие Церкви приняли более националистический и/или фундаменталистский подход.
Более того, во многих странах и обществах ставится под вопрос легитимность учреждений и институтов. Более важную роль стал играть межрелигиозный диалог, особенно в мире, рассматриваемом через призму «столкновения цивилизаций». Мы живем вместе, но мы разобщены. Я бы назвал этот кризис «секулярным веком» экуменизма, используя выражение Чарльза Тейлора. Похоже, что взаимоотношения наших Церквей обусловлены сегодняшней культурной войной. Эта культурная война, а также геополитические события последнего времени также не дают Православной Церкви говорить единым голосом. Будущее православно-католических отношений зависит состояния отношений межправославных. В одной из своих статей о. Иоанн Мейендорф предлагает замечательный взгляд на сегодняшнюю ситуацию:
«Поскольку культура современного мира стала универсально секулярной, к нашей ситуации практически применима не средневековая модель симбиоза культуры и религии, а модель раннего христианства, когда Церковь осознавала свою «инаковость» и свою эсхатологическую миссию. Будем помнить, что именно это осознание сделало христианскую миссию поистине универсальной».
Наконец, позвольте мне сказать о более сложной и болезненной ситуации в жизни многих наших верующих: проблеме смешанных и межхристианских браков. Позвольте мне прояснить свои взгляды на эту проблему, ведь я помню, что мое заявление в феврале этого года на конференции Leadership 100 вызвали много споров. Сегодня 63% браков, совершаемых в Греческой православной архиепископии Америки – браки между православными и неправославными христианами. Цифра может быть и выше, поскольку наши данные не включают в себя православных греков, вступающих в брак в церквях, не относящихся к Архиепископии. Межхристианские, экуменические пары и семьи – общая пастырская отвественность наших Церквей. Эта проблема обсуждается Консультацией с 1971 года, и, насколько я знаю, члены Консультации снова над ней работают. И, пока мы с нетерпением ждем их мнения, мы должны признать, что обращение в православие инославного супруга может, по разным причинам, никогда не произойти, но при этом он или она может быть в той или иной степени вовлечен в жизнь местной православной общины. Однако при этом неправославный христианин-супруг не может участвовать в евхаристии и причащаться Тела и Крови Христовых.
Экуменические семьи платят высокую цену за наши разделения. Мы можем жить, не замечая этого, но они переживают раскол Церквей каждое воскресенье. Евхаристия, таинство высшего единства, в их глазах – пример разделения. Это оксюморон. Как нам это преодолеть? Практикуя икономию, пастырское сострадание и разрешая неправославному супругу приступать к Святому Причастию? Сегодня, в уникальном контексте православия в диаспоре, мы можем рассматривать проблему причастия, основываясь на том факте, что мы разрешаем экуменическим парам вступать в брак. Так было не всегда.
Известно, что хотя ранняя Церковь не одобряла экзогамию по религиозному признаку, она толерантно относилась к браку христианина с язычником. Раннехристианская литература свидетельствует, что браки христиан с нехристианами были не так уж редки, хотя они и представляли собой проблему. Подобные браки были запрещены Церковь только после того, как христианство стало официальной религией Римской империи. Например, Лаодикийский собор 343 года в правилах 10 и 31 запрещает членам Церкви позволять браки своих детей с еретиками. Как мы видим, в те времена обращение в христианство было необходимым условием для вступления в брак.
Самое строгое каноническое положение, регулирующее данный вопрос, – 72-е правило Пято-Шестого вселенского (Трулльского) собора (692). Этот канон не только запрещает смешанные браки, но и предусматривает прещения для тех, кто нарушает это правило.
Сегодня экуменические браки между православными и неправославными разрешены со следующими прямыми и косвенными условиями: 1) венчание должен совершать православный священник, 2) дети такой пары должны быть крещены и воспитываться в православии, 3) в случае конфликта такая пара должна обращаться в православный церковный суд.
Интересно будет отметить, что православные патриархаты Александрии и Антиохии, живущие в близком соседстве с коптами и сиро-яковитами, по чисто пастырским причинам подписали двусторонние соглашения со своими древневосточными Церквами-сестрами по поводу экуменических браков. В настоящее время мы в США работаем над подобным соглашением между Ассамблеей канонических православных епископов и Постоянной конференцией древневосточных Церквей. Перед всеми деноминациями стоят очень похожие вызовы.
Трудность здесь в том, что отношение к экуменическим семьям – вопрос локального характера. Однако когда речь идет о преподании Святого Причастия, этот вопрос может обсуждаться только на соборном уровне в тех или иных Церквах. Даже Всесвятой и Великий Собор Православной Церкви, прошедший на Крите в 2016 году, оставил решение этого вопроса за автокефальными Церквами.
Что же нам делать? Где границы икономии? Брак не является обязательным условием причастия, а крещение и миропомазание – являются. Нашим приходам и общинам в их повседневной жизни нужно сделать еще очень много для служения экуменическим семьям, для того, чтобы понимать их нужды и особенности. Евхаристия – лишь один аспект, важный, но все же лишь один из многих, которыми нам нужно заняться. Включение в общину неправославного супруга – жизненно-важный вопрос для духовного благополучия семьи, получившей благословение Церкви, которая включает всех своих членов в божественный план, в икономию спасения. В своей знаменитой книге «Брак в православии» о. Иоанн Мейендорф напоминает нам о перспективе и призвании всех браков в аспекте Царства Божьего. Это осознание присутствует и в апостольском обращении [Папы Франциска] Amoris Laetitia: «Благодаря этому среди земных невзгод мы можем созерцать эту личность сверхъестественным взглядом, в свете надежды, ожидая, когда в Царстве Небесном личность однажды обретет свою пока невидимую завершенность» (параграф 117).
Возможно, это поможет нам переориентировать нашу пастырскую заботу и миссию. Помимо вопроса участия в Святом Причастии, есть ли другие сферы, в которых брак можно сделать евхаристическим в смысле благодарности, признания особого места экуменических семей как живых мостов между Церквами-сестрами.
Дамы и господа, дорогие друзья!
Православная Церковь и, в частности, Вселенский патриархат участвуют в различных инициативах по диалогу, многосторонних и двусторонних, на местном и международном уровне. Экуменический диалог – настолько важная часть православной миссии в сегодняшнем мире, что он также обсуждался на Святом и Великом Соборе на Крите в 2016 году. Документ по межхристианскому диалогу утверждает: «Непрестанно молясь «о соединении всех», Православная Церковь всегда развивала диалог с отделенными от нее, ближними и дальними, первенствовала в поиске путей и способов восстановления единства верующих во Христа, принимала участие в экуменическом движении с момента его появления и вносила свой вклад в его формирование и дальнейшее развитие».
Апостольская вера, представленная нашей Сестрой – Церковью Рима, воплощается в подобных жестах братской любви: чуть более года назад Его Святейшество Папа Франциск передал Вселенскому патриархату Константинополя мощи св. апостола Петра, как знак единства Церкви. Этот неожиданный дар, преподнесенный в праздник святых покровителей Рима, стал мощным жестом надежды. Как сказал Папа Франциск, «объединение мощей двух братьев-апостолов может служить постоянным напоминанием и призывом к тому, чтобы наши разногласия больше не были препятствием на нашем пути общего свидетельства и нашей евангельской миссии в служении человеческой семье, которая сегодня стоит перед искушением построить полностью секулярное будущее, будущее без Бога».
И я убежден, что будущее и миссия католическо-православных отношений в США в том, чтобы продолжать нести свидетельство о присутствии Бога в мире, оставаясь верными духу Иерусалима, который мы унаследовали.
Благодарю вас за внимание!
Лекция прочитана 21 сентября 2020 года в Фордемском университете