Стр. 11 – 27
Аннотация: Выявление генезиса персоналистических идей в русском богословии приводит к киевской школе как отправной точке процесса. Именно в Киевской духовной академии ранее, чем в других духовных школах, уделялось самое серьезное внимание изучению философии и психологии Нового времени. Именно в лекциях ее ректора свт. Иннокентия Херсонского в русле полемики с Кантом появились начальные интенции интересующего нас направления. Выпускник Киевской академии, профессор В. Н. Карпов стал родоначальником петербургской психологической школы, чей представитель, будущий епископ Михаил (Грибановский), предложил и первую персоналистическую концепцию, подразумевающую в человеке «двуначалие» личности и природы. Немного позже, усвоив предложенную свт. Иннокентием постановку вопроса и, очевидно, независимо от епископа Михаила, к аналогичным выводам пришел и представитель казанской школы — В. И. Несмелов, у которого мы находим оригинальное переосмысление терминов личность, я, самосознание. При этом с неизбежностью встает вопрос, как эти порожденные во многом новой философией и психологией концепции соотносятся с традиционными христианскими представлениями о человеке? Именно для ответа на него представляется важным сопоставить их с учением святителя Феофана Затворника. В статье показывается, что именно он, также будучи выпускником Киевской академии и так или иначе восприняв заданный в ее стенах философский посыл, сумел сохранить равновесие между традицией и антропологическими открытиями современности.
Ключевые слова: антропология, психология, персонализм, личность, русское богословие, святитель Феофан Затворник, святитель Иннокентий Херсонский, В. И. Несмелов, епископ Михаил (Грибановский)
Список литературы:

Стр. 28 – 44
Аннотация: Статья предлагает к рассмотрению в историко-богословской перспективе возникновения трех основных протестантских экклезиологических идей, не принятых на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 г.: учения о невидимой церкви, протестантского понимания вселенскости, то есть экуменизма и «теории ветвей». Экскурс делается в связи с необходимостью исторически показать несовместимость с точки зрения самого протестантизма возможности оставаться в протестантизме и пользоваться богатством православия, как предлагают некоторые западные исследователи. На основе материала первоисточников дается этимология терминов, контекст, в котором они были употреблены, делается попытка реконструкции их изначального понимания авторами, тех обстоятельств, в которых они были сформированы, дается краткое сопоставление с православным учением, где возможно, приводятся исторические факты столкновения носителей данных идей с православием. Основными предпосылками введения учения о невидимой церкви было учение блж. Августина о Божественном предведении, а также различные места Священного Писания у разных реформаторов. Первое употребление термина «экуменический» в протестантском смысле было сделано в творениях Графа Николая фон Цинцендорфа. Он нагружает этот термин, а также связанный с ним термин «диаспора» новым чуждым значением преодоления конфессиональных границ и развивает учение о невидимой церкви, создавая своеобразные межконфессиональные общины. В статье показана опасность «теории ветвей» с точки зрения последствий ее применения. Те, которые видят существенные различия в вере в различиях между тремя ветвями христианства, то есть православной, католической континентальной и британской, осуждаются этой теорией как раскольники.
Ключевые слова: невидимая церковь, экуменизм, теория ветвей, экклезиология, протестантизм, Юбилейный Архиерейский Собор, Лютер, Кальвин, Цвингли, Цинцендорф, Палмер
Список литературы:

Стр. 47 – 62
Аннотация: В статье рассматриваются аргументы известного американского аналитического философа религии, представителя «христианского материализма» Трентона Меррикса, которые он предлагает в защиту совместимости христианского учения о воскрешении мертвых с материалистическим пониманием природы человеческой личности. В статье «Воскрешение тела» Меррикс обсуждает два аспекта материалистической интерпретации учения о воскрешении тела. С одной стороны, он анализирует и пытается ответить на возражения против возможности всеобщего воскрешения тела в том случае, если материалистическое понимание природы человеческой личности было бы истинным, рассматривая прежде всего «проблему прерывающегося существования». С другой стороны, он приводит свои доводы, почему, с его точки зрения, материалистическое понимание лучше, чем его дуалистическая альтернатива, согласуется с учением о воскрешении мертвых. Автором дается критическая оценка аргументов Меррикса в поддержку материалистической интерпретации доктрины о воскрешении, а также показывается несостоятельность утверждения Меррикса о том, что учение о воскрешении не только совместимо с материалистическим пониманием человека, но и имеет смысл только в том случае, если мы полагаем себя тождественными со своим физическим телом. В заключение делается вывод, что апологетические аргументы Меррикса лишь частично достигают своей цели защитить учение о воскрешении мертвых от возражений, а само это учение представляется гораздо более осмысленным при принятии дуалистической интерпретации природы человека.
Ключевые слова: тождество личности, воскрешение мертвых, христианство, материализм, дуализм
Список литературы:

Стр. 63 – 81
Аннотация: Статья посвящена рассмотрению различных концептуализаций феномена войны в творчестве французского философа Жоржа Батая в их связи с понятием сакрального. Выдвигается предположение, что этот мыслитель предложил такую постановку проблемы одним из первых и что она рождается на пересечении двух взаимосвязанных тезисов: об упадке сакрального в современном мире и о сущностном отличии Второй мировой войны от всех прежних, в результате чего становились возможны спекуляции на тему ее большей или меньшей «сакральности». Прослеживая эволюцию взглядов философа на сей счет с 30-х до 60-х гг., автор доказывает тезис о том, что на протяжении всего своего творческого пути он последовательно осуждал войну как вооруженный политический конфликт, противопоставляя ее религиозному восприятию жизни и свободному движению насилия в форме революции, трагедии или жертвоприношения и решительно отказывая ей в сакральном характере. Тем не менее, высказываясь против так называемой современной войны как прагматичной, механизированной, профанной и к тому же грозящей человечеству уничтожением, он противопоставляет ее двум другим — сакральным — типам войны: первый из них — «архаическая» война, сходная с жертвоприношением и преображающая человеческое существо в перспективе близости смерти; второй — «духовная брань», мистическая борьба субъекта против собственной субъектности, саму идею которой Батай почерпнул из средневековой католической мистики. Все эти различные концепции войны проистекают при этом из многообразия личного опыта самого философа.
Ключевые слова: Ж. Батай, война, сакральное, жертвоприношение, мистика, современная война, архаическая война, «духовная брань»
Список литературы:

Стр. 85 – 109
Аннотация: В статье представлены некоторые результаты апробации многомерной модели религиозности, примененной в кросс-конфессиональном опросе в рамках продолжающегося республиканского исследования. Модель разработана в 2012 г. в Беларуси как инструмент изучения поликонфессиональных сред и предназначена для выявления универсальных типов религиозности. Ключевые понятия модели (религия, религиозность) определены максимально широко. Религия трактуется как возникающее в связи с трансцендентной идеей единство опыта и системы символически выражающих его представлений, деятельности, институтов. Религиозность — как вовлеченность в сложный комплекс указанных измерений религии, каждое из которых раскрывается через ряд показателей. Показатели имеют универсальный характер, что обеспечивает сопоставимость позиций приверженцев разных исповеданий. Сопоставление производится на основе гипотетически заданной последовательности степеней религиозной вовлеченности от номинальной через слабую и среднюю до сильной. Сочетание степени религиозности с комплексом раскрывающих ее характеристик формирует интегральное значение — кросс-конфессиональный тип религиозности. Анализ данных опроса, проведенного на основе модели, позволяет осуществить кросс-конфессиональную типологию религиозного населения. В данной статье автономно анализируются два показателя измерения вовлеченности в систему представлений, соотношение которых отражает степень осмысленности исповедного выбора респондентов в самом общем, мировоззренческом, плане — это показатели исповедной принадлежности и осведомленности в ключевых истинах выбранного исповедания. Они сопоставляются по мировоззренческому содержанию, т.е. по заключенным в них универсальным представлениям о происхождении, структуре и функционировании, а также о конечной судьбе мира и человека в нем. Проведенный анализ позволяет сделать вывод о мировоззренческой осмысленности религиозного выбора респондентов.
Ключевые слова: религия, религиозность, поликонфессиональная среда, многомерная модель религиозности, кросс-конфессиональный подход, степени религиозности, типы религиозности, типы мировоззрений
Список литературы:

Стр. 110 – 125
Аннотация: В статье реконструируется история «социологии оккультного», возникшего в 1960-е гг. направления социологических исследований, изучающего «девиантную религиозность». Основные этапы ее развития разбираются на примере трудов К. Кэмпбелла, Э. Тириакьяна, М. Труцци, Дж. Уэбба. Последним выражением идей этого направления стала теория оккультуры, предложенная британским религиоведом и исследователем культуры К. Партриджем. В своей теории Партридж совместил достижения социологии оккультного с современными теориями исследования западного эзотеризма. Его концепция оккультуры направлена на выявление следов западного эзотеризма в современной массовой культуре. В статье показывается эвристическая значимость теории Партриджа, анализируются основные формы оккультуры, сформированные под влиянием восточных учений и христианской демонологии. Теория Партриджа вписывается в общий контекст исследований западного эзотеризма и соотносится с концепцией западного эзотеризма В. Ханеграаффа. В завершение статьи теория оккультуры соотносится с четырьмя подходами изучения эзотеризма и делается вывод, что по своей методологической наполненности она отвечает самым современным наработкам в сфере исследований религии и культуры, что характерно для «европейского подхода» изучения эзотеризма, но при этом благодаря своей укорененности в социологии оккультного, характеризующей эзотеризм как «историю ошибок», в ней сильны черты «рационального подхода». Теория Партриджа является переходной формой между этими двумя подходами.
Ключевые слова: социология, оккультное, западный эзотеризм, культовая среда, лоскутная религиозность, К. Кэмпбелл, Э. Тириакьян, К. Партридж
Список литературы:

Стр. 129 – 133

Стр. 133 – 137

Стр. 138 – 145

Стр. 146 – 157

Стр. 158 – 161

Стр. 162 – 165