Публикация магистра богословия, старшего преподавателя кафедры филологии Московской духовной академии иеромонаха Феодора (Юлаева) заканчивает богословский анализ «Второго согласованного заявления Смешанной комиссии по богословскому диалогу между Православной Церковью и Восточными Православными Церквами» (Шамбези, 1990 г.) (Заявление). Во второй части статьи рассматривается использование в Заявлении выражения: «одна природа Бога Слова воплощенная» (μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη). Обращается внимание на его различное понимание у православных и умеренных монофизитов и отмечается, что в Заявлении нет уточнения, в каком именно смысле нужно его понимать. Далее рассматривается вопрос о природных волях и действиях Христа и указывается, что в Заявлении в этом вопросе допущен отход от учения VI Вселенского Собора. Затем идёт речь о статусе Вселенских Соборов, обращается внимание на утверждение Заявления об общности христологической веры православных и нехалкидонских Церквей и на выраженную в нём готовность отменить древние соборные анафемы. Отмечается необоснованность и недопустимость этих утверждений ввиду противоречия с Преданием Православной Церкви.

В публикации магистра богословия, старшего преподавателя кафедры филологии Московской духовной академии иеромонаха Феодора (Юлаева) даётся богословский анализ «Второго согласованного заявления Смешанной комиссии по богословскому диалогу между Православной Церковью и Восточными Православными Церквами» (Шамбези, 1990). Указываются пункты Заявления, которые не являются спорными и могут считаться приемлемыми. Далее рассматриваются проблематичные пункты Заявления. Отмечается необоснованность находящегося в нём утверждения об осуждении Православной Церковью криптонесторианства блж. Феодорита Кирского. При рассмотрении вопроса о природах Христа признаётся бесспорность ряда высказанных здесь положений, но акцентируется намеренное умолчание о числе природ Христа. Указывается на то, что принципиальное расхождение в этом вопросе православных и умеренных монофизитов так и остаётся в Заявлении неразрешённым ввиду отсутствия необходимых уточнений. Отмечается, что принимаемое обеими сторонами выражение «различение двух природ только в умозрении» (τῇ θεωρίᾳ μόνῃ), не разрешает проблему из-за разного понимания данного выражения православными и нехалкидонитами.

В статье кандидата философских наук, старшего научного сотрудника исторического факультета МГУ имени М. В. Ломоносова, доцента кафедры философии и религиоведения Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Елены Владимировны Воронцовой и кандидата исторических наук, доцента кафедры философии и методологии науки Тамбовского государственного университета имени Г. Р. Державина Андрея Николаевича Алленова рассматривается случай почитания жителя одной из деревень Сосновского района Тамбовской области юродивого Федора Дереха. Для местного населения в послевоенный период взаимодействие с юродивыми было частью обычной религиозной жизни: к ним обращались за советом или пророчеством, им подавали милостыню, пускали пожить на время. Федор Титовский был известен не только в своей деревне, но и далеко за ее пределами. Вопреки советским исследованиям о характере местной религиозности, почитание блаженных было широко распространено, в том числе среди молодежи. Однако нам неизвестны попытки письменной фиксации его жизни и связанных с ним историй. Вопрос о канонизации вообще не обсуждался местными жителями. Кроме того, на самой могиле нет никаких указаний, кто именно там похоронен; посмертное почитание не возникло.

Предмет работы представляет собой критическое исследование одного из фундаментальных понятий православного богословия Нового времени — «неопатристического синтеза». Отталкиваясь от работ современных исследователей богословия отца Георгия Флоровского, которые видят в неопатристическом синтезе гегелевскую (и якобы православную) концепцию историзации философии, автор стремится герменевтически подробно исследовать истинность взглядов упомянутых ученых, прежде всего по источникам у Флоровского. Наконец, делается попытка ответить на вопрос о правильном понимании Предания, а также попытка проследить хотя бы пунктирно новый путь православного богословия.

Священник Григорий Петров, известный дореволюционный литератор и оратор, воспринимался некоторыми современниками как социалист. Одним из первых социалистом его назвал Максим Горький, который сам тяготел к социалистическим взглядам. Однако со временем менялись как взгляды самого Горького на социализм, так и его отношение к Петрову. В статье кандидата исторических наук, кандидата богословия, доцента, проректора по научно-богословской работе, доцента кафедры церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии протоиерея Константина Костромина прослеживается эволюция взглядов Горького на социализм в контексте его «богоискательства», а также отношений с большевиками, показана эволюция отношений Петрова с писательским сообществом. Анализ содержания книги Петрова «Евангелие как основа жизни» показал, что его трудно однозначно считать социалистом, что отразилось и на отношении к Петрову Горького. История их взаимоотношений реконструирована путем анализа сохранившейся и изданной переписки Горького с близкими и друзьями.

В продолжение темы об антицерковных репрессиях Н. С. Хрущева вспоминаем статью доктора исторических наук, кандидата богословия, профессора Ивановского филиала Института управления Алексея Александровича Федотова, освещающую второй этап рассматриваемых гонений. Особое внимание автор уделяет реформе приходского управления.

Дорогие читатели портала «Богослов.Ru»! Мы работаем над созданием новой версии сайта. Чтобы понять, какой она должна быть, хотим узнать ваше мнение о достоинствах и недостатках нашего ресурса, а также новых возможностях, которые вы хотели бы видеть на портале.

22 сентября исполняется 130 лет со дня рождения выдающегося русского философа Алексея Фёдоровича Лосева (в тайном постриге — монах Андроник). Публикуем статью Ольги Владимировны Рясновой, в которой рассматривается философско-религиозная теистическая концепция Лосева и подчеркивается апологетическая значимость трудов философа. Приводится лосевское обоснование теизма с позиций абсолютной диалектики, а также показывается соответствие христианского монотеизма требованиям строгой диалектики.

Продолжительное время длившийся процесс предоставления автокефалии Грузинской Православной Церкви в XX в. свидетельствует о наличии проблем в межправославных отношениях. В сообщении излагаются сведения, начиная с 1906 г., обсуждения этого вопроса на Предсоборном Присутствии, далее продолжавшегося на Поместном Соборе 1917–1918 гг., после которого было прервано евхаристическое общение между Русской и Грузинской Церквами, восстановленное в 1943 г. при Патриархах Сергии (Страгородском) и Каллистрате (Цинцадзе). Приводятся сведения об отношении Константинопольского Патриархата к данному вопросу и о его признании автокефалии Грузинской Православной Церкви только в 1990 г.

Статья доктора богословия (Dr.Hab.), доктора теологии (ThDr), кандидата юридических наук (PhD), профессора кафедры теологии и христианской коммуникации Межрегиональной академии управления персоналом священника Павла Бочкова посвящена памяти епископа Евтихия (Курочкина) (1955 – 2022), одного из иерархов Русской Православной Церкви Заграницей, решительно поддержавшего путь РПЦЗ на воссоединение с Русской Православной Церковью Московского Патриархата и тем самым потрудившегося в деле уврачевания этого болезненного церковного разделения и восстановления единства внутри Поместной Русской Церкви. Будучи ревностным иерархом, за годы своего служения епископ Евтихий являлся не только церковным администратором, но прежде всего добрым и скромным пастырем, духовником, неутомимым тружеником, искренним и внимательным собеседником. Опытно пережив соблазны церковных разделений и межюрисдикционных противостояний, епископ Евтихий своим личным примером скромности и миротворчества указал путь к церковному единству и полноте христианской жизни в ее духовном измерении.

Доклад настоятеля храма преподобного Сергия Радонежского в Семхозе, доцента Московской духовной академии игумена Иоанна Самойлова на XVIII Меневских чтениях (в этом году их тема — «Пастырство протоиерея Александра Меня и актуальность его педагогического опыта») посвящён рассуждениям праведного Иоанна Кронштадтского о педагогической деятельности. Святой, которого очень почитали в семье отца Александра, стремился пробудить в детях глубокий, живой интерес и страстное желание учиться, никогда не сердился на них, а если и случалось обратиться к строгости, делал это с любовью. Искренняя похвала, а не оценка была его способом поощрения ребенка.

Предлагаем вам беседу священника Павла Сержантова с кинорежиссером Валерием Семеновичем Ткачевым. В живом общении мы коснемся того, о чем почти не говорят. Мы не делаем безапелляционных заявлений, не навязываем свои выводы как единственно верные. Просто обменяемся мнениями, пообщаемся на важные темы церковного и светского искусства, поговорим о путях становления человека.

Вспоминаем статью доктора исторических наук, кандидата богословия, профессора Ивановского филиала Института управления Алексея Александровича Федотова, который делает обзор первого периода хрущевских репрессий, ставшего для Русской Православной Церкви очередным испытанием.

В статье религиоведа, главного редактора сайта «Православная традиция» Владимира Ивановича Немыченкова излагается учение свт. Никифора об иконопочитании, сформированное в полемике с иконоборцами. Важной частью богословия иконы является впервые введенное святителем различение естественного и искусственного образа. Связь между искусственным образом и прототипом (первообразом) объясняется патриархом с помощью философской категории отношения (σχέσis). Возможность изображения Второй ипостаси Св. Троицы обусловлена изобразимостью человеческого вида Христа, поскольку в памяти зрителя икона вызывает Самого Сына Божия. Изображения ангелов (в виде человека, животных, огненных колес и т. д.) условны, но допустимы, если соответствуют Писанию и Преданию, считает святитель. По его словам, икона не имеет собственной благодати и силы, но заимствует их у первообраза. Особое внимание уделено исследованию значения имени изображенного и его надписания на иконе. Именно из внешнего подобия образа и первообраза и тождества их имен следует тождество их чести или бесчестия.

Отношение Русской Церкви к социализму менялось в зависимости от политической обстановки в течение всего ХХ века. Во время Великой Отечественной войны появился официальный печатный орган — «Журнал Московской патриархии», который занял достаточно активную и при этом лояльную советской власти политическую позицию. По этой причине на его страницах регулярно декларировалось отношение к социализму. Однако это отношение имеет определенную динамику, а также некоторые различия в определении этого понятия. В статье кандидата исторических наук, кандидата богословия, проректора по научно-богословской работе, доцента кафедры церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии протоиерея Константина Костромина прослеживаются ключевые публикации, отражающие изменения в отношении социализма в официальной риторике журнала, выходившие в годы существования СССР, и выделены ключевые авторы, сформировавшие церковное представление о социализме.

Публикуем дневниковые записи архиепископа Саратовского и Сталинградского Григория (Чукова) о приеме И. В. Сталиным трех митрополитов 4 сентября 1943 г., подготовке к Собору епископов, его проведении и первых шагах Московской Патриархии после Собора. Они вносят свой вклад в историографию событий в Русской Православной Церкви 1943 г., как и их автор — в саму историю.

Ассистент кафедры филологии Московской духовной академии, исследователь жития преподобного Стефана Махрищского иерей Кирилл Прихотько рассказал порталу «Богослов.Ru» о языке как живой истории, методах исследования рукописей и воцерковлении как «неизбежной угрозе» повысить уровень образования.

Якутия — территория суровых климатических условий и огромных расстояний, требующая от постояльцев выносливости, самоотдачи и твердой веры, по сей день удивляет своей грозной атмосферой. 150 лет назад миссионеру приходилось весьма и весьма нелегко. Во всем, что было связано с бытом и каждодневной практикой, так или иначе прослеживалось сильное влияние местного населения, на чей опыт православные миссионеры не гнушались опереться. Они практически не жаловались на суровые жилищные условия и ночевали в юртах, холодных поварнях. Нередко приходилось оставаться ночевать «прямо на снегу». То же самое касается и питания — священнослужители переходили на туземный рацион, состоявший из мяса, рыбы и различных молочных продуктов. В статье магистра богословия иерея Димитрия Богачева повествуется о повседневной жизни миссионеров Восточной Сибири, в частности, на личном опыте одного из выдающихся миссионеров XIX в. епископа Якутского Дионисия (Хитрова). Сохранившиеся путевые журналы представляют общую картину жизни миссионера того времени.

Возникнув на Руси сразу после принятия христианства, монастыри всегда играли в жизни государства важную роль. Будучи на протяжении долгого времени крупнейшими собственниками в стране, они также являлись центрами русской православной культуры. Для достижения цели уничтожения монастырей советскому правительству нужно было дискредитировать в глазах общества образ инока-подвижника. Вспоминаем статью Александра Борисовича Онищенко, в центре которой — многочисленные трудности, с которыми приходилось бороться насельникам монастырей в годы советской власти, чтобы сохранить традицию русского монашества.

Один из заслуженных и старейших монастырей Румынии – Нямецкая Вознесенская лавра – основан в 1397 году. Он играет важнейшую роль в истории страны, как один из духовных культурных центров. В статье Петра Борисовича Жгуна на основе архивных данных и опубликованных исследований систематизирована хозяйственная деятельность братства в период управления святого архимандрита Паисия (Величковского) в 1779–1794 годах. Это время наивысшего расцвета обители и ее служения, в том числе социального, для окрестного населения.

В статье аспиранта Санкт-Петербургской духовной академии Юлии Николаевны Антипиной исследуется богословское содержание полемики, развернувшейся между руководителями Содружества Св. Албания и прп. Сергия в связи с предложением прот. Сергия Булгакова о «частичном интеркоммунионе» — сопричащении англикан и православных, членов Содружества. Содружество было основано на втором англо-православном съезде в Сент-Олбансе в 1928 г. Предложение о сопричащении Булгаков выдвинул на одной из ежегодных конференций Содружества в 1933 г., т. е. спустя почти шесть лет после его учреждения. По мнению Булгакова, частичное воссоединение не могло заменить собой целокупное воссоединение церквей, но могло послужить его началом. Предложение Булгакова о сопричащении вызвало бурную дискуссию, растянувшуюся на три года. Мнения разделились как среди англикан, так и среди православных. Дискуссия сохранилась на страницах журнала Содружества и в конфиденциальной переписке на английском языке членов исполнительного комитета и «парижской группы». Ведущими выразителями противоположных мнений выступили прот. Сергий Булгаков и прот. Георгий Флоровский.

В статье рассматривается одна из самых важных особенностей религиозно-философского и богословского творчества священника Павла Флоренского, которая, несмотря на большое количество исследовательской литературы, остается еще недостаточно изученной. В отличие от ряда других мыслителей, в трудах Флоренского элементы мистики и мистических восприятий связаны с его непосредственным интересом к тем реальностям, которые относятся к теории и практике магии и оккультизма. В статье дается краткий обзор суждений, высказанных ведущими исследователями наследия Флоренского, которые касались данной темы, и отмечается отсутствие ее серьезных разработок после публикации всех текстов Флоренского к началу 2010-х гг. Делается главный вывод, что мистику как «познание высших миров» Флоренский, будучи христианским мыслителем, воспринимал прежде всего в ее сотериологическом аспекте, но главную опасность ложной мистики, так же как и практики «темной» магии и оккультизма, видел только в неосознанном или сознательном проявлении человеческого своеволия и человеческой субъективности.

Статья кандидата биологических наук Василия Васильевича Иваненкова посвящена проблеме соотнесения библейского повествования о сотворении мира (Быт. 1) с научным естествознанием. Рассмотрены свидетельства Священного Писания о качественно различной природе времени и, следовательно, пространства-времени до и после грехопадения. Эти данные дополняют результаты наших предыдущих исследований и дают основание полагать, что первозданный мир Шестоднева (Быт. 1) и наблюдаемая Вселенная соотносятся как два разнонаправленных вектора времени, соответствующих двум состояниям пространственно-временного континуума. Из предложенной двухвекторной модели следует, что время Шестоднева не является частью времени наблюдаемой Вселенной, исчисляемого с момента Большого взрыва, и что «дни» творения принципиально нельзя выразить в единицах времени нашего падшего мира. Развиваемая автором модель позволяет понять и устранить ряд кажущихся противоречий между хронологией Шестоднева и научными знаниями об истории Земли и Вселенной. В работе приводятся новые аргументы из Священного Писания в защиту двухвекторной модели, а также показана возможность её проверки научным методом.

Одним из самых ощутимых изменений, которые в сознании многих современных православных христиан осуществили богословы через синтез, обычно называемый «неопатристическим», является возобновление «сильного» ожидания прихода и присутствия Царства Божьего. Сами корифеи неопатристической теологии (особенно ее более поздней стадии, такие как И. Зизиулас) часто узаконивают этот несомненный вклад, описывая его как мысленное воплощение эсхатологического сознания, само по себе присущее православному литургическому этосу[1]. Однако не так давно тема присутствия Царства Божия и его предвкушения действительно была зарезервирована (методологически и хронологически) для последних глав учебников догматики[2], а ее реальное присутствие в литургическом сознании Церкви было заменено довольно «пространственной» индивидуальной эсхатологией и концепцией «двух миров» и «двух Церквей».

Дорогие читатели портала! Поздравляю вас с Днем знаний. Для учащих и учащихся это начало очередного учебного года, а для всех остальных — напоминание о ценности образования, напоминание, что никогда не стоит останавливаться в личностном развитии.

Создание в 1943 году в СССР Совета по делам Русской Православной Церкви — отдельного ведомства, занимавшегося исключительно церковными вопросами, — привлекло внимание иностранной общественности. Представители Русской Православной Церкви заграницей настойчиво утверждали, что Русская Церковь подвергается гонению на территории СССР; им вторили и Католическая, и Англиканская церкви. Поддержанием имиджа Советского Союза за рубежом призван был заниматься Совет по делам Русской Православной Церкви. Его деятельности в период с 1943 по 1946 годы посвящена статья Александра Борисовича Онищенко, которую мы вспоминаем.

В статье доктора церковной истории, кандидата исторических наук, профессора, главного научного сотрудника Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета священника Александра Мазырина рассматривается восприятие современниками центрального события крупнейшего в истории России церковного раскола — обновленческого «Поместного Собора» 1923 г. Показывается взгляд на него его главных негласных инициаторов и кураторов: председателя Реввоенсовета Л. Д. Троцкого (Бронштейна) и других партийно-чекистских деятелей и институций, что позволяет понять, зачем нужен был этот псевдособор и как он был направляем к предусмотренной цели. Дается краткий обзор посвященных «собору» публикаций в коммунистической печати («Правде», «Известиях ВЦИК», «Безбожнике»). Далее рассматривается обновленческая печать, как повременная, так и целевая (три издания материалов лжесобора, осуществленные в 1920-е гг.). Наиболее очевидной исторической аналогией, которую видели православные при оценке московского раскольнического собрания 1923 г., был «Разбойничий собор» в Эфесе, состоявшийся в 449 г. В целом же практически все неравнодушные современники рассматриваемого события усматривали в нем прежде всего политическую акцию.

Число — принцип устроения мира Богом. Исчисление — принцип познания мира человеком. Цифра — знак для записи исчисления и, соответственно, инструмент человека, но не Бога. Отличие цифры от числа типологически соответствует отличию буквы от слова. Цифра, как и буква, будучи человеческим инструментом, имеет тенденцию к обособлению от естественного бытия, божественного по своему источнику, и замыканию в искусственном интеллектуальном пространстве формальной рациональности. Такое обособление смертельно опасно для человечества. Подобно тому как, по слову апостола, «буква убивает» (2 Кор. 3, 6), если лишена Духа, точно так же способна убивать и цифра, если за ней не будет стоять число и стоящий за ним Божественный Логос. Как соединенные с Духом письмена преображаются в богодухновенные Священные Писания — важнейший инструмент в деле спасения человечества, — так и цифровизация, наполненная истинными, а не выдуманными смыслами, может стать очень действенным средством в деле познания мира и воспитания человека. Важно лишь, чтобы этот процесс направлялся Святым Духом, а не темными демонами виртуальных «метавселенных».

Статья доктора исторических наук, профессора Санкт-Петербургской духовной академии Андрея Юрьевича Митрофанова является откликом на статью Ю. В. Оспенникова «Актуальные проблемы изучения церковного права (промежуточные итоги работы Барсовского общества)» и посвящена проблеме женского священства и женской императорской власти в средневековой Византии и в Российской империи XVIII в. Автор приходит к выводу о том, что идея женского священства была реализована в контексте идеологии императора Константина Великого, провозгласившего себя епископом внешних дел Церкви, и российской императрицей Екатериной Великой. Манифестацией этой идеологии стала коронация Екатерины, которая была введена в алтарь и причастилась по чину священнослужителей.

Рецензия посвящена обзору книги, претендующей на некое учебное пособие по древнерусскому языку, а точнее на азбуку, с которой начинается погружение ученика в основы знания языка, носителем которого он является. Будучи типичной псевдонаучной подделкой, данная работа представляет собой далеко не безобидные опыты в области лингвистики или фолк-хистори, популярной у любителей фэнтези, но самым прямым образом пытается подменить собой классические знания по истории кириллицы на неоязыческие мифологемы с целью смутить и отторгнуть читателей, в особенности детей, от собственной истории и культуры, генетически и фактически связанной с христианством. Под видом безобидного букваря перед читателем лежит неоязыческая подделка, имеющая все признаки пропаганды деструктивного неоязыческого культа.