Религиозная ситуация в Сахалинской области: современный этап
В статье доктора исторических наук, профессора кафедры российской и всеобщей истории Сахалинского государственного университета Натальи Владимировны Потаповой исследуется современная религиозная ситуация в Сахалинской области, этапы ее формирования и роль в этом процессе различных религиозных организаций, выявляются основные тенденции ее развития. Приводятся и сопоставляются данные социологических исследований религиозной жизни региона по данным мониторинга состояния межнациональных и межконфессиональных отношений в Сахалинской области (2018 г.) и исследования религиозно-этнической самоидентификации населения Дальнего Востока в начале XXI в. (2020 г.).
Статья

Введение

Сахалинская область – единственный в Российской Федерации островной регион. На сегодняшний день в Сахалинской области зарегистрировано 138 религиозных организаций, из которых 72 представляют Русскую Православную Церковь (Московский Патриархат) (РПЦ МП), 62 протестантских, 1 католическая, 1 исламская, 1 буддийская и 1 организация Бахаи.

Специфика происходивших в регионе во второй половине XIX–XX вв. этно-религиозных процессов была связана с геополитической и военно-политической историей региона, особенностями освоения островных территорий. Бурное развитие религиозной жизни региона с начала 1990-х гг. в условиях либерализации государственной политики по отношению к религии, свободной миссионерской деятельности иностранцев, а также миграционные процессы, развернувшиеся в начале XXI в., сформировали современную этно-религиозную палитру островов. Необходимость поддержания стабильной религиозной ситуации в регионе в условиях его максимальной отдаленности от центральной части России и фронтирного положения придают особенную актуальность исследованиям религиозной ситуации на Сахалине и Курильских островах.

Изучение религиозных процессов в Сахалинской области предпринималось в конце 1990-х гг. социологом Г. И. Боровским[1]. Позднее исследования проводились по заказу правительства Сахалинской области, но их результаты не публиковались. Религиозная жизнь региона в начале XXI в. рассматривалась в диссертационном исследовании 2004 г. и в ряде публикаций Н. В. Потаповой[2], некоторые аспекты истории православия изучались Е. Ф. Назаровой[3].

Целью статьи является обобщение информации о современной религиозной жизни региона. Задачи: дать общую характеристику деятельности религиозных организаций региона в постсоветский период; выявить тенденции их развития; представить основные результаты исследования религиозной самоидентификации населения области 2020 г.

Источниковой базой исследования стали неопубликованные документы (из фондов регионального государственного, ведомственных и личного архива автора); материалы прессы. Социологическое исследование, проводившееся в 2020 г. в рамках научного проекта № 20-011-00496 А «Религиозно-этническая самоидентификация населения Дальнего Востока в начале XXI в.» при финансовой поддержке РФФИ, в ходе которого было опрошено 382 респондента, позволило получить актуальную информацию о религиозной ситуации в регионе. Для достижения поставленной цели были использованы методы исторического исследования: историко-генетический, историко-сравнительный; методы социологического исследования: статистической обработки и анализа данных.

Религиозные организации Сахалинской области

С начала заселения и освоения Сахалина россиянами в середине XIX в. наиболее широко здесь было представлено православие (Русская Православная Церковь). После закрытия православных церквей на рубеже 1920–1930-х гг. на острове не было православных приходов, хотя в 1950–1980-е гг. число верующих достигло 10 000[4]. Первый православный приход Блаженной Ксении Петербургской был зарегистрирован в 1989 г., размещался он в частном доме на окраине Южно-Сахалинска[5]. В 1989–1993 гг. образовалось приходы в городах Оха, Корсаков, Холмск, Долинск, Макаров, Невельск, Александровск-Сахалинский, Поронайск, п. Тымовское. 23 февраля 1993 г. была образована ныне существующая Южно-Сахалинская и Курильская епархия. Первым ее епископом в 1993–1997 гг. был Аркадий (А. П. Афонин). С апреля 2021 г. епархией руководит архиепископ Никанор (Н. Н. Анфилатов). В Южно-Сахалинске вблизи городского парка был построен кафедральный собор Воскресения Христова, освященный в 1995 г. В 2012 г. было начато строительство, а в 2016 г. Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом был освящен новый кафедральный собор Рождества Христова в Южно-Сахалинске, расположенный на площади Победы. В настоящее время в епархии 8 благочиний. Центральное насчитывает 25 приходов, Корсаковское – 8, Долинское – 7, Холмское – 11, Северное – 3, Углегорское – 3, Александровск-Сахалинское – 13. Курильское благочиние включает 6 приходов, расположенных на островах Парамушир, Итуруп и Кунашир.

Традиционно широко представлен в Сахалинской области протестантизм. Общины евангельских христиан-баптистов (ЕХБ) и христиан веры евангельской-пятидесятников (ХВЕП) областного центра добились регистрации в 1980 г. и 1985 гг. В 1989 г. пастор церкви ЕХБ «Возрождение» в Южно-Сахалинске А. П. Ляшок завершил строительство молитвенного дома – первого культового здания на острове (ул. Тихая, 26). Сегодня местная религиозная организация (МРО) церковь «Возрождение» продолжает деятельность в духовно-культурном центре «Дом Евангелия», построенном А. П. Ляшком в 2008 г. (ул. Физкультурная, 103). В области в XXI в. действуют и другие церкви ЕХБ: в г. Корсакове, Холмске (религиозная группа); в пгт. Тымовское, пгт. Ноглики.

В 1997 г. была зарегистрирована централизованная организация – Сахалинское областное объединение церквей христиан веры евангельской Союза ХВЕП России. Возглавляет организацию П. М. Ярмолюк, с 2004 г. являющийся начальствующим епископом Российской церкви христиан веры евангельской (РЦ ХВЕ) по ДФО. В состав ее вошли церкви ХВЕП, евангельские христиане, пресвитериане, методисты. Большинство общин были созданы иностранными миссионерами после 1990 г., включение в состав централизованной организации давало им возможность перерегистрироваться после принятия федерального закона «О свободе совести и религиозных объединениях» 1997 г. Кроме зарегистрированных МРО, централизованная организация курирует и религиозные группы, действующие на территории области (г. Углегорск, Шахтёрск, Томари, Макаров, п. Воскресеновка, Тунгор, Некрасовка, Ныш, Вал и др.)[6].

Самая многочисленная из религиозных организаций ХВЕ – «Благодать», имеющая сегодня 9 МРО в населенных пунктах области. В начале 2000-х гг. их количество доходило и до 15. Южно-Сахалинская центральная церковь «Благодать» начала действовать в 1992 г. Создал ее пастор из США южнокорейского происхождения Ли Ки Рен. В 2014 г. была зарегистрирована централизованная организация «Объединение церквей "Благодать" Христиан веры Евангельской».

Ряд церквей заявляют о себе как о евангельских христианах. Большинство их после 1997 г. вошли в централизованную организацию ХВЕП. Не вошла туда церковь евангельских христиан «Свет и любовь» (г. Южно-Сахалинск), относящая себя к Ассоциации церквей евангельских христиан. Она возникла в 1991 г. как южно-сахалинская корейская пресвитерианская церковь (пастор Рю Дон Хва), в 1999 г. перерегистрировалась под новым названием. Большинство прихожан – корейцы[7].

Первые представители Церкви адвентистов седьмого дня (АСД) приехали в Сахалинскую область в середине 1970-х гг. В 1993 г. в областном центре были зарегистрированы церковь АСД и Сахалинская корейская джунан-церковь АСД. Общины делились по национальному признаку: в первой прихожане были русские, вторую создали в результате миссионерской деятельности АСД Южной Кореи среди корейского населения. После 1997 г. обе общины перерегистрировались как общины Дальневосточной конференции церкви АСД. Общины располагались в здании колледжа «Сам Юк», организованного миссионерами из Южной Кореи. Позднее это негосударственное учебное заведение превратилось в институт, имеющий богословский факультет. В 2000 г. институт «Сам Юк» прекратил свою деятельность[8]. Общины переехали на окраину города. В 1995 г. были зарегистрированы организации АСД в г. Невельске и п. Красногорске (российские), в 1997 – в г. Корсакове и г. Холмске (корейские). К настоящему времени на территории Сахалинской области зарегистрированы 7 общин АСД: 4 общины Дальневосточного союза АСД (г. Корсаков, г. Красногорск, г. Невельск, г. Холмск); церкви АСД в г. Южно-Сахалинске – южно-сахалинские общины № 1 и № 2, с 2019 г. зарегистрирована МРО АСД г. Углегорска[9].

С 1991 г. в областном центре действует «Христианская пресвитерианская церковь», созданная миссионерами из Южной Кореи. Первым руководителем ее был Чио Ге Де. Филиалы церкви есть в 10 населенных пунктах области. После 1997 г. эта церковь вошла в централизованную организацию ХВЕП[10]. Сегодня почти все прихожане – корейцы. Богослужения ведутся на корейском языке. В 1991 г. в г. Южно-Сахалинске южнокорейскими миссионерами создана еще одна пресвитерианская церковь – Сахалинская корейская церковь «Вера, Надежда, Любовь». Позднее она вошла в состав Российского центрального объединенного христианско-пресвитерианского общества. Имеются филиалы в г. Томари и в пгт. Смирных[11].

С 1992 г. существует община Новоапостольской церкви в г. Южно-Сахалинске (создана миссионерами из Германии), она относится к Дальневосточному региональному управленческому центру Новоапостольской церкви. Религиозные группы Новоапостольской церкви есть в г. Невельске и п. Горнозаводск.

Методистскую церковь Южно-Сахалинска основали миссионеры из США. Церковь была зарегистрирована в 1993 г. В 1993–1995 гг. пастором был Че Ган Сок. В 1999 г. церковь вошла в централизованную организацию ХВЕП. Сегодня богослужения в церкви ведутся на корейском языке, большинство прихожан – корейцы[12].

Католические храмы существовали на Сахалине с конца XIX в. и до 1940-х гг. В 1992 г. священник из Южной Кореи отец Якоб (Вон Ё Сул) создает католическую общину в Южно-Сахалинске, а в 1994 г. она была зарегистрирована[13]. Молельный дом в то время находился на окраине города, в частном секторе с преимущественно корейским населением. В 2000 г. в результате миссионерской работы появились небольшие общины в Холмске, Корсакове, Аниве, действующие в настоящее время. В 2000 г. начались работы по строительству костёла на одной из центральных улиц г. Южно-Сахалинска (пр. Победы, 26 Б). Весной 2002 г. он открыл двери для верующих[14]. Сегодня настоятелем прихода Святого Иакова является о. Р. Балек.

Ислам был представлен на Сахалине со второй половины XIX в., однако в 1930–1990-х гг. в регионе не было мусульманских религиозных организаций. С 1998 г. в областном центре интернациональная община, выросшая за счет миграции из Средней Азии и с Кавказа, стала проводить первые коллективные намазы в частных квартирах, изучала основы ислама. Община мусульман областного центра в начале 2000-х гг. разделилась на сторонников ЦДУМ и ДУМАЧР. Первые основали региональный общественный фонд «Мусульманин» в 2001 г. под руководством Т. Файзуллина. Вторая группа верующих, более крупная, объединилась в 2004 г. в религиозную группу «Сахалинская община мусульман» под руководством М. Суровцева[15]. МРО «Махалля г. Южно-Сахалинска» была зарегистрирована в 2002 г. Количество прихожан – около 60 человек: таджики, азербайджанцы, татары, узбеки и др[16]. «Сахалинская община мусульман» (г. Южно-Сахалинск) была зарегистрирована в 2006 г. Община неоднократно обращалась в мэрию с просьбой выделить ей землю для строительства мечети. МРО «Махалля Анивского района Сахалинской области» Центрального духовного управления мусульман России была зарегистрирована в 2007 г. Имамом А. Мирзоевым были организованы курсы по основам ислама и арабскому языку[17]. В настоящее время в Южно-Сахалинске действует единственная МРО «Сахалин» Центрального духовного управления мусульман России, имам-хатыб А. Гарифуллин. В 2015 г. в г. Южно-Сахалинске был открыт молитвенный дом мусульман (ул. Деповская, 39).

Иудаизм также появился на Сахалине в период размещения исправительно-трудовых лагерей. В 2002 г. была зарегистрирована МРО ортодоксального иудаизма в г. Южно-Сахалинске, но к 2005 г. она прекратила существование. Также с конца XIX в. известно и о деятельности на Сахалине представителей армяно-григорианской церкви. В 2005 г. была зарегистрирована Южно-Сахалинская МРО церковь «Сурб Григор Лусаворич (Св. Григорий Просветитель)» Ново-Нахичеванской и Российской епархии Армянской Апостольской Церкви. К настоящему времени деятельность армяно-григорианской организации также прекратилась.

В 1991 г. были зарегистрированы созданные миссионерами из Ирана и Израиля[18] религиозные общины веры Бахаи – в г. Холмске и в Южно-Сахалинске. В 2001 г. была зарегистрирована МРО последователей веры Бахаи в г. Долинске. К настоящему времени сохранилась одна организация Бахаи в г. Южно-Сахалинск.

В 1993 г. в областном центре стараниями миссионеров из Владивостока были зарегистрированы 2 общины Общества сознания Кришны (ОСК) (вайшнавы), после 1997 г. они не стали перерегистрироваться, в последующие годы действует одна группа ОСК в областном центре.

В Южно-Сахалинске существует община Церкви Иисуса Христа святых последних дней (мормоны), первые представители которой появились на Сахалине в 1997 г. В 2000 г. на остров приехали первые миссионеры из Владивостока (граждане США). Главным способом привлечения новых членов церкви стали бесплатные курсы английского языка. Собрания верующих с 2007 г. проводились в здании в центре города, по соседству с Городским собранием, что вызвало негативную реакцию части городской общественности[19]. Сегодня организация зарегистрирована и продолжает свою деятельность.

Образование первой буддистской общины в Сахалинской области стало следствием поездки на остров миссионера одной из самых представительных буддистских организаций Японии «Риссё Косэй-кай» из г. Саппоро (Япония, Хоккайдо) в 1992 г. Южно-Сахалинская буддистская МРО «Риссё Косэй-кай» («Общество по утверждению истинного закона и совершенствованию сообщества верующих») была зарегистрирована в 2011 г.

Свидетели Иеговы* на территории Сахалинской области начали действовать в середине 1970-х гг. В 1993 г. организация была зарегистрирована[20]. В 2001–2002 гг. в Южно-Сахалинске был построен Зал царств (пр. Победы, д. 67б). Жители города активно протестовали, и в 2003 г. мэр Южно-Сахалинска Ф. Сидоренко отменил разрешение на строительство. Начались судебные процессы[21]. В 1997–1999 гг. были зарегистрированы общины Свидетелей Иеговы* в Корсакове, Холмске, Александровске-Сахалинском, Охе, п. Ноглики. Количество Свидетелей Иеговы* по области составляло около 2000 чел[22]. В апреле 2017 г. Верховный суд России принял решение о признании Управленческого центра Свидетелей Иеговы* в России и 395 их местных религиозных организаций экстремистскими. На момент ликвидации региональная организация насчитывала около 1500 верующих[23]. После признания организации экстремистской здание Зала царств передано в ведение Росимущества[24].

Современное состояние религиозности населения Сахалинской области

Современные исследования говорят о традиционной, исторически обусловленной секулярности, религиозном индифферентизме и атеизме населения Сахалина, предопределенных сначала каторжным контингентом, а в ХХ в. – переселением на остров по вербовке и оргнабору, а также «по распределению» окончивших вузы комсомольцев и коммунистов, отсутствием на протяжении нескольких десятилетий на острове зарегистрированных религиозных организаций, молитвенных домов и храмов[25]. Эти особенности общественного сознания в значительной степени повлияли на современную религиозную ситуацию в регионе.

По результатам социологического исследования, выполненного в 2018 г., у населения Сахалинской области идентичность по религиозному признаку выражена в наименьшей степени (54%), следует после идентичности поколенческой, профессиональной, гражданской, по месту проживания и национальной идентичности. Как отметили авторы исследования, для верующих респондентов «важной является идентичность по конфессиональному признаку… Однако, учитывая низкий уровень воцерковленности респондентов, данный вид идентичности не сильно распространен»[26]. Признали себя верующими 70% опрошенных, 4% затруднились ответить, 26% не считали себя верующими. Свое вероисповедание респонденты определили следующим образом: 58% – православные, 14% – атеисты, 6% – агностики, 5% – не определились или затруднились ответить, 9% исповедуют другие христианские течения, кроме православия, 5% – мусульмане и 3% – буддисты[27]. Иудаизм и другие религии исповедуют менее 0,5% респондентов. Уровень межконфессиональной толерантности характеризуется тем, что не испытывали неприязнь к другим религиям 76% опрошенных[28].

Ответы на вопросы показали, что «православные и другие христиане верят достаточно формально»: не празднуют все праздники (13% знают все религиозные праздники, 63% празднуют только самые значимые), редко посещают культовые учреждения (только 13% посещают храм не реже 1 раза в неделю, а 61% – несколько раз в году), не считают свою религию единственной истинной (согласились с этим утверждением всего 14% православных, 56% назвали православие лишь одной из многих религий). Наиболее убежденными верующими оказались приверженцы иудаизма (44% знают все религиозные праздники и 47% празднуют только самые значимые), мусульмане (41% и 26%) и буддисты (30% и 25%). Иудеи посещают молитвенный дом не реже 1 раза в неделю (73%), мусульмане (45%), другие христианские течения – 26%, буддисты – 23%. Уверенность в том, что их религия единственная истинная, наиболее ярко выражена у представителей иудаизма (91%), ислама (43%) и буддизма (32%)[29].

Исследование (выполненное при финансовой поддержке РФФИ в рамках научного проекта №20-011-00496 А) в 2020 г. на территории Сахалинской области выявило, что верующими себя считают 60,7% опрошенных, из них регулярно участвуют в религиозной жизни 26,72%, или 16,22% от всего числа опрошенных. Не считают себя верующими 36,94% опрошенных. Остальные участники опроса дали иные, разнообразные варианты ответов: идентифицировали себя как верующих, но не смогли указать, к какому вероисповеданию относятся; верят в сверхъестественные силы, порчу, сглаз и т. п.; верят в силу науки; не определились в своем отношении к религии и т. п. Из назвавших себя верующими православными себя определили 85% опрошенных (50,52% от общего числа респондентов), приверженцами ислама и буддизма назвали себя соответственно 5,42 и 2,64% верующих (3,02% и 1,57% опрошенных). Сторонники остальных христианских вероисповеданий (христианство, ЕХБ, католицизм, лютеранство) составили 6,7%, остальные («синтоизм», «язычник», «верю в своего бога» и др.) менее 1% от числа опрошенных.

Только 33,62% от признавших себя верующими респондентов утвердительно ответили на вопрос: «Знаете ли вы вероучение той религии, которую исповедуете?». 48,9% от признавших себя верующими выбрали варианты ответов «азы», «знаю, но частично», «поверхностно». 16,59% из верующих сообщили, что они не знакомы с вероучением своей религии. Что касается исполнения обрядов и ритуалов, определенных религией (чтение молитв, участие в богослужениях, соблюдение постов и т. п.), то о регулярном их исполнении заявили всего 20,9%, не исполняют их 17,9% респондентов, признавших себя верующими, остальные – это большинство верующих респондентов (61,2%) – выбрали ответы «исполняю время от времени», «редко» и т. п.

Ответы на вопрос «Какую роль играет религия в Вашей жизни?» дали весьма любопытную картину. 10,9% от всего числа опрошенных и 27,8% от признающих себя верующими ответили, что Бог и общение с ним занимает центральное место в их жизни (варианты ответов: «без веры нет жизни», «важную роль» и т. п.). 13,87% от всего числа опрошенных и 35,3% верующих показали весьма прагматичное отношение к вере, приведя ответы: «бегу в церковь, когда плохо»; «случаются ситуации, когда обращаюсь»; «в сложные минуты»; «вспомогательную», «второстепенную»; «помогает»; «читаю молитвы, когда ситуации в жизни» и т. п. При этом ответы «не знаю», «никакую» дали 52,87% от всего числа опрошенных, то есть не только неверующие, но и значительная часть указавших себя верующими (36,9%). О том, что они всегда стремятся ориентироваться на религиозные ценности в своей повседневной жизни (соблюдают правила и запреты, определенные их религией), заявили 15,18% от всего числа опрошенных, отрицательно ответили на этот вопрос 38,48% (это совпадает с числом неверующих респондентов). Остальные 45,72% давали ответы: «редко», «стараюсь ориентироваться», «частично», «по возможности», «ориентируюсь на общечеловеческие ценности» и т. п.

Большинство респондентов, которым была дана возможность привести разные варианты ответов, отнесли к нетрадиционным религиозным организациям Свидетелей Иеговы* (59,68%), сторонников веры Бахаи (49,47%), баптизма (34,81%), кришнаитов (33,82%), старообрядчества (31,67%), буддизма (17,27%), евангельского христианства (17%). Ответы «не знаю», «не разбираюсь», «все нетрадиционные» и т. п. – 26,26%. Подавляющее большинство ответов на вопрос о цели деятельности нетрадиционных религиозных организаций на территории региона можно свести к комплексу негативных характеристик: «обман», «финансовая прибыль», «зомбирование», «растление», «отвести от истинной веры» – 68,58%. Затруднились с ответом на этот вопрос 18,84% опрошенных, 11,51% видят целью их деятельности «удовлетворение религиозных потребностей граждан РФ».

Заключение

Начало формирования конфессиональной палитры Сахалинской области относится к середине XIX в. Каторжный способ колонизации Сахалина в период Российской империи и особенности процессов заселения островов в советский период, их геополитическое положение и пограничный статус предопределили особенности регионального общественного менталитета и традиций, своеобразие религиозной истории. Религиозная жизнь региона, история конфессий и деноминаций, отдельных религиозных организаций в постсоветский период напрямую связана как с исторически сложившимися традициями, так и с реализацией политики Российской Федерации в области религии. В целом сегодня Сахалинская область представляет собой достаточно сложный в конфессиональном отношении регион. В постсоветские десятилетия бурный рост числа религиозных организаций и количества верующих, характерный для 1990-х гг., сменяется стабилизацией религиозной ситуации. С начала 2000-х гг. происходит очевидное укрепление позиций РПЦ, что отражено и в результатах социологических опросов. Продолжается успешное существование многочисленных протестантских организаций, однако в общественном мнении усиливается их восприятие как нетрадиционных. Интерес к нетрадиционным организациям, созданным иностранными миссионерами, проходит, и в настоящее время преобладает весьма критическое отношение к ним. В то же время, как показывают данные опроса, нет оснований переоценивать религиозность населения региона, даже тех респондентов, которые заявляют о себе как о верующих.

Новой тенденцией на современном этапе становится развитие ислама в регионе. Этому способствуют этнические, миграционные, демографические процессы в Сахалинской области: депопуляция, естественная убыль населения, отток коренных сахалинцев, славян и части корейского населения на историческую родину, приверженцев либо потенциальной паствы христианских церквей; рост числа мигрантов, преимущественно из стран Средней Азии. Исследование религиозных аспектов этих изменений в жизни региона будет следующим этапом работы над проектом «Религиозно-этническая самоидентификация населения Дальнего Востока в начале XXI в.».

* Организация, деятельность которой запрещена в Российской Федерации.

 

Литература

  1. Боровской Г. В. Религиозность населения Сахалинской области // Свободный Сахалин. 1997. 10 июля. С. 3.
  2. И Ген Сук. Быть ли адвентистскому университету на Сахалине? // Регион. 1998. 24 июля. С. 5.
  3. Ислам в Сахалинской области. [Электронный ресурс]. URL: http://www.dumrf.ru/regions/65/history (дата обращения: 10.03.2022).
  4. Климов А. Сахалинская трудовая инспекция переедет в бывший зал царства свидетелей Иеговы. [Электронный ресурс]. URL: https://sakhalin.info/news/list127/185818 (дата обращения: 10.03.2022).
  5. Колова Н. Какая из дорог ведет к храму? // Советский Сахалин. 1997. 6 августа. С. 4.
  6. Метабуддийские религии. [Электронный ресурс]. URL: http://www.philosophydic.ru/metabuddijskie-religii (дата обращения: 17.03.2022).
  7. Назарова Е. Ф. Русская православная церковь в Сахалинской области в 1989–1999 гг. // Духовная жизнь Дальнего Востока России. Материалы региональной научно-практической конференции. Хабаровск: Частная коллекция, 2000. С. 52–56.
  8. Новости Южно-Сахалинска. В Сахалинской области продолжают действовать подпольные ячейки Свидетелей Иеговы. [Электронный ресурс]. URL: https://ys.sakh.com/news/ys/166896/ (дата обращения: 10.02.2022).
  9. Новости Южно-Сахалинска. В Сахалинском управлении Минюста ждут руководства к действию в отношении Свидетелей Иеговы. [Электронный ресурс]. URL: https://ys.sakh.com/news/ys/131309/ (дата обращения: 14.02.2022).
  10. Новости Южно-Сахалинска. В Южно-Сахалинске пройдет съезд Свидетелей Иеговы. [Электронный ресурс]. URL: https://ys.sakh.com/news/ys/94008/ (дата обращения: 15.03.2022).
  11. Потапова Н. В. Миссия и/или филантропия: о социальных программах в деятельности религиозных организаций России в конце XX – начале XXI в. (на примере евангельских церквей Сахалина // Реформы конца XX – начала XXI вв. на постсоветском пространстве: региональный аспект: сб. науч. статей / отв. ред. А. С. Ващук. Владивосток: ИИАЭ ДВО РАН, 2020. С. 274–283.
  12. Потапова Н. В. Религиозная жизнь населения Сахалина в конце ХХ-начале XXI в. (основные тенденции и проблемы) // Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. Вып. 3. / Сост. и общ. ред. М. И. Одинцова. Москва: РОИР, 2006. С. 139–158.
  13. Потапова Н. В. Религиозная жизнь Сахалина (во второй половине XIX-начале XXI вв.). Дисс…. к.и.н. Владивосток, 2004.
  14. Реестр религиозных организаций Сахалинской области. [Электронный ресурс]. URL: http://unro.minjust.ru/NKOs.aspx (дата обращения: 16.02.2022).
  15. Свидетели Иеговы продолжают подпольно действовать на Сахалине и Курилах [Электронный ресурс]. // https://regnum.ru/news/accidents/2587966.html (дата обращения: 10.03.2022).
  16. Холмогоров Д. Дом для мормонов. [Электронный ресурс]. URL: https://sakhalin.info/weekly/43862 (дата обращения: 11.03.2022).

 

[1] Боровской Г. В. Религиозность населения Сахалинской области // Свободный Сахалин. 1997. 10 июля. С. 3.

[2] Потапова Н. В. Миссия и/или филантропия: о социальных программах в деятельности религиозных организаций России в конце XX – начале XXI в. (на примере евангельских церквей Сахалина // Реформы конца XX – начала XXI вв. на постсоветском пространстве: региональный аспект: сб. науч. статей / отв. ред. А. С. Ващук. Владивосток: ИИАЭ ДВО РАН, 2020. С. 274–283.; Потапова Н. В. Религиозная жизнь населения Сахалина в конце ХХ-начале XXI в. (основные тенденции и проблемы) // Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. Вып. 3. / Сост. и общ. ред. М. И. Одинцова. Москва: РОИР, 2006. С. 139–158.; Потапова Н. В. Религиозная жизнь Сахалина (во второй половине XIX-начале XXI вв.). Дисс…. к.и.н. Владивосток, 2004.

[3] Назарова Е. Ф. Русская православная церковь в Сахалинской области в 1989–1999 гг. // Духовная жизнь Дальнего Востока России. Материалы региональной научно-практической конференции. Хабаровск: Частная коллекция, 2000. С. 52–56.

[4] ГИАСО. Ф. 1142. Оп. 1. Д. 1. Л. 115.

[5] ГИАСО. Ф. П-4741. Оп. 1. Д. 10; Ф. П-4742. Оп. 2. Д. 18.

[6] ТАУМЮ СО. Заключение по результатам контроля за соблюдением Сахалинским областным объединением церквей ХВЕ Союза ХВЕП в России своего устава относительно целей и порядка деятельности от 03.08.2004 г.

[7] ТАУМЮ СО. Д. 10. Л. 9, 73.

[8] И Ген Сук. Быть ли адвентистскому университету на Сахалине? // Регион. 1998. 24 июля. С. 5.

[9] Реестр религиозных организаций Сахалинской области. [Электронный ресурс]. URL: http://unro.minjust.ru/NKOs.aspx (дата обращения: 16.02.2022).

[10] Личный архив автора. Интервью с пастором Ким Те Гю. 12 декабря 2003 г.

[11] ТАУМЮ СО. Д. 03-05/9. Л. 17.

[12] ТАУМЮ СО. Д. 33. Л. 42.

[13] ТАУМЮ СО. Д. 57. Т. 1. Л. 1–3.

[14] ТАУМЮ СО. Д. 57. Л. 5, 7, 40.

[15] Ислам в Сахалинской области. [Электронный ресурс]. URL: http://www.dumrf.ru/regions/65/history (дата обращения: 10.03.2022).

[16] ТАУМЮ СО. Д. 131.

[17] Климов А. Сахалинская трудовая инспекция переедет в бывший зал царства свидетелей Иеговы. [Электронный ресурс]. URL: https://sakhalin.info/news/list127/185818 (дата обращения: 10.03.2022).

[18] ГИАСО. Ф. 4729. Оп. 1. Д. 1, 2; Оп. 2. Д. 8, 9, 10.

[19] Холмогоров Д. Дом для мормонов. [Электронный ресурс]. URL: https://sakhalin.info/weekly/43862 (дата обращения: 11.03.2022).

[20] ГИАСО. Ф. 4729. Оп. 1. Д. 10; Оп. 2. Д. 11, 14.

[21] Новости Южно-Сахалинска. В Сахалинском управлении Минюста ждут руководства к действию в отношении Свидетелей Иеговы. [Электронный ресурс]. URL: https://ys.sakh.com/news/ys/131309/ (дата обращения: 14.02.2022); Свидетели Иеговы продолжают подпольно действовать на Сахалине и Курилах [Электронный ресурс]. URL: https://regnum.ru/news/accidents/2587966.html (дата обращения: 10.03.2022).

[22] ТАУМЮ СО. Протокол № 1 заседания общественного совета по делам религий при администрации области 27 февраля 1997 г.; Новости Южно-Сахалинска. В Южно-Сахалинске пройдет съезд Свидетелей Иеговы. [Электронный ресурс]. URL: https://ys.sakh.com/news/ys/94008/ (дата обращения: 15.03.2022).

[23] Новости Южно-Сахалинска. В Сахалинской области продолжают действовать подпольные ячейки Свидетелей Иеговы. [Электронный ресурс]. URL: https://ys.sakh.com/news/ys/166896/ (дата обращения: 10.02.2022).

[24] Климов А. Сахалинская трудовая инспекция переедет в бывший зал царства свидетелей Иеговы. [Электронный ресурс]. URL: https://sakhalin.info/news/list127/185818 (дата обращения: 10.03.2022).

[25] Потапова Н. В. Религиозная жизнь Сахалина (во второй половине XIX-начале XXI вв.). Дисс…. к.и.н. Владивосток, 2004.

[26] Текущий архив управления по делам национальностей Правительства Сахалинской области (ТАУДН ПСО). Аналитический отчет по результатам проведения социологического исследования «О состоянии межнациональных и межконфессиональных отношений в Сахалинской области». 2018 г. С. 19.

[27] Аналитический отчет. С. 74-75.

[28] Аналитический отчет. С. 77–78.

[29] Аналитический отчет. С. 75–76

 

Источник: Потапова Н. В. Религиозная ситуация в Сахалинской области: современный этап // Ойкумена. Регионоведческие исследования. 2022. № 2. С. 55–63. DOI: https://doi.org/10.24866/1998-6785/2022-2/55-63.

Исследование выполнено при финансовой поддержке РФФИ в рамках научного проекта №20-011-00496 А

Комментарии ():
Написать комментарий:

Другие публикации на портале:

Еще 9