В статье аспиранта кафедры богословских дисциплин Сретенской духовной академии священника Димитрия Дегтярёва рассматривается использование термина «безбожник» (ἄθεος) в апологетическом трактате «Евангельское приуготовление» по отношению к эллинской философии и ее представителям. В трактате этот термин применяется не только по отношению к эллинской философии, но и к языческой религии в целом. Обвиняя эллинских языческих философов-материалистов в безбожии и характеризуя эллинскую философию как нечестивое и «безбожное суеверие», Евсевий использует данный термин преимущественно в значении незнания истинного и единого Бога. Противопоставляя материализму и языческому многобожию веру в единого Бога таких авторитетных для эллинского языческого общества мыслителей, как Платон и Сократ, кесарийский епископ обращает внимание на то, что христиане подобным же образом верят в единого Бога.

Введение

Термин «безбожие» многозначен. В языческом античном обществе больше всех в безбожии обвинялись христиане. В связи с этим на протяжении II–IV вв. термин «безбожие» претерпевал смысловую трансформацию и вмещал в себя новые значения и смысловые образы. Если первоначально данное обвинение в адрес христиан заключалось в непочитании императора и языческих богов[1], то во второй половине II в. у него появился новый смысловой акцент. Христиан стали обвинять в неверности древним традициям и устоям. В частности, эллинские философы упрекали их в предательстве по отношению к мудрости предков, т. е. философии.

Способом культивирования антихристианских народных настроений в языческом обществе были устные речи, которые содержали обвинения и порицания христиан в безбожии. Устный способ обвинения и обоснования вины превалировал над письменной традицией. Написание философских антихристианских трактатов, в которых христиане не просто обвинялись бы в безбожии, но и где данное обвинение утверждалось и обосновывалось в контексте философской полемики, не было распространено среди языческой элиты ни во II в., ни в III в.

Однако даже немногочисленные философские антихристианские трактаты оставили значительный след в истории гонений, так как имели цель повлиять на образованную элиту языческого общества. К примеру, развивая обвинение в безбожии в адрес христиан, платоник Цельс (II в.) и неоплатоник Порфирий (III в.) в своих сочинениях стремились расширить критику христиан, представить больше оснований и аргументов для обвинения их в безбожии, под которым подразумевалось отступление от эллинских отеческих традиций, устоев, законов и мудрости[2]. Наиболее мощным антихристианским философским сочинением, побудившим епископа Евсевия Кесарийского написать трактат «Евангельское приуготовление» (далее – ЕП), является сочинение неоплатоника Порфирия «Против христиан», которое дошло до наших дней только в качестве цитат из ЕП. Сочинение Порфирия «на то время было самой мощной и всеобъемлющей интеллектуальной атакой на христианство»[3]. Порфирию приписывают весьма характерное для язычника высказывание о христианах: «Они – нечестивые безбожники, отвергнувшие отечественных богов, благодаря которым держится всякий народ и всякое государство…»[4].

Серьезность обвинений требовала от христиан достойной письменной защиты, в силу чего изменялся и характер дискуссии. На критические трактаты образованнейшим христианам того времени необходимо было дать не менее глубокий и проработанной ответ. Поэтому Ориген в трактате «Против Цельса», а позже и Евсевий в трактате «Евангельское приуготовление», не только выступили с апологетикой христианства, но и объяснили причину оставления языческой философии и перехода в христианство (более подробно по обвинению Цельсом и Порфирием христиан и ответам Оригена и Евсевия на данную критику[5]). В объяснении этого заключается одна из главных целей написания «Евангельского приуготовления», о чем Евсевий заявляет на страницах трактата[6], а употребление им термина «безбожник» в большинстве случаев обусловлено данной целью.

Актуальность исследования обусловлена необходимостью анализа методов ведения диалога первых христиан с образованными язычниками для богословской науки в настоящее время. В связи с этим определена цель статьи, которая заключается в анализе употребления термина «безбожник» в трактате ЕП в контексте апологетических методов и аргументов, которые использует епископ Евсевий Кесарийский. Необходимо отметить, что трактат ЕП не переведен на русский язык[7], и тема использования термина «безбожник» в ЕП не разработана в отечественных и зарубежных исследованиях, что, в свою очередь, обосновывает научную новизну данной работы. Основным методом, используемым в исследовании, является описательно-аналитический. С его помощью осуществляется последовательный анализ материала, его группировка, определение качественных параметров. Не менее значимым оказывается сравнительно-сопоставительный метод, который позволяет выявить общие и особенные черты апологетических и философских произведений. Цитаты Евсевия, приводимые в работе, переведены автором статьи при помощи ресурса TLG (Thesaurus Linguae Graecae).

Основная часть

В ЕП пятнадцать книг, ни одна из них не посвящена целиком теме защиты от обвинения в безбожии или, наоборот, критике безбожия язычников. Однако термин «безбожие» встречается в трактате неоднократно в контексте аргументации, направленной, с одной стороны, на оправдание выбора христианства в противовес наследию Древней Эллады, а с другой – на обвинение в безбожии эллинских язычников и философов. Евсевий использует в трактате термин ἄθεος 41 раз[8] в различных смысловых значениях, частях речи и склонениях. Данный термин употребляется не только в рассуждениях самого Евсевия, но и в цитируемых им сочинениях других авторов. Трактат ЕП состоит примерно на 71% из цитат произведений различных античных авторов[9], и значительная часть случаев употребления термина «безбожник» приходится на тексты, цитируемые Евсевием. Так как автор трактата использует эти цитаты в апологетических целях и зачастую выражает согласие с цитируемыми утверждениями, то в настоящем исследовании целесообразно будет рассмотреть случаи употребления термина «безбожник» не только в его авторском толковании, но и в том значении, которое он имеет в цитируемых в трактате текстах.

Евсевий употребляет термин «безбожие» по отношению к эллинским философам 14 раз[10]. Несмотря на признание им авторитета некоторых эллинских философов, вся эллинская философия в целом характеризуется автором как «безбожное учение» (ἄθεον λογισμὸν)[11] по сравнению с христианством. Евсевий критикует ее за смешение с языческой религией[12], а также за материализм и различные естественные теории, в которых начало творения не имеет разумной Причины и происходит автоматически и непосредственно[13].

На страницах своего трактата Евсевий чаще всего обвиняет в безбожии представителей античного материализма. Адресно критикуя их, он использует термин «безбожие» 13 раз[14]. Об этих философах он высказывается следующим образом: «Некоторые из них предприняли смелое наступление и с откровенной насмешкой излили презрение на всю мифологию своих собственных предков; в то время как другие, уклонившись в учения безбожия (ἀθεότητος), не стояли на традиционных путях [философии], но и не отступали от них полностью, но с целью замалчивания и [прикровенного] объяснения своего собственного учения называли баснями истории о богах, прославляемых среди них и придуманных поэтами, и сказали, что в них скрыты естественные теории»[15].

Критикуя безбожие материалистов, особое внимание в своем трактате Евсевий уделяет Эпикуру. Он указывает на наличие в его философской системе противоречий, состоящих в недопустимом сочетании исповедания веры в языческих богов и атомистического материализма. Безбожие Эпикура, по мнению Евсевия, выражается в его атомизме, отказе от идеи Божественного Промысла о мире и от идеи разумного замысла при создании мира. При этом апологет критикует данные идеи Эпикура не сам, а использует против него критические выдержки и аргументацию святителя Дионисия Александрийского из сочинения «О природе»[16]. Евсевий и святитель Дионисий однозначно сходятся во мнении относительно безбожия Эпикура, хотя у современных исследователей насчет его убеждений доминирует иная точка зрения: «Эпикур определял себя в оппозиции к отъявленным атеистам классического периода, в дошедших до нас сочинениях он настойчиво доказывает существование в высшей степени благословенной, живой и нетленной формы божества. Тем не менее во многих кругах древности существовало предание, что Эпикур сам был атеистом! А в наше время его гедонизм и оппозицию телеологии часто приравнивают к общему безбожию и презрению к традиционной религии»[17]. В современной литературе отмечается, что Эпикур был, скорее всего, деистом[18].

Чтобы представить критику атомизма Эпикура в контексте философской дискуссии, апологет представляет читателю святителя Дионисия как «христианского философа»[19]. Критикуя атомизм эпикурейцев, святитель задает риторические вопросы, которые призваны продемонстрировать неясность и неочевидность перехода противоположных по своей природе вещей друг в друга[20]. Помимо этого, он утверждает, что все атомы не могут быть одинаковыми, т. к. если бы они были одинаковы, как полагал Эпикур, то при слиянии образовывали бы одинаковые объекты в природе. В подтверждение своих слов им приводятся слова апостола Павла о различии небесных тел[21]. Из этого святитель выводит мысль о том, что если все звезды такие разные и не подобны друг другу, то сами собой вне разумного Промысла и порядка они в искусный порядок бы не соединились[22]. Также он недоумевает, как из атомов могут получаться такие явления, как разум или душа. В итоге Александрийский епископ приходит к выводу о том, что атомизм Эпикура противоречит всей языческой традиции эллинов[23].

Причина противоречий Эпикура, по мнению святителя Дионисия и Евсевия, состоит в страхе философа перед обвинением в безбожии со стороны сограждан[24]. Этим в трактате объясняется необходимость для него исповедовать многобожие и при этом утверждать противоречивую на первый взгляд философскую концепцию атомистического материализма. Хотя безбожие инкриминировалось как отрицание богов своего народа и государства, и с народной точки зрения интерес, конечно, был сосредоточен только на таких «богоборцах», а не на представителях философского богословия, все же естественные философы античности и софисты старались не провоцировать в свой адрес обвинение в безбожии и нарочно не противоречили народной вере в богов: «В целом мы очень мало слышим об отношении этих философов к [народным верованиям], и само это молчание, несомненно, важно. <…> большинство из них уделяло мало внимания этой стороне дела; они были поглощены спекуляциями, которые не противоречили общепринятому мнению»[25]. О страхе Эпикура перед обвинением в безбожии говорит также Аттик Платоник (II в.н.э.). Его словами Евсевий еще раз напоминает об Эпикуре в XV книге трактата, где критикует учение Аристотеля о Божественном Промысле: «Ибо, поскольку он [Эпикур] ничего не оставил за пределами мира и не дал своим богам доступа к вещам на земле, он был вынужден [перед согражданами] либо полностью признать себя безбожником (ἄθεος), либо сохранить видимость того, что позволил богам остаться, изгнав своих богов в какое-нибудь подобное место»[26]. Данное объяснение причины предполагаемого криптоатеизма эпикурейцев также используется и сегодня[27].

Если Эпикур, по мнению Евсевия, был вынужден исповедовать веру в языческих богов, то среди эллинских философов были многие, кто сочетал языческую религию со своей философией. Таких философов апологет также называл безбожниками, т. е. тех, кто не исповедовал веру в единого Бога, но верил в множество других божеств. Обвинение в безбожии как в незнании единого Бога в отношении эллинских философов употребляется четыре раза[28]. Среди них фигурируют как философы-материалисты, так и, к примеру, неоплатоник Порфирий, который обвиняется в безбожии в контексте критики Евсевием теософии неоплатонизма. «Друг демонов»[29] – так называет апологет неоплатоника Порфирия. Он увлекался аллегорической экзегезой гаданий и изречений оракулов, а также идеями фатализма. Толкуя изречения Аполлона в своем сочинении «О философии из оракулов», неоплатоник стремился извлечь из них знания о божественных вещах. Евсевий представляет предсказания оракулов как плод демонического воздействия на язычников и расценивает практику гаданий как «безбожное суеверие»[30], которое не приводит к божественным знаниям, а наоборот, уводит от истинного Бога.

Евсевий в X книге ЕП, продолжая противопоставлять веру в единого Бога безбожию эллинских философов, обвиняет их в плагиате идей и мыслей у варваров, а именно у древних евреев (см. о том, как Евсевий воспринимает понятие «варвар» в контексте взаимоотношений понятий «эллины» и «евреи»[31]). Стоит отметить, что в ЕП обвинение эллинских философов в заимствовании мудрости у евреев является одним из центральных нарративов, и с X по XV книгу приводятся примеры данных заимствований. Сравнивая мудрость евреев и философию эллинов, Евсевий полемизирует на страницах трактата в контексте их этнической идентичности, т. е. использует образы эллинского и еврейского народов, сложившиеся преимущественно в эллинской среде (см. более подробно про метод использования этнической идентичности Евсевием в контексте апологетики[32]). За счет демонстрации схожести идей философов и строк из Священного Писания как Ветхого, так и Нового Завета доказывается древность и превосходство учения ветхозаветных евреев и новозаветных христиан как их наследников. Евсевий заявляет о том, что те, кто украл мудрость у варваров (т. е. у евреев и других народов, которых эллины называли варварами), не имеют права обвинять этих же варваров в безбожии, так как, одновременно обвиняя в безбожии и пользуясь их мудростью, они свидетельствуют лишь против себя, делаясь сопричастными вине в безбожии[33].

Евсевий, употребляя термин «безбожие», эллинским философам-материалистам и языческим философам ставит в пример Платона[34] и Сократа[35] как наиболее авторитетных из эллинских мудрецов, которые утверждали веру в единого Бога и небезосновательно отказывались от безбожия[36]. Ставя их в пример, Евсевий использует термин «безбожник», чтобы показать, что все остальные философы, которые не верят в единого Бога, являются людьми, не обнаружившими присутствие или следы Творца в творении, а также поверхностно и ограниченно рассуждающими о природе и мире. Так, например, упоминаемый Евсевием в качестве убедительного примера Сократ, по свидетельству Ксенофонта Афинского[37] (V–IV вв. до н.э.), почитал за нелепые и глупые разговоры беседы с софистами о космогонии: «…когда даже этот великий философ имел такое мнение о учении о становлении тех, кого я упомянул, я думаю, что мы тоже с полным основанием осуждали безбожие (ἀθεότητα) их всех»[38]. Аналогичное мнение выражает и цитируемый в трактате Платон[39]. Очевидно, что Евсевий делит философов на тех, кто познал единого Бога, и тех, кто остается в заблуждениях языческой религии. Первых он ставит при этом в пример вторым. Тех же философов, кто не признает ни языческих божеств, ни единого Бога, Евсевий лишь вскользь упоминает уже в другой книге трактата. Цитируя сочинение Псевдо-Плутарха «Мнения философов»[40], апологет вспоминает Диагора Мелосского, Феодора Киренского и Эвмера Тегейского, которые «полностью отрицают существование каких-либо богов»[41], однако при этом полном отрицании божеств Евсевий в безбожии их не обвиняет и данный термин не употребляет. Также апологет не превозносит их за неверие в богов над языческими философами и не выказывает предпочтение ни искаженной вере в многих богов, ни отказу от этой веры в пользу полного неверия.

Эллинские философы – и обвиняемые на протяжении истории своими согражданами в безбожии как отступничестве от языческой веры, и не обвиняемые – своей философией «пытались ввести новые идеи божественного, а не полностью упразднить идею божественного»[42]. То же самое делали через проповедь Евангелия и ранние христиане, однако они претерпевали за это более сильные гонения, чем эллинские философы, среди которых было немало тех, кто учил о едином Боге. Истоки этого двойственного отношения берут свое начало из времен Сократа, Платона, Аристотеля, которые изменили в эллинском обществе отношение к вере в единого высшего Бога. Как следствие, восприятие «безбожия» претерпело изменение: «Объединенная сила традиционной веры и влиятельного теизма Платона сделала так, что “настоящие” атеисты всегда оставались редким явлением в греческом мире»[43]. Хотя они «скорее расшатывали традиционную религию и мифологию, чем укрепляли ее»[44], это помогало раннехристианским апологетам[45] апеллировать к их единобожию для защиты от обвинения в безбожии.

Термин «безбожие» употребляется Евсевием в контексте рассуждений об эллинских философах не только чтобы обличить их в неверии или неправильной вере в Бога. В трактате автор вспоминает об обвинениях в безбожии в адрес самих философов, чтобы уличить эллинов-язычников в малообразованности, представить их как не разбирающихся в философии и изгоняющих собственных философов, которых спустя века эллинские язычники будут ставить в пример христианам как образец эллинской мудрости. В частности, Евсевий упоминает Анаксагора, который «первый из греков заявил в своих рассуждениях о первых принципах, что разум является причиной всех вещей»[46]. Хотя Евсевий признает, что за разумом (Νούς) Анаксагора кроется абстрактное понятие, а не личный Бог[47], но, учитывая древность философии Анаксагора и то, что Νούς считается эллинами первым разумным началом мира, он обличает эллинов: «Нельзя не задаться вопросом, как этот человек, будучи первым среди эллинов, кто учил о Боге таким образом, считался афинянами безбожником (ἄθεος), потому что он считал Богом не солнце, а Создателя солнца, и едва избежал побивания камнями до смерти»[48].

Евсевий вспоминает аналогичную ситуацию с обвинением в безбожии от соотечественников в адрес Протагора[49]: «А что касается Протагора, то сообщается, что его называли безбожным (ἄθεον)»[50]. (Евсевий считал, что Протагор верил в Творца вселенной, хотя современные исследователи утверждают, «Протагор был агностиком, а не атеистом»[51]). Данное словоупотребление используется в аргументе, который обращен не столько против чьего-либо безбожия, сколько снова обращает внимание читателя на поверхностную готовность эллинов-язычников обвинять в безбожии даже своих мудрецов. Таким образом Евсевий в ЕП реабилитирует Протагора и Анаксагора, утверждая, что они не являются безбожниками. Напротив, Эпикура за его многобожие, смешанное с материализмом, он упрекает в безбожии и страхе перед обвинением.

Заключение

Термин «безбожие» в Античности был неоднозначным и понимался в разные периоды времени по-разному: людей, обвиненных в безбожии, упрекали и в преступлениях против государства, и в подрыве общественных устоев и порядков, и в отрицании божеств и мистерий, и в стихийных бедствиях по причине нежелания приносить жертвы богам, и в предательстве отечества, и в привнесении непривычных для языческого общества новшеств в языческую религию. Епископ Евсевий в своем трактате употребляет данный термин в большинстве перечисленных смыслов, полемизируя с обвинениями в безбожии, выдвигаемыми против христиан, а также против философов Протагора, Анаксагора или Сократа.

Помимо традиционного для языческого общества употребления термина «безбожник», Кесарийский епископ, критикуя эллинских философов, использовал его в значении неверия в истинного Бога. Данное смысловое употребление термина среди раннехристианских апологетов присутствовало в сочинениях Климента Александрийского, мученика Иустина Философа и святителя Дионисия Александрийского. Однако Евсевий не просто повторил значение данного термина за своими предшественниками, но и привнес свой вклад в его смысловую трансформацию.

Обвиняя в безбожии эллинских философов-материалистов, автор трактата критикует концепции самозарождения Вселенной, а также отрицание разумного замысла в творении мира и промысла Бога о мире, которые также свойственны современным атеистам-материалистам. Термин «безбожник» не употребляется Евсевием в современном значении «атеист», однако смысловой нарратив критики эллинских материалистов предшествует современному пониманию термина «атеист», когда безбожником называется человек, который в принципе отрицает существование Бога или богов.

Новшеством в раннехристианской апологетике относительно критики эллинских философов у Евсевия является то, что он для аргументации своей позиции относительно обвинения в безбожии активно использовал разнообразные источники и цитаты.

Для обвинения эллинских философов в безбожии как в неверии в единого Бога Евсевий, в отличие от других апологетов, заручается авторитетом таких эллинских философов, как Платон и Сократ. При этом Евсевий с X по XIII книгу трактата показывает, что эллинские философы заимствовали различные идеи у древних евреев. Таким образом, на основании активного использования сочинений античных философов и писателей Евсевий для обвинения в безбожии развивает свой апологетический метод, при помощи которого не только обличает Божиих противников, но и защищает христиан от обвинений в безбожии, показывая, что христиане являются наследникам древних евреев, у которых эллинские философы заимствовали большую часть своего учения, совпадающего с еврейским.

Суждения Евсевия, епископа Кесарийского, являют пример проработанной критики, актуальной на момент написания апологетического трактата, и высокоинтеллектуального ответа образованным язычникам Римской империи, а связанная с ним аргументация отразилась в последующей апологетической литературе[52] [21, с. 441–456; 22, с. 7–46; 23, с. 60–83].

 

Список литературы

1. Болотов, В.В. Лекции по истории Древней Церкви. В 4 т. Т. 2. История Церкви в период до Константина Великого / В. В. Болотов ; под ред. [и с предисл.] А. Бриллиантова. – Санкт-Петербург: Тип. М. Меркушева, 1910.
2. Harnack A. The Mission and Expansion of Christianity in the First Three Centuries. – Grand Rapids, MI: Christian Classics Ethereal Library, 2005.
3. Gifford E. H. Preface to the online edition “Eusebius of Caesarea: Praeparatio evangelica (Preparation for the Gospel)”. URL: http://www.tertullian.org/fathers/eusebius_pe_00_eintro.htm (дата обращения: 22.02.2023).
4. Wilamowitz-Möllendorf. Ein Bruchstück aus des Schrift Porphiyrius gegen die Christen // Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der Älteren Kirche. – 1900. – Bd. 1.
5. Frede, M. Eusebius’ Apoloetic Writings // Apologetics in the Roman Empire: Pagans, Jews, and Christians. – Oxford: Oxford University Press, 1999. – P. 223–250.
6. Johnson, A. P. Eusebius’ Praeparatio Evangelica as Literary Experiment // Greek Literature in Late Antiquity: Dynamism, Didacticism, Classicism. Abingdon: Routledge, 2016. – Р. 67–91.
7. Морескини, К. История патристической философии / Клаудио Морескини. – Москва: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 2011.
8. Laurin, J. R. Orientations maîtresses des apologistes chrétiens de 270 361. – Rome: Gregorian Biblical BookShop, 1954.
9. Obbink, D. The Atheism of Epicurus // Greek Roman and Byzantine Studies. – 1989. – № 30. – Р. 187–223.
10. Дружинин А., свящ. Жизнь и труды св. Дионисия Великого, епископа Александрийского / священник А. Дружинин. – Санкт-Петербург: Издательство Олега Абышко, 2007.
11. Drachmann, A. B. Atheism in Pagan Antiquity. – London [etc.]: Gyldendal, 1922.
12. Bullivant, S., Ruse, M. The Oxford Handbook of Atheism. – Oxford: OUP, 2013.
13. Дегтярёв Д. Ю., свящ. Методологический замысел использования понятий «эллины», «евреи», «христиане» в трактате Евсевия Кесарийского «Евангельское Приуготовление» / священник Дегтярёв Дмитрий Юрьевич // Вестник Омской православной духовной семинарии. – 2022. – №1 (12). – С. 29–38.
14. 14. Johnson, А. Р. Ethnicity and Argument in Eusebius’ Praeparatio Evangelica. – New York: Oxford University Press Inc., 2006.
15. Gallagher, E. Eusebius the Apologist: The Evidence of the Preparation and the Proof // Studia Patristica. – 1993. – № 26. – P. 251– 260.
16. Young, F. Greek Apologists of the Second Century // Apologetics in the Roman Empire / eds. M. J. Edwards, M. Goodman, and S. Price. – Oxford, 1999. – Р. 81–104.
17. Античная философия: энциклопедический словарь. – Москва: Прогресс-Традиция, 2008.
18. Burnet, J. Early Greek philosophy. – 3rd edition. – London: Adam & Charles Black, 1920.
19. Bremmer, J. N. Atheism in Antiquity // The Cambridge Companion to Atheism / ed. by M. Martin. – Cambridge: CUP, 2007. – P. 11–26.
20. Казарян, А. Т. Атеизм / А. Т. Казарян // Православная энциклопедия. – Москва: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2001. – Т. 3. С. 660–670.
21. 21. Доброцветов, П.К. Блаженный Феодорит Кирский (393–466). Лечение эллинских недугов. Слово X.Об истинных и ложных оракулах / Доброцветов Павел Кириллович // Сретенский сборник. – 2019.– № 9/10.– С. 7–46.
22. Доброцветов, П.К. Блаженный Феодорит Кирский. Слово XII «О деятельной добродетели» из трактата «Лечение эллинских недугов» / Доброцветов Павел Кириллович. – DOI: 10.54700/diakrisis.2019.4.4.003 // Диакрисис. – 2019. – № 4 (4). – С. 60–83.
23. Доброцветов, П. К. Блаженный Феодорит Кирский и его Слово IV «О материи и космосе» из трактата «Лечение эллинских недугов» / Доброцветов Павел Кириллович. – DOI: 10/21638/spbu28.2019.308 // Вопросы теологии. – 2019. – Т. 1, № 3. – С. 441–443.

 

[1] Болотов, В.В. Лекции по истории Древней Церкви. В 4 т. Т. 2. История Церкви в период до Константина Великого / В. В. Болотов; под ред. [и с предисл.] А. Бриллиантова. – Санкт-Петербург: Тип. М. Меркушева, 1910. С. 31–33.

[2] Harnack A. The Mission and Expansion of Christianity in the First Three Centuries. – Grand Rapids, MI: Christian Classics Ethereal Library, 2005. P. 376–384.

[3] Gifford E. H. Preface to the online edition “Eusebius of Caesarea: Praeparatio evangelica (Preparation for the Gospel)”. URL: http://www.tertullian.org/fathers/eusebius_pe_00_eintro.htm (дата обращения: 22.02.2023).

[4] Wilamowitz-Möllendorf. Ein Bruchstück aus des Schrift Porphiyrius gegen die Christen // Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der Älteren Kirche. – 1900. – Bd. 1. S. 101.

[5] См.: Frede, M. Eusebius’ Apologetic Writings // Apologetics in the Roman Empire: Pagans, Jews, and Christians. – Oxford: Oxford University Press, 1999. P. 245–246; Johnson, A. P. Eusebius’ Praeparatio Evangelica as Literary Experiment // Greek Literature in Late Antiquity: Dynamism, Didacticism, Classicism. Abingdon: Routledge, 2016. – Р. 69, 84; Морескини, К. История патристической философии / Клаудио Морескини. – Москва: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 2011. С. 379.

[6] См. Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. I. II. Passim.

[7] Переведена только одна из пятнадцати книг – XI трактата.

[8] θεοι (I, 2, 2; IV, 14, 1.), ἀθέοις (VI, 11, 5; VII, 8, 16), ἄθεον (VI, 6, 54; VII, 2, 2; X, 4, 32; XIV, 3, 7; XIV, 19, 10;), ἄθεος (VI, 6, 53; XIV, 14, 9; XIV, 27, 11; XV, 5, 14), ἀθεότης (II, 1, 51), ἀθεότητα (I, 8, 19; I, 10, 3; X, 4, 32; XIV, 26, 8), ἀθεότητι (II, 3, 42), ἀθέους (II, 3, 42), ἀθεότητος (I, 6, 4; II, 4, 5; II, 5, 4; VI, 11, 83; VII, 16, 8;), ἀθέου (VII, 16, 10; XII, 29, 19; XV, 62, 16), (XII, 49, 15), ἀθέων (II, 3, 13; II, 3, 42; IV, 16, 14; VI, 6, 61; VII, 7, 1; VIII, 13, 7; XII, 50, 1. XII, 49, 15), ἀθέως (VI, 10, 27; XII, 6, 2; XIII, 16, 16), ἀθεωτάτους (VII, 19, 8).

[9] Laurin, J. R. Orientations maîtresses des apologistes chrétiens de 270 361. – Rome: Gregorian Biblical BookShop, 1954. P. 358.

[10] Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление I. VIII. 19; IV XIV. 1; VII. II. 2; II. IV. 5; X. IV. 32 (дважды); XII. XXIX. 19; XIV. XIX. 10; XIV. III. 7; XIV. XIV. 9; XIV. XXVI. 8; XIV. XXVII. 11; XV. V. 14; XV. LXII. 16.

[11] «[Мы, христиане] полюбив лучшую часть или, скорее, найдя и восстановив то, что единственно истинно, отступили от лжи, не обращаясь, как философы эллинов, к безбожным учениям (ἄθεον λογισμὸν)» (Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. X. IV. 32).

[12] Философы, не исповедующие веру в единого Бога, ставятся апологетом в прямое отношение с языческим безбожием. Евсевий утверждает, что вся эллинская философия, и тем более те ее школы, что отрицают божественное, вышли из безбожного язычества и явили собой еще худший образ жизни: «Некоторые… провозгласили солнце, луну и звезды первыми богами и объявили их единственными причинами вселенной. Другие даровали титул богов плодам земли, влажным, сухим и горячим элементам и другим составным частям мира... некоторые задолго до них обожествляли свои собственные страсти и доставляли удовольствие своей богине [любви]. Прочие обожествили тиранов и властителей… Иные снова, став игрушками злых духов и демонов, добивались удовольствий от них через обряды поклонения. Другие [философы-материалисты], которые не могли вынести ничего из этого, представили безбожное (ἄθεον) как нечто гораздо лучше [перечисленного]» (Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. VII. II. 2).

[13] К ним Евсевий относит философов милетской, элейской, киренской школ, учеников Эпикура, Демокрита и Метродора Хиосского, которые, по мнению апологета, относят причину к «иррациональному импульсу и спонтанному движению» (Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. I. VIII. 13).

[14] Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. I. VIII. 19; VII. II. 2; VII. XIX. 8, XII. XLIX. 15, XII. L. 1; II. IV. 5; XIV. XIX. 10; XIV. III. 7; XIV. XIV. 9; XIV. XXVI. 8; XIV. XXVII. 11; XV. V. 14; XV. LXII. 16.

[15] Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. II. IV. 5.

[16] Данное сочинение свт. Дионисия не сохранилось и дошло до нас только лишь в выдержках трактата Евсевия Кесарийского. Евсевий посвящает цитированию свт. Дионисия целые главы. В основном это цитаты, направленные на дискуссию с материализмом в разных его проявлениях. Так, в VII книге Евсевием используется аргументация свт. Дионисия против тех, кто признает и Бога, и материю вечными первоисточниками мира. Данная точка зрения свт. Дионисием характеризуется как более благоговейная, чем чистый материализм, который порой совмещается с многобожием: «…по сравнению с самыми безбожными (ἀθεωτάτους) язычниками они более благоговейны» (Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. VII. XIX. 8).

[17] Obbink, D. The Atheism of Epicurus // Greek Roman and Byzantine Studies. – 1989. – № 30. – Р. 187.

[18] А. Ф. Лосев писал, что в его деизме логично согласовывались и его материализм, и вера в богов, и указывал на совсем иные расхождения в философии Эпикура: «Распорядок астрономический или метеорологический не определяется никакими единичными существами, под которыми Эпикур понимает здесь, конечно, богов. Однако полного атеизма здесь не видно, а проглядывает, скорее, какой-то деизм, по которому боги потому и блаженны, что не имеют дела ни с каким миром вещей (X 76–77)» (Эпикур // Лосев А. Ф. История античной эстетики. Эллинистически римская эстетика I–II веков / сост., подг. текста, общ. ред. А. А. Тахо-Годи и В. П. Троицкого. Москва: Мысль, 2002. URL: http://psylib.org.ua/books/lose009/txt41.htm (дата обращения: 01.05.2023).

[19] Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. XIV. XXII. 17.

[20] «Или кто может вынести, когда слышит, что этот великий дом, состоящий из неба и земли, и из-за великой и многообразной мудрости, проявленной на нем, называется Космосом, был приведен в порядок атомами, дрейфующими без всякого порядка вообще, и что беспорядок, таким образом, стал порядком? Или как можно поверить в то, что движения и направления, хорошо регулируемые, возникают из-за нерегулируемого дрейфа [атомов]? Или что все гармоничное движение небесных тел получает свое согласие от нестройных и негармоничных инструментов [хаоса]?» (Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. XIV. XXV. 1, 2).

[21] 1 Кор. (15:41). См.: Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. XIV. XXV. 6.

[22] Относительно критики неверия Эпикура и его учеников в Промысл святителем Дионисием используется телеологический аргумент, который развивается на протяжении XXV, XXVI, XXVII глав XIV трактата ЕП.

[23] Дружинин А., свящ. Жизнь и труды св. Дионисия Великого, епископа Александрийского / священник А. Дружинин. – Санкт-Петербург: Издательство Олега Абышко, 2007. С. 114–123.

[24] Свт. Дионисий пишет: «Это, однако, было очевидно, что после смерти Сократа он [Эпикур] боялся афинян и, чтобы не казаться тем, кем он был на самом деле, безбожником (ἄθεος), он играл шарлатана и рисовал для них какие-то пустые тени несуществующих богов» (Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. XIV. XXVII. 11).

[25] Drachmann, A. B. Atheism in Pagan Antiquity. – London [etc.]: Gyldendal, 1922. P. 23.

[26] Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление «Если некоторые из них по этим причинам предпочли безбожие (ἀθεότητα) поклонению богам, то какое право они имеют больше придираться к нам вместо того, чтобы приветствовать и хвалить нас, потому что, полюбив лучшую часть или, скорее, найдя и восстановив то, что единственно истинно, мы отступили от лжи, не обращаясь, как мудрецы эллинов, к безбожным (ἄθεον) рассуждениям» (Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. X. IV. 32). XV. V. 14.

[27] Bullivant, S., Ruse, M. The Oxford Handbook of Atheism. – Oxford: OUP, 2013. P. 131.

[28] Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. (X. IV. 32 (дважды), VII. XIX. 8; XII. XLIX. 15).

[29] Там же. IV. VI. 3,4.

[30] «Доказательством их ненависти к Богу является то, что они [демоны] хотят, чтобы их провозгласили богами… [Демоны] пытаются соблазнить простых [людей] гаданиями и оракулами в качестве приманки и соблазна, и отвлекают их от того, чтобы смотреть на Бога всего мира, и увлекают их в яму полного разрушения в нечестивом и безбожном суеверии (ἀθέου δεισιδαιμονίας)» (Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. VII. XVI. 10).

[31] См.: Дегтярёв Д. Ю., свящ. Методологический замысел использования понятий «эллины», «евреи», «христиане» в трактате Евсевия Кесарийского «Евангельское Приуготовление» / священник Дегтярёв Дмитрий Юрьевич // Вестник Омской православной духовной семинарии. – 2022. – №1 (12). – С. 31–32.

[32] Frede, M. Eusebius’ Apologetic Writings // Apologetics in the Roman Empire: Pagans, Jews, and Christians. – Oxford: Oxford University Press, 1999. – P. 242, 249; Johnson, А. Р. Ethnicity and Argument in Eusebius’ Praeparatio Evangelica. – New York: Oxford University Press Inc., 2006; Gallagher, E. Eusebius the Apologist: The Evidence of the Preparation and the Proof // Studia Patristica. – 1993. – № 26. – P. 251– 260. Более подробно о важности роли темы христианской идентичности в ранней апологетике в целом см.: Young, F. Greek Apologists of the Second Century // Apologetics in the Roman Empire / eds. M. J. Edwards, M. Goodman, and S. Price. – Oxford, 1999. – Р. 81–104.

[33] «Если некоторые из них по этим причинам предпочли безбожие (ἀθεότητα) поклонению богам, то какое право они имеют больше придираться к нам вместо того, чтобы приветствовать и хвалить нас, потому что, полюбив лучшую часть или, скорее, найдя и восстановив то, что единственно истинно, мы отступили от лжи, не обращаясь, как мудрецы эллинов, к безбожным (ἄθεον) рассуждениям» (Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. X. IV. 32).

[34] Перед тем как опровергать безбожие эллинских философов при помощи цитат Платона, Евсевий утверждает о том, что сам Платон придерживался вероучения древних евреев о Боге и Его Промысле: «…он более логично излагает учение о Боге и провидении, придерживаясь в этом также еврейских догматов (δόγμασι). И сначала давайте посмотрим, как он излагает безбожные (ἀθέων) мнения» (Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. XII. XLIX. 15). Также слово ἀθέων используется в названии 50-й главы, где Евсевий цитирует книгу «Законов» Платона, в которой тот излагает учение эллинских философов-материалистов.

[35] Евсевий ссылается на Сократа как мудрейшего из эллинов (τῶν Ἑλλήνων ὁ σοφώτατος Σωκράτης), чтобы показать несостоятельность и поверхностность людей, отдающих предпочтение естественным наукам перед верой в Бога: «И кроме того, он думал, что их дискуссии о естестве были не просто трудными и даже невозможными, но также безбожными (ἀθέου) и противоречащими законам. Ибо одни утверждали, что богов вообще не существует, а другие, что Бесконечное, или Бытие, или Единое – это боги и все, что угодно, а не те, кто общепризнан» (Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. XV. XLII. 16). Аналогичная мысль Сократа приводится при цитировании Ксенофонта. См.: Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. I. VIII. 16.

[36] «Ибо мудрые относят управление мира к любому божеству, которое они считают исходя из своего знания наиболее совершенным и наиболее благотворным по отношению к себе, будучи убеждены, что это работа высшей мудрости и силы [является] поистине божественной; в то время как безбожник (ἀθεότητα) невнимательно относит самое удивительное произведение красоты к случайной встрече и совпадению атомов» (Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. XIV. XXVI. 8).

[37] Евсевий цитирует отрывок Ксенофонт. Памятные вещи. 1. 1. 10. Помимо этого, Евсевий обращается к этому же самому отрывку из «Памятных вещей» Ксенофонта уже в последней XV книге, говоря, что Сократ имел обыкновение заявлять, что те, кто сильно полагался на естественные науки (по слову Сократа «совершенно безбожную (ἀθέου) и ошибочную философию» (Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. XV. LXII. 16), в вопросах понимания мира были глупы и поверхностны в своем познании, так как тратили время на предметы бесполезные для жизни и до конца непознаваемые.

[38] Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. I. VIII. 19.

[39] В отрывке Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. I. VIII. 18. цитируется Платон. Федон. 96.

[40] Мнения философов (лат. сокращение “De Placitis Philosophorum”, или просто “Placita” – «Мнения»; составлен ок. 150 г.н.э.) входит в корпус «Моралий» и дошло до нас под именем Плутарха как «Компендия физических мнений философов» в 5 книгах, однако это сочинение принадлежит неизвестному автору (так называемый «Псевдо-Плутарх»). Автор этой работы опирался на утерянную работу философа-перипатетика Аэция. Однако Евсевий, полагая, что данный труд написал именно Плутарх, ссылается на выдержки из этого сочинения как на слова Плутарха. Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. XIV. XIII. 9. См. более подробно: Античная философия: энциклопедический словарь. – Москва: Прогресс-Традиция, 2008. С. 209; Burnet, J. Early Greek philosophy. – 3rd edition. – London: Adam & Charles Black, 1920.

[41] Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. XIV. XVI. 1.

[42] Drachmann, A. B. Atheism in Pagan Antiquity. – London [etc.]: Gyldendal, 1922. P. 13.

[43] Drachmann, A. B. Atheism in Pagan Antiquity. – London [etc.]: Gyldendal, 1922. P. 19.

[44] Laurin, J. R. Orientations maîtresses des apologistes chrétiens de 270 361. – Rome: Gregorian Biblical BookShop, 1954. P. 661.

[45] Помимо Евсевия, на Платона, Пифагора и Эмпедокла ссылался мч. Иустин Философ. (мч. Иустин Философ. I Апология. 17, 20; 44, 59, 60).

[46] Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. XIV. XIV. 8

[47] Евсевий заключает, что «разум» Анаксагора является больше абстрактным понятием, присутствие которого начало обустраивать порядок из хаоса, и такой разум не принадлежит одной Высшей сущности, которая упорядочила этот мир. Далее в доказательство этому в XV главе XIV книги ЕП он приводит цитаты Платона из диалога Федон (Платон, Федон, 97 С – 99 D), где Платон, разочаровавшись в философии Анаксагора, критикует его материализм.

[48] Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. XIV. XIV. 9.

[49] Протагора обвиняли за софизм, как и Сократа, которого противопоставляет материалистам Евсевий: «Протагор – единственный из софистов, о котором традиция говорит, что он подвергался гонениям из-за своих религиозных взглядов. Однако суд над Сократом действительно принадлежит к той же категории, если смотреть на него с точки зрения обвинителей; Сократа обвиняли как софиста» [11, р. 40].

[50] Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. XIV. XIX. 10. Также о репутации Протагора как безбожника Евсевий упоминает в XIV. III. 7.

[51] Bremmer, J. N. Atheism in Antiquity // The Cambridge Companion to Atheism / ed. by M. Martin. – Cambridge: CUP, 2007. – P. 3.

[52] Доброцветов, П.К. Блаженный Феодорит Кирский (393–466). Лечение эллинских недугов. Слово X.Об истинных и ложных оракулах / Доброцветов Павел Кириллович // Сретенский сборник. – 2019.–№ 9/10.–С. 7–46; Доброцветов, П.К. Блаженный Феодорит Кирский (393–466). Лечение эллинских недугов. Слово X.Об истинных и ложных оракулах / Доброцветов Павел Кириллович // Сретенский сборник. – 2019.– № 9/10.–С. 441; Доброцветов, П.К. Блаженный Феодорит Кирский. Слово XII «О деятельной добродетели» из трактата «Лечение эллинских недугов» / Доброцветов Павел Кириллович. – DOI: 10.54700/diakrisis.2019.4.4.003 // Диакрисис. – 2019. – № 4 (4). – С. 60–83.

 

Источник: Дегтярев Д. Ю., свящ. Использование епископом Евсевием Кесарийским термина «безбожник» (ἄθεος) в апологетическом трактате «Евангельское приуготовление» против эллинской философии. DOI: 10.51216/2687-072Х_2023_3_39. EDN: HSOKJT // Богословский сборник Тамбовской духовной семинарии. 2023. № 3 (24). С. 39–57.