Минувшее столетие в истории нашей Церкви было временем испытания на прочность веры в Господа. Господствующая идеология того времени выстраивала жизнь общества вдали от Бога. Поэтому все, что было связано с религией, оказывалось вне закона и должно было быть искоренено. Закрывались монастыри и храмы, начинались гонения на христиан, церковная жизнь приходила в упадок. Сотни тысяч людей духовного звания и мирян проявили свою верность Богу, идя путем мученичества и исповедничества. Будучи в разных жизненных обстоятельствах, занимая разное положение в жизни Церкви и общества, все они были едины в одном — в своем желании быть со Христом. «Последуя Христу, Православная Церковь <…> взошла на свою Голгофу, день за днем, год за годом распинаемая новой богоборческой властью»[1]. Но и одновременно с этим: «Это было время великих духовных подвигов. Пожалуй, с первых веков христианства не появлялось за такой короткий период столько мучеников за веру, столько бесстрашных исповедников, для которых "жизнь — Христос и смерть — приобретение" (Фил. 1:21)»[2]. Именно в такой период времени пришлось нести свое архипастырское служение и заниматься литургической деятельностью святителю Афанасию, епископу Ковровскому, исповеднику и песнописцу.

Смыслом всей жизни святителя Афанасия было богослужение, которое придавало силу переносить тяжесть окружающей действительности. Революционные движения, атеистические идеи внесли расстройство и в богослужебную практику Церкви. Все это, а также смерть матери, натолкнуло владыку Афанасия на мысль написать труд, в котором он хотел растолковать, что говорится в Уставе о православном поминовении усопших. Находясь в туруханской ссылке, в 1930 году святитель предпринимает первый опыт исследования, окончил которое он незадолго до блаженной кончины. На первой странице исследования «О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви» подпись: это творение будет написано в память о горячо любимой матери, что свидетельствует об искренней сыновней любви к почившей.

Смерть для каждого христианина, по учению Церкви, не является концом бытия, а всего лишь конец земного странствования, после которого начинается новая жизнь[3]. Переход в вечность для христиан всегда радостен, по словам ап. Павла: «Живем ли мы — для Господа живем, умираем ли — для Господа умираем; и потому — живем или умираем — всегда Господни» (Рим. 16:18).

Нашей единственной данью любви к почившим является молитва. Как общественное богослужение, так и келейная молитва содержит в себе молитвословия о почивших[4]. Теряя близких людей, человек скорбит. По мнению святителя Афанасия, этот плач не стоит отлагать. В пример он приводит Спасителя, прослезившегося над гробом Лазаря. Такая скорбь служит облегчением для сердца. «…Святая Церковь не только допускает плачь о разлуке с умершими, но даже сама побуждает к нему»[5]. Сам чин погребения констатирует скорбное состояние человека: «Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть, и вижду во гробех лежащую, по образу Божию созданную нашу красоту, безобразну, беславну, не имущую вида…»[6]; «О братие; кий плач, кое рыдание в настоящем часе…»[7]; «Велий плач и рыдание, велие воздыхание и нужда, разлучение души»[8] и т. д.

Церковный год предлагает определенные дни, когда совершается поминовение усопших, а есть дни, в которые такое это не уместно по духу празднуемого события. В праздничные дни ради особой святости праздника и торжества гласное поминовение почивших отменяется, что предписывается церковным Уставом. В изъяснение этого владыка приводил в пример то, что даже чтения из Писания в праздники корректируются. К примеру, в Светлый Понедельник в рассказе об избрании апостола Матфия опускается рассказ о смерти Иуды (Деян. 1:18-20), чтобы не очернять радость торжества, или в понедельник 4 недели по Пасхе из евангельского чтения опускается упоминание Спасителя о своем предателе (Ин. 6:70-72).

«Вся же благообразно и по чину да бывают» (1 Кор. 14:40). Богатый молитвенный опыт, существовавший в Церкви, был систематизирован в Типиконе и богослужебных книгах. Касаясь вопроса о поминовении усопших в праздничные дни, святитель высказал свое мнение. Отменяя гласное поминовение в праздничные дни, Церковь тем самым проявляет свою заботу о своих чадах, сосредоточивает внимание на данном торжестве, а не омрачает его скорбными заупокойными возгласами. Можно высказать свой протест, что нет разницы, когда молиться о почивших, если угодно душе молящегося. Такими действиями человек вносит свое несогласие с богослужебным Уставом Церкви, нарушая то, что сама Церковь, движимая Святым Духом, по крупицам собирала в свой богослужебный опыт. Горя любовью к почившим сродникам, святитель напоминает, что любовь должна основываться также на слове апостола «Любовь не бесчинствует, не ищет своего» (1 Кор. 13:5). Воспрещая гласное поминовение, Церковь при праздничных богослужениях имеет тайное поминовение, к чему призывает следовать молящихся христиан. Владыка Афанасий, основываясь на словах Евангелия (Мф. 10:17),  высказывает мысль, что «самочиние» в богослужении проявляет человеческую гордость и отсутствие любви к Господу, а самому почившему приносит только печаль[9].

Святитель Афанасий, исходя из богословского осмысления, подробно указал, как совершаются заупокойные поминовения за общественным богослужением в суточном, седмичном и годовом богослужебном круге[10]. Первое суточное богослужение — вечерня. На ней происходит поминовение почивших на сугубой ектении: «Всех прежде почивших отец и братиях наших, зде лежащих и повсюду православных»[11]. Аналогичное поминовение происходит на повечерии, вспоминают «родители наша и вся прежде отшедшая православныя христианы»[12]. Особо отличается важностью поминовение на полуношнице, богослужении, совершаемом в честь грядущего Жениха — Христа и Страшного суда. Поминовение происходит под общим прошением «Помолимся».

Но особую важность для почивших имеет поминовение на Литургии. Святитель Кирилл Иерусалимский пишет: «Мы верим, что превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как предлежит Святая и Страшная Жертва»[13]. На проскомидии совершается молитва о здравии и за упокой с изъятием частиц из просфоры, которые в конце Литургии опускаются в святую Чашу с Божественной Кровью Спасителя с молитвой «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами Святых Твоих»[14], как заповедовал божественный апостол: «Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1 Ин. 1:7). Гласное поминовение происходит на Литургии на сугубой и заупокойной ектениях, но особо важным моментом является поминание после эпиклезиса, во время пения «Достойно есть». Помянув святого Предтечу, апостолов и святого дня, Церковь предлагает нашему вниманию сотворить молитву ради «всех усопших о надежди воскресения жизни вечныя»[15]. Данная молитва, входящая как обязательная в состав чина Литургии, не исключается в праздничные дни, что дает возможность донести радость торжества до почивших, сотворив негласное, тайное поминовение. Святитель Афанасий раскрыл особую важность заупокойного поминовения на Литургии. «Так, и на сугубой ектении сначала возноситься моление о прежде почивших отцех и братиях наших, а потом уже о милости, жизни, мире, здравии и спасении живых. Так, по освящении Святых Даров сначала совершается поминовение всех усопших, а потом поминовение всего епископата православных и прочих живущих на земле членов Церкви»[16].

Два богослужения полностью посвящены заупокойному служению — Вселенские поминальные субботы перед неделей о Страшном суде и Пятидесятницей. В эти дни Устав предписывает оставить службы минейных святых, исключением станет только служба храмового святого, память которого выпадет в эти дни, тогда поминание переносится на предшествующую субботу или четверг. (Типикон 49 глава, «в субботу мясопустную»).

В эти субботы ради удовлетворения чувств молящихся поется после вечерни великая панихида. Именно на неё стоит перенести все гласные чтения помянников. На заупокойной утрени Устав приводит заупокойную ектению с поминанием не имен, а «праотец, отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных христиан»[17]. Такое предписание базируется на том, чтобы не затягивать своей продолжительностью утреню ради грядущих служб и праздника. Соответственно, трапеза будет поставляться после вечерни и панихиды, перед повечерием и после утрени и Литургии. Предписание Типикона о поминании всех почивших на утрени логично, так как это общественное богослужение, поэтому стоит уделить внимание почившим всей Соборной Церкви, а богомольцы могут в этот момент, тайно молясь о почивших христианах, перечислять имена своих сродников. Святитель Афанасий приводит само надписание данных служб в Типиконе и Триоди, свидетельствующее о всеобщем поминании почивших, и обращает внимание духовенства на тот факт, что на таких службах внимание всех должно быть акцентировано на богослужебных чтениях, а не на чтении помянников[18].

Русская богослужебная традиция в дни Святой Четыредесятницы отводит три субботы для совершения заупокойных поминания, которые в значительной мере отличаются от предыдущих Вселенских поминальных дней. Уставом не назначается панихида после вечерни, а установлено это было ради религиозных чувств молящихся, не могущих совершить поминание среди недели из-за литургического отсутствия[19]. Минейный святой не отменяется, а припадающий бденный праздник вовсе может отменить заупокойные богослужения. Выступает владыка против употребления тропаря «Глубиною мудрости» на часах и литургии родительской субботы как противного духу Устава. Это самочиние и безграмотность в литургической жизни[20]. Богослужебный Устав предписывает петь тропарь дня: «Апостоли, мученицы и пророцы…», который иногда бывает опущен ради полного посвящения богослужения заупокойному строю. Это является большой ошибкой, которую автор книги о православном заупокойном богослужении старался донести до современников и всех тех, кто соприкасается с богослужебным Уставом.

Но несмотря на свою строгую приверженность к уставным богослужениям, владыка Афанасий не выступает против неуставных поминальных дней — Димитриевской субботы и Радоницы. Установленное в память о Куликовской битве поминание воинов со временем перешло в обычную поминальную субботу, которая припадает в период между 19 и 25 октября. За исключением праздника Казанской иконы Божией Матери, апостола Иакова, может быть совершена служба по 13-й главе Типикона. Касаясь Радоницы, святитель доходчиво поясняет, почему не должно быть ничего заупокойного в службе, а поминание происходит на полуношнице. Панихида может быть совершена после вечерни или даже перед Литургией, а также позволительно совершать литии на могилах[21].

В своей книге владыка Афанасий указывает и на древнее поминание существовавшее на Руси, в четверг седьмой седмицы после Пасхи. В этот день совершалась заупокойная молитва по всем усопшим, не знакомым нам «даже к злодеям, в разбое убитым грабителям и казненным преступникам»[22]. Существовавшие при кладбищах «Божии дома» как их называли в народе, в которые богомольцы приносили все нужное для погребения. В этот день совершалось поминание, за всех христиан, оставшихся по каким либо причинам без христианского отпевания. Такой чин продержался до конца XVIII века. Служение почившим является одним из высоких критериев проявления любви, а Священное Писание подтверждает: «Когда ты хоронил мертвых, я был с тобою. И когда ты не обленился встать и оставить обед свой, чтобы пойти и убрать мертвого, твоя благотворительность не утаилась от меня, но я был с тобою» (Тов.12:13), подтверждающие такое служение ближним, а через них Создателю всяческих Богу. В поминании просилось упокоить «всех православных христиан, в мимошедшем году скончавшихся и оставшихся без церковного погребения, ихже имена Ты Сам, Господи, веси»[23].

Особо остро осуждает владыка Афанасий гласное поминовение усопших на воскресной Литургии, омрачающее торжество еженедельной Пасхи, напоминая о тайном поминании, существующем в богослужебном круге. По Уставу предписано еще 9 дней в году без полного поминания почивших, включая полуношницу, — в Лазареву субботу, Великий Четверток и Субботу, в среду Преполовения, на праздники Рождества Христова, обрезания Господня, в день Богоявления[24]. Что касается остальных двунадесятых праздников, поминание почивших происходит на литии в словах: «О успении, ослабе, блаженной памяти и оставления грехов всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных»[25]. Таким образом, святитель предлагает поминать при пении «Господи помилуй» своих сродников тайно, так как такая молитва: «...сливаясь с молитвами всех и возносится ко Господу чрез предстоятеля, как единая общая молитва Церкви»[26]. Для заупокойных гласных поминаний он приводит такие аналогии: как в день Рождества Христова бросить ясли и пойти к кладбищу или в праздник Успения отойти от гроба Пречистой Матери и быть с мыслями со своими почившими. Изъясняя церковный Устав касательно заупокойного поминания, святитель Афанасий пытался показать всю глубину внутреннего содержания заупокойных чинопоследований, молитвословиями которых выражается торжество Церкви, радость почивших и утешение скорбящих чад. Внешне проявляется такое церковное торжество в вожжение свечей, как и при Крещении, рождая человека в новую жизнь, каждением, псалмопением и различными молитвословиями. Говоря о цвете облачений при заупокойных богослужениях, владыка приводит белую воскресную ризницу, способную так же утешить скорбящих.

Отдельно святитель Афанасий касается вопросов, связанных с заупокойными последованиями, — в частности, в чем их отличие от общественного богослужения. Общественное богослужение, по мысли святителя Афанасия, не должно сильно перегружаться заупокойными последованиями, так как оно имеет совсем другую цель. Но все же Церковь не может оставить своих чад без молитвенной поддержки, поминания почивших. В церковном Требнике приводится целый ряд чинов, сосредоточенных на заупокойных последованиях. Читаемый сразу после исхода души канон имеет своей целью побудить душу умирающего к покаянию, а также духовно поддержать, проводить в вечность. Святитель Афанасий, описывая чин разлучения души от тела, показывает важность данного чинопоследования и предписывает к совершению его у одра почившего, в отсутствие священника — мирянином[27]. Владыка разбирает термин именования почившего «новопреставленный», приводя исторически его появление в Требнике Петра Могилы. Наши богослужебные книги не знают такого наименования, в связи с чем святитель предлагает опустить этот термин в том случае, если поминается один человек, а если множество имен, то чтобы особо выделить из перечня поминаний имя недавно почившего, допускает такое название. По традиции над гробом священнослужителей читается Евангелие, а над мирянами — Псалтырь. Касаясь пасхальной недели, когда не стихословится Псалтырь, предписывается чтение Евангелия или пение пасхальных песнопений, вне зависимости от наличия сана у почившего. Важность данного чтения, по мысли владыки, в том, что оно утешает скорбящую душу, а также служит утешением для живых, скорбящих о разлуке с ближним[28].

Важной службой для почившего является последование погребения. Принесённый гроб с телом почившего в храм становится центром внимания всего церковного собрания[29]. Святитель уподобляет такой момент празднику, когда гости идут к юбиляру, имениннику, поздравить с личным торжеством. Отличием данного обряда является то, что это торжество могут возглавить сонм священнослужителей, тогда как для обряда и Таинства достаточно одного священника и дьякона. Гроб с телом, вокруг которого собрано духовенство и миряне, становиться сакральным, а тело — священным, это проявляется в особом почитании, каждении, молитвенных действиях, совершаемых у тела. Это не удивительно, так как еще при жизни тело освящалось, приобщаясь к Святым Таинствам.

В Православной Церкви существуют 4 чина отпевания — мирских человек, священнослужителей, монахов и младенцев[30]. На практике случается так, что многие молитвословия из чина опускаются или вносится что-то новое противоречащее Уставу. По этому поводу святитель Афанасий высказал мнение, что именно в этом и проявляется наша любовь к почившему. Главным для него в этот момент есть молитва и то с какой ревностью совершается чин отпевания и его правильность, в этом и состоит искренность к почившему[31]. Прощальная молитва о прощении и разрешении от всех грехов, читаемая священником, полагается после отпуста, но в данное время читается после Евангелия, так как в конце внимание предстоящих больше обращено на мысли о последнем прощании с почившим. Перед погребением на тело почившего посыпается земля со стихом из псалма: «Господня земля и исполнения ея, вселенная и все живущии на ней» (Пс. 23:1), а после возливается елей также крестообразно, в память о помазании миром тела Господа.

После погребения Церковь не забывает о почившем, вспоминая о нем на службах суточного круга, а также установив специальное заупокойное богослужение — панихиду. В переводе она означает всенощное бдение и в идеале должна служиться вечером или утром, но никак не днем[32], подробное ее исполнение изложено Типиконом в 14-й главе. Панихида является сокращенной частью вечерни и утрени. Все составляющие песнопения направлены на одну мысль — упокоение души почивших и прощение прегрешений. По Уставу она должна служиться только в пятницу вечером, если будет простая служба, но любовь к почившим берет верх, поэтому, снисходя к немощам человеческим, разрешается совершать после вечерни и утрени литию, которую приводит Типикон в 9-й главе.

Четвертую часть труда автор посвятил домашней, келейной молитве мирянина. В молитвенном правиле для мирянина нет никаких ограничительных мер по отношению к почившим. Помянник, приводимый в конце утренних молитв и Псалтыри, ясно свидетельствует об этом. Именно в этом деле особо важна домашняя молитва. Святитель Афанасий предлагает совершать моления о почивших при чтении Священного Писания, Псалтыри, а также по желанию читать канон за единоумершего и канон общий за умерших[33]. Первый приводится на панихиде или в Псалтири, а второй — в Октоихе 8-го гласа. Все наши молитвы, возносимые за умерших, свидетельствуют об искренней любви к почившим и угодны Господу, Милостивому Судии.

Разбирая вопросы о гласном поминании и чтении помянников, святитель говорит об их важности, так как они составляют отчасти важную часть богослужебного круга — Литургию. Чтение диптихов и синодиков отличается своей древностью в исполнении при богослужении. Гласное поминовение по именам предписано совершать на молебне по 3-й песни канона, так как это является частной службой. На общественных богослужениях поминается вся Церковь, общим поминанием всех православных христиан. Так, литургийное поминание не предполагает гласного поминовения, так как сугубая ектения затрагивает всю церковную иерархию и всех православных христиан. Важность поминовения по именам заключена в труде и выражении любви по отношению к близким. «Молитесь друг за друга», — апостол Иаков (Иак. 5:16) как раз призывает к данному действию. Говоря о важности молитвенного поминания на проскомидии, святитель Афанасий предостерегает от существующей у нас неправильной традиции изъятия частиц во время чтения часов, во время совершения самой Литургии. Совершая проскомидию, священник одновременно не участвует в «служении часов», возглашая только положенные возгласы, тем самым нарушая «Известие учительное»[34], правила, руководствующие к совершению богослужений.

Важна молитва священника, но её должна восполнить и наша молитва. Излагая в приведенной книге правила совершения заупокойных богослужений и поминаний, владыка старался показать всю красочность совершаемых действий в обряде отпевания и поминания почивших. Устав и стройность богослужений в эпоху Синода и последующих гонений на Церковь были нарушены, в результате чего появилось множество нововведений и сокращений в богослужении, противных Уставу. Это старался показать святитель, переживая о современных ему событиях, считая это Божиим попущением, чтобы Церковь очиститься от всего, что было чуждо ей. Оставшихся же преданных чад Церкви любовь к Богу и его общине должны будут побудить: «любить богослужение и церковный Устав, тщательно хранить его и исполнять»[35].

Рецензируя данный труд в 1961 году, протоиерей Петр Чельцов, высказался о нем так: «Светлое явление в русской православной мысли»[36]. За него владыке Афанасию предполагалось дать сан архиепископа, от которого владыка смиренно отказался и просил такие вопросы по отношению к нему больше не поднимать. Ему важно было одно — чтобы все чада церковные полюбили Устав и богослужение, бережно относились к написанному и тщательно хранили его[37].

В своем труде автор старался показать особенности совершения заупокойного богослужения, его место и смысловое значение в богослужебном круге. Святитель Афанасий подробно рассказал о заупокойных богослужениях в течении года, приводя их историческое значение, а также правильное уставное совершение, так как со временем оно приобрело далеко не уставные элементы. Важный комментарий был дан касательно поминовения усопших в праздничные и воскресные дни. Указывая на невозможность гласных поминовений ради особого торжества, владыка привел другие моменты совершения поминания на Божественной Литургии, что свидетельствует о неопустительной молитве о почивших. Раскрывая мысли Устава о заупокойных службах, владыка критиковал всякие новшества, как то: служение заупокойного всенощного бдения, гласного поминания в праздничные дни и пр., которые были навеяны временем, он показал их несостоятельность в литургической жизни.

Особо стоит отметить исключительность труда святителя Афанасия «О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви». Более полного сборника заупокойных богослужений русская литургическая наука не знает. Святитель затронул в книге острые вопросы совершения заупокойных чинопоследований, раскрывая смысл предписания Устава, что давало возможность его современникам и особенно сейчас нам совершать богослужения грамотно, не нарушая логики Устава.