Дорогие братья и сестры,
«Кто, как Господь, Бог наш, Который, обитая на высоте, приклоняется, чтобы призирать на небо и на землю», — поет Израиль в одном из Псалмов (Пс. 113, 5), восхваляя великолепие Бога так же, как и близость Его любви к человечеству. Бог пребывает высоко, и все же Он нисходит к нам… Бог бесконечно велик и намного выше нас. Это наш первый опыт отношений с ним. Расстояние между нами кажется бесконечным. Создатель Вселенной, Тот, Кто управляет всеми вещами, очень далек от нас: таким образом Он представляется нам вначале. Но потом приходит удивительное осознание: Тот, Кто не имеет равных, кто «обитает на высоте», смотрит вниз на нас. Он приклоняется. Он видит нас, и Он видит меня. Божие видение намного больше, чем просто видение сверху. Видение Бога является действенным. Тот факт, что Он видит меня, что Он смотрит на меня, преобразовывает меня и мир вокруг меня. Псалом говорит нам об этом в следующем стихе: «из праха поднимает бедного» (Пс. 113, 7). В Своем видении Он поднимает меня, Он берет меня бережно Своей рукой и помогает мне – мне! – возвыситься с глубин к высотам. «Бог приклоняется» (Пс. 113, 5). Это пророческие слова. Той ночью в Вифлееме они получили полностью новое значение. Приклоняющийся Бог совершенно невообразимым образом стал реальным. Он приклоняется – Он Сам нисходит как ребенок в скромный хлев, символу человеческой нужды и покинутости. Бог действительно нисходит. Он становится ребенком и помещает себя в положение полной зависимости, типичной для новорожденного. Создатель, который держит все вещи в Своих руках, от Кого все мы зависим, делает себя маленьким и нуждающимся в человеческой любви. Бог находится в хлеву. В Ветхом Завете Храм рассматривался почти как подставка для ног Бога; священный ковчег был местом, в котором Он загадочно присутствовал посреди мужчин и женщин (Израиля – Ред.). Над храмом, скрытое, стояло облако славы Божия. Теперь оно стоит над хлевом. Бог находится в облаке бедности бездомного ребенка: непроницаемое облако, и все же – облако славы! Как, действительно, могла бы еще Его любовь к человечеству, Его забота о нас проявиться больше и яснее? Облако безвестности, облако бедности ребенка, который нуждается в любви, является в то же самое время облаком славы. Ничто не может быть более возвышенным, более величественным, чем любовь, которая таким образом преклоняется, ниспускается, становится зависимой. Слава истинного Бога становится видимой, когда глаза наших сердец открыты перед хлевом Вифлеема.
Рассказ святого Луки о Рождественской истории, которую мы только что услышали в Евангелии, повествует нам, что Бог сначала поднял завесу своей сокрытости людям очень скромного статуса, людям, на которых общество смотрело сверху вниз – пастухам, заботящимся о стадах в окрестностях Вифлеема. Св. Лука говорит нам, что пастухи «содержали ночную стражу». Эта фраза напоминает нам о центральной теме слов Иисуса, которые настойчиво призывают нас бдеть; даже в мучениях Гефсиманского сада звучит призыв бодрствовать, признать пришествие Господне и быть к нему готовым. Здесь содержится выражение мысли, что бдеть означает больше, чем просто быть физически активным в течение вечернего часа. Пастухи были «бдительными» людьми с живым чувством Бога и Его близости. Они ждали Бога, и не уступали перед лицом Его очевидной отдаленности от их ежедневной жизни. Только бдительному сердцу может быть объявлена весть о большой радости: для вас этой ночью рождается Спаситель. Только бдительное сердце в состоянии верить такому сообщению. Только бдительное сердце может внушить храбрость следовать намерению идти искать Бога в виде младенца, который находится в хлеву. Давайте помолимся, чтобы Бог помог нам стать «бдительными» людьми. Святой Лука говорит нам, кроме того, что самих пастухов Божия слава «осияла» облаком света. Они оказывались охваченными славой, которая сияла вокруг них. Охваченные святым облаком, они услышали ангельскую песню хваления: «Слава в вышних Богу и мир Его людям на земле». Кто эти люди Его доброй воли, если не бедные, бдительные, ждущие, те, кто надеется на доброту Бога и ищет Его, обращаясь к нему издалека?
Отцы Церкви предлагают замечательный комментарий относительно песни, которую спели ангелы, чтобы поприветствовать Спасителя. До того момента – Отцы говорят – ангелы знали Бога в грандиозности вселенной, в причине и красоте космоса, которые исходят из Него и являются Его отражением. Они услышали, если можно так выразиться, тихую хвалебную песню мироздания и преобразовали ее в небесную музыку. Но теперь случилось что-то новое, что-то, что изумило их. Тот, о Ком говорит вселенная, Бог, Который содержит все вещи и носит их в Своих руках, Сам, вступил в историю человечества, Он стал тем, кто действует и страдает в рамках истории. От радостного изумления, что случилось это невообразимое событие, от осознания нового дальнейшего способа Бога сделать себя знаемым – говорят Отцы – родилась новая песня, один стих которого Рождественское Евангелие сохранило для нас: «Слава в вышних Богу и мир Его людям на земле». Мы можем отметить, что следуя структуре еврейской поэтики, две половины этого двойного стиха говорят, по существу, одну и ту же вещь, но с разных точек зрения. Слава Бога находится на самых высоких небесах, но его высокое царство теперь находится в хлеву – что было непритязательным, теперь стал возвышенным. Слава Бога находится на земле, это слава смирения и любви. И даже больше: слава Бога — мiр. Везде, где Он, есть мiр. Он присутствует везде, где люди не пытаются отделиться от Него и превратить землю в небо. Он с теми, у кого бдительные сердца; со скромным и теми, кто встречает его на уровне Его собственной «высоты», высоты смирения и любви. Этим людям он дает свой мiр, так, чтобы через них, мiр мог войти в этот мир.
Средневековый богослов Вильям из Тьерри некогда сказал, что Бог – со времен Адама – видел, что Его великолепие вызывало сопротивление в человеке, что мы чувствовали себя ограниченными в нашем бытии и притесняемыми в нашей свободе. Поэтому Бог выбрал новый путь. Он стал ребенком. Он сделал себя зависимым и слабым из-за потребности в нашей любви. Теперь – этот Бог, который стал ребенком, говорит нам – вы больше не можете бояться меня, вы можете только любить меня.
С этими мыслями мы приближаемся этой ночью к Младенцу Вифлеема – Богу, который ради нас решил стать ребенком. В каждом ребенке мы видим что-то от Младенца Вифлеема. Каждый ребенок просит нашей любви. Так давайте же это ночью думать особенно о тех детях, которым отказано в любви их родителей. Давайте думать о тех беспризорных детях, у которых нет домашнего счастья, тех детях, которые жестоко эксплуатируются как солдаты и стали инструментами насилия, вместо того, чтобы сделаться вестниками спокойствия и мира. Давайте думать о тех детях, которые являются жертвами индустрии порнографии и любой другой ужасной формы злоупотребления, и таким образом травмированы в глубинах своей души. Младенец Вифлеема снова призывает нас сделать все, что находится в нашей власти, чтобы положить конец страданию этих детей; сделать все возможное, чтобы заставить свет Вифлеема коснуться сердца каждого мужчины и женщины. Только через преображение сердец, только через изменение в глубинах наших сердец причина всего этого зла может быть преодолена, только таким образом власть зла может быть побеждена. Только если люди изменятся, изменится мир; чтобы измениться, люди нуждаются в свете, который исходит от Бога, свет, который так неожиданно вошел в нашу ночь.
Разговор о Младенце Вифлеема, заставляет нас подумать также о месте под названием Вифлеем, земле, на которой жил Иисус, и которую он так глубоко любил. Давайте помолимся, чтобы там установился мир, чтобы прекратились ненависть и насилие. Давайте молиться о взаимном понимании, чтобы открылись сердца и границы. Давайте молиться, чтобы там установился мир, мир о котором ангелы пели той ночью.
В 96 Псалме Израиль и Церковь, хвалят величие Бога, проявленное в творении. Все создания призваны участвовать в этой песне хваления, Псалом 96 также содержит это приглашение: «да ликуют все дерева дубравные пред лицем Господа; ибо Он идет». Церковь читает этот Псалом как пророчество и как задание. Приход Бога в Вифлеем происходил в тишине. Только пастухи, наблюдавшие (за стадами – Ред.), были во мгновение ока окружены ярким сиянием Его присутствия и могли слышать кое-что из той новой песни, родившейся от удивления и радости ангелов о приходе Бога. Этот тихий приход славы Бога продолжается в течение столетий. Везде, где есть вера, везде, где Его слово проповедуется и бывает услышанным, Бог собирает людей вместе и дает Себя им в в Своем Теле; он делает их Своим Телом. Бог «приходит». И таким образом наши сердца пробуждаются. Новая песня ангелов становится песней всех тех, кто, в течение столетий, снова воспевает приход Бога как ребенка и радуется глубоко в своем сердце. Лесные деревья выходят к нему и ликуют. Дерево (т.е. Рождественская ель – Ред.) на площади собора Святого Петра говорит о Нем, оно хочет отразить Его сияние и сказать: «Да, он пришел, и лесные деревья приветствуют Его. Деревья в городах и в наших домах должны быть чем-то большим, чем праздничным обычаем: они указывают на Того, Кто является причиной нашей радости – на Бога, который ради нас стал ребенком. Наконец, эта песня хваления, на самом глубоком уровне, говорит о Том, Кто является деревом вновь открытой жизни. Через веру в Него мы получаем жизнь. В таинстве Евхаристии Он дает Себя нам – Он дает нам жизнь, которая достигает вечности. В этот час мы присоединяемся к хвалебной песне творения, и наша хвала является одновременно молитвой: Да, Боже, помоги нам видеть часть сияния Твоей славы. И даруй мир земле. Сотвори нас людьми Твоего мiра».
Аминь.