Структура нового, седьмого номера, как и трех предыдущих (или четырех, если учитывать сдвоенный № 5–6), довольно проста и восходит в основных своих чертах к дореволюционному «Богословскому Вестнику». Номер состоит из пяти основных «отделов»:
I. Творения св. отцов в русском переводе;
II. Исследования, статьи и публикации;
III. Доклады, слова, проповеди и речи. Архивные материалы;
IV. Критика, рецензии, заметки, библиография по богословским наукам;
V. Хроника и отчеты.
В достаточно краткой рецензии не представляется возможным рассмотреть все публикации, вошедшие в перечисленные выше отделы; остановимся лишь на некоторых из них, на наш взгляд — наиболее ярких и оригинальных.
Наверное, ни для кого не секрет, что далеко не все исследователи, занятые изучением сюжетов и проблем, обычно находящих свое отражение на страницах «Богословского Вестника», относятся к этому изданию благосклонно. Причина, как кажется, в том, что в прежних выпусках (которые, отметим справедливости ради, также были весьма удачными) всё же чувствовался острый недостаток самостоятельных исследований. Даже известные ученые подчас публиковали в «Вестнике» заведомо «вторичные» (главным образом, по отношению к западной богословской, патристической, филологической и т.д. науке) тексты. Разумеется, внимательный и непредвзятый читатель мог уловить определенные изменения, начиная уже с № 3, — но, как представляется, именно № 7 со всей очевидностью демонстрирует перелом этой старой и, можно сказать, почтенной тенденции.
Интересным может показаться и наличие некой преемственности в содержании последних номеров. Так, например, перевод двух гомилий свт. Кирилла Александрийского, помещенный в рассматриваемом номере (пер. с древнегреч., вступ. статья и примеч. иером. Феодора (Юлаева)) можно считать продолжением публикации новых переводов творений этого великого святителя. Начало было положено в № 5–6 переводом «Диалога о вочеловечении Единородного». На фоне повышенного интереса к богословию св. Кирилла, наблюдаемого ныне в мире, такое «преемство» выглядит плодом продуманного выбора членов редакционной коллегии и не может не вызвать одобрения. Отметим, что качество перевода при первом знакомстве показалось нам вполне достойным, а вводная статья, при всей краткости, дает неплохое представление о непростой текстологии публикуемых гомилий. В качестве приложения помещен перевод схолий (из новозаветных катен), предположительно также принадлежащих св. Кириллу, что позволяет добавить к представленному в гомилиях толкованию ряд любопытных деталей.
Еще ярче «содержательное преемство» проявилось в следующем. Непременной составляющей каждого нового выпуска «Богословского Вестника» за последние пять лет стали публикации игумена Дионисия (Шленова), посвященные одному из самых тонких византийских мистико-аскетических писателей — прп. Никите Стифату, знаменитому ученику св. Симеона Нового Богослова. Напомним, что в № 3 это была интереснейшая статья «Тайна Рая: отрывки о рае из богословских сочинений преп. Никиты Стифата по славянской “Диоптре” Филиппа Пустынника», в № 4 — перевод «Исповедания веры» св. Никиты, выполненный по известному изданию Ж. Даррузеса, а в сдвоенном № 5–6 — перевод Вступления прп. Никиты к Гимнам св. Симеона Нового Богослова. Однако № 7, оставаясь верен этой традиции, преподносит замечательный сюрприз. Если ранее речь шла об издании в русском переводе сочинений хорошо известных, нередко — уже переведенных на другие европейские языки, то теперь игум. Дионисий возвращается к предмету своего диссертационного исследования — доселе не опубликованным Словам против армян: в № 7 читатель найдет впервые (!) осуществленное выполненное на очень хорошем уровне издание I слова. Диссертация иерод. Дионисия (Шленова), посвященная полемическим антиармянским произведениям прп. Никиты Стифата, была известна в рукописном варианте и ранее, но для настоящего издания, как говорится во вступительной статье, прежний перевод был «кардинально исправлен» и приведен в соответствие с критическим текстом оригинала. Более того — помимо греческого текста опубликован и древний грузинский перевод I Слова против армян (подготовка текста осуществлена М.А. Рапава).
Публикация предваряется информативной вступительной статьей, где достаточно подробно излагается исторический контекст создания св. Никитой антиармянских сочинений, дается краткий тематический обзор первых четырех обличительных слов, план первого обличительного слова, рассматриваются источники, использованные прп. Никитой Стифатом при написании этого полемического произведения, анализируется рукописная традиция, донесшая до нас его текст, излагаются принципы издания текста, приводится анализ разночтений и стемма рукописей. Текстологические проблемы представлены достаточно детально — в частности, убедительно показано, почему издатель избрал в качестве ведущей именно рукопись из собрания ГИМ. Таким образом, благодаря усилиям игум. Дионисия (Шленова) и М.А. Рапава исследователи получили еще и весьма качественное критическое издание текста древнего грузинского перевода одного из важнейших полемических сочинений XI столетия.
К числу недостатков этой публикации следует отнести крайне неудачное (на наш взгляд) взаимное расположение греческого оригинала и грузинского перевода, с одной стороны, и русского перевода — с другой. Если бы текст был расположен на развороте в три колонки, с тем, чтобы можно было сравнивать русский перевод с оригиналом и с древней грузинской версией, это сделало бы публикацию полезной и для тех читателей, которые не обладают глубоким знанием древнегреческого языка, однако способны самостоятельно сличить русский перевод с оригиналом. Да и специалистам было бы гораздо удобнее работать с представленными в рассматриваемой работе версиями. Трудно сказать, чем объясняется именно такое расположение публикуемых материалов: сначала греческий и грузинский тексты параллельно, и лишь затем, отдельно, — русский перевод. Рискнем предположить, что на такое размещение текстов повлияли затруднения, с которыми столкнулся автор макета в процессе верстки. Однако, как подсказали пишущему эти строки знатоки современного книжного дела, подобные затруднения отнюдь не относятся к числу непреодолимых. Следует отметить, что и в целом макет рассматриваемого номера «Богословского Вестника» значительно уступает в качестве предшествующим выпускам. Впрочем, этой темы мы коснемся ниже, в конце данного обзора.
Следующая публикация I отдела представляет собой первое издание перевода на русский язык Введения (или Прооймиона) к известному сборнику молитвословий, изданному в 1799 г. величайшим из греческих богословов и церковных писателей эпохи турецкого владычества — прп. Никодимом Святогорцем (200-летие со дня его блаженной кончины будет отмечаться в следующем году). Нет сомнений, что предисловия, написанные св. Никодимом, несмотря на их (определяемый самой спецификой жанра) вспомогательный, «вводный» характер, почти всегда — в высшей степени интересны и оригинальны. Предисловия прп. Никодима несут отчетливый отпечаток его богословско-аскетических воззрений, — начиная со знаменитого Прооймиона к 1-му изданию «Добротолюбия», который по праву можно назвать подлинным «манифестом исихазма» и в котором вкратце изложены богословские основы умного делания, и заканчивая предисловием к «Новой Лествице», последней из составленных преподобным книг. Возможно, эти предисловия следовало бы даже собрать в одной книге, предварив соответствующим исследованием.
Перевод «Слова о молитве» достаточно адекватно передает особенности стиля св. Никодима, а во вступительной статье приводится краткое описание учения о молитве на основе не только публикуемого текста, но и иных трудов преподобного.
К сожалению, переводчик, — иером. Леонтий (Козлов), из-под пера которого вышло уже немало переводов с новогреческого, не последнее место среди которых занимают переводы творений прп. Никодима, — в своем предисловии сообщает, что указанная книга (именуемая им «Цветником», — о проблеме наименований нам придется сказать несколько слов чуть ниже) переиздавалась трижды. Между тем, вне поля зрения иером. Леонтия оказалось последнее, репринтное воспроизведение 1-го издания этой книги: Ἔκδ. «Ὁ Θεσβίτης», 2000. Здесь (разумеется, как и в издании 1799 г.) «Слово о молитве» именуется просто «Προοίμιον τοῖς ἐντευξομένοις» — «Предисловие к читателям». Издание 1980 г., по которому был сделан публикуемый в «Богословском Вестнике» перевод, осталось нам недоступным, поэтому мы можем лишь предположить, что пропуск нескольких страниц предисловия в переводе есть результат использования именно этой перепечатки. По всей видимости, её редактор счел лишними или устаревшими сведения о происхождении включенных в книгу сборников молитвословий и о заказчике издания, вселенском патриархе Неофите. Так или иначе, знакомство с 1-м изданием позволило бы переводчику по крайней мере сделать примечание, в котором оговаривался бы соответствующий пропуск. Пользуясь случаем, укажем, что пропущенный переводчиком текст находится на с. 11–15 издания 1799 г. (этот отрывок должен был бы находиться непосредственно перед словами «Так примите же с радостью...» — «БВ», с. 114). Если же данный фрагмент был снят иером. Леонтием сознательно, то это, конечно, было бы необходимо отметить.
Вообще, приведенное выше замечание находится в тесной связи с проблемой современного критического издания творений прп. Никодима Святогорца. Тема эта актуальна как для Греции, так и для России: ведь в настоящее время в нашем отечестве переводится значительное число написанных преподобным книг, а некоторые из них уже готовятся к печати. Между тем, бомльшая часть издаваемых в современной Греции творений прп. Никодима представляет собой перепечатку или репринтное воспроизведение изданий С. Схинаса. При перепечатке же (т.е. новом наборе) вносятся новые опечатки, нередко исчезают целые строки, некие редакторы исправляют стиль святого и т.д. Наиболее надежным в такой ситуации (учитывая то прискорбное обстоятельство, что многие автографические рукописи не дошли до нас или же в настоящее время недоступны) становится обращение к первым изданиям, как прижизненным, так и посмертным, выполненным братьями Скуртеями, душеприказчиками преподобного. В данном случае возможность обратиться к первому изданию предоставляет упомянутая выше перепечатка 2000 года. Что же касается прочих книг, то большая часть таких авторитетных изданий в настоящий момент представлена на сайте библиотеки Критского Университета, и всякий переводчик может (и, думается, должен!) использовать эти материалы. Так, подготавливаемый сейчас к изданию перевод «Увещательного руководства» («Συμβουλευτικὸν ἐγχειρίδιον») выполнен с учетом 1-го, Венского, издания 1801 г., содержащего авторский, не искаженный позднейшей редактурой текст этого важнейшего из трудов св. Никодима. В частности, в Венском издании содержится вариант помещенной в приложении «Апологии», довольно сильно отличающийся от известного по более поздним изданиям. «Улучшенное», «исправленное» издание Толкования на соборные послания, выпущенное в Греции издательством «Ὀсиόдпопт кхшέлз», по сравнению с 1-м изданием (размещенным на упомянутом выше сайте) также содержит немало опечаток, искажающих смысл. Это лишь два примера— но их, увы, можно было бы привести немало.
Позволим себе сделать еще одно критическое замечание. Иером. Леонтий в своей вступительной статье цитирует греческих ученых-знатоков наследия прп. Никодима. Обращение к трудам греческих исследователей вполне объяснимо. Во-первых, интерес к творениям прп. Никодима в Греции довольно велик, создано немало работ, посвященных изучению жития и трудов преподобного. Во-вторых, греческие православные богословы, несомненно, воспринимаются отечественными коллегами как более «духовно близкие», чем, например, западные исследователи. Однако нельзя не видеть низкого научного уровня едва ли не большинства издающихся в Греции работ, посвященных данной теме — или, во всяком случае, их невысокой информативности. Заметим, что изданные, скажем, итальянским ученым Э. Читтерио монографии и статьи подготовлены куда тщательнее и содержат гораздо больше ценных и тонких наблюдений, чем иные из их греческих «аналогов». Разумеется, это нисколько не означает, что пользоваться исследованиями греческих коллег не стоит. Но цитирование не самых удачных из их высказываний приветствовать трудно. Так, на с. 108 приводится высказывание К. Карайсаридиса: «Не будет преувеличением сказать, что прп. Никодим стал первым и величайшим паламитом». Возникает вопрос: как понимать эти слова? Неужели у свт. Григория Паламы, по мнению Карайсаридиса, до появления прп. Никодима не было преемников? Неужели не были паламитами (притом из числа великих, если и не «величайших»!) свт. Филофей Коккин, прп. Каллист Ангеликуд, Иосиф Вриенний, свт. Марк Ефесский? Думается, лишившись подобных цитат, вступительная статья о. Леонтия (Козлова) ничего бы не потеряла. Определенные возражения может вызвать и приведенная на той же странице цитата из К. Папулидиса, в которой, как кажется, несколько размывается понятие «исихазма» (к слову, используемое ныне в Греции подчас в самых причудливых значениях).
Кроме того, необходимо сказать несколько слов и о проблеме передачи на русском языке названий книг прп. Никодима Святогорца. Иером. Леонтию должно быть хорошо известно, что в издательстве «Феофания», с которым он деятельно сотрудничает уже несколько лет, три года назад была выработана своего рода «номенклатура названий». Однако иером. Леонтий довольно часто приводит свои, отличные от принятой в названном издательстве, версии наименований книг преподобного. Конечно, если именно такая форма названий ему кажется более точной, он вправе использовать именно ее. Но при этом важно учитывать, что многие из заглавий, цитируемых, например, в предисловии к представленному в «Богословском Вестнике» переводу, вскоре явятся русскому читателю в несколько ином обличье.
Всё сказанное, разумеется, нисколько не умаляет достоинств данной публикации: несомненно, появление на русском языке нового фрагмента наследия великого греческого богослова и учителя не может не радовать.
II отдел открывает статья прот. Леонида Грилихеса «Аллитерация: к вопросу о критериях семитской реконструкции Евангелий». Заметим, что публикации о. Леонида также в последние годы стали «традиционным» элементом «Богословского Вестника». О. Леонид, как всегда, демонстрирует искусство рассуждать «просто о сложном». Думается, эта статья будет интересна многим, хотя, как известно, у теории, положенной в основу этого и прочих исследований прот. Леонида, имеется немало не только сторонников, но и противников.
Обширная статья Ж.-К. Ларше, вероятно, лучшего из современных православных патрологов, — «Исторические основания антихалкидонизма и монофизитства Армянской церкви (V–VIII вв.)», снабженная характерным эпиграфом («Армянская церковь имеет монофизитское исповедание веры и должна поэтому оставаться монофизитской». Э. Тер-Минассянц), в русском переводе опубликована ранее, чем во французском оригинале. И поскольку в наши дни «релятивизация» догматических проблем всё чаще подменяет собой серьезную догматическую позицию, основанную на глубоком знании церковной истории, источников и вероучительных текстов — то работы, подобные статье Ж.-К. Ларше, становятся важны как никогда. Автор убедительно показывает монофизитский характер вероисповедания Армянской церкви, исследует генезис армянского монофизитства. Трудно не согласиться с одним из завершающих статью выводов: «...Необходимо, чтобы каждая церковь, находящаяся в диалоге, имела и в отношении себя, и в отношении других церквей четкое осознание исторических и догматических предпосылок исповедуемой ею веры» (с. 196). Очевидно, что статья Ж.-К. Ларше, как и другие его публикации на ту же тему, имеет не только научное, но и практическое значение. В этом контексте неслучайным выглядит ее соседство в рамках одного номера со Словом против армян прп. Никиты Стифата, о котором речь шла выше.
Как уже говорилось, мы не ставим перед собой задачу коснуться в данном обзоре всех текстов 7-го номера «Богословского Вестника»; однако не будет преувеличением сказать, что все они по-своему интересны и заслуживают самого пристального внимания. Тем не менее, злоупотребляя терпением читателей настоящей рецензии, рискнем обратиться еще к двум публикациям.
В III отделе представлен замечательный образец современного гомилетического искусства: проповедь о. Дионисия (Шленова) в день памяти сщмч. Дионисия Ареопагита, произнесенная в день памяти этого святого 3 октября 2005 года. О. Дионисий прекрасно излагает тончайшее богословие Corpus Areopagiticum, обращаясь к каждому христианину. И можно сказать, что в его проповеди это богословие, нередко воспринимаемое как ярчайший пример головоломных и при этом «головных» построений, не имеющих к христианству особого отношения, — это сложнейшее богословие «оживает», так что человек, вслушивающийся в слова о. Дионисия, начинает понимать, почему Святые Отцы так ценили и почитали творения Ареопагита.
Нельзя обойти вниманием и публикацию «Из наследия выпускника Московской Духовной Академии иеромонаха (впоследствии единоверческого епископа) Павла (Волкова)» (вступительная статья, публикация текста и примечания игум. Андроника (Трубачева) и В.Л. Шленова). Речь идет о воспоминаниях «Московская Духовная Академия с 1 сентября 1912 года по 15 августа 1917 года» и 10 письмах, адресованных о. Павлу Флоренскому. Несмотря на всю сложность биографии еп. Павла (снявшего в 1930-е гг. сан из страха потерять веру в горниле гонений), воспоминания его, как отмечают публикаторы, несут печать достоверности. Тексты иером. Павла (Волкова) повествуют о таких деталях учебной и повседневной жизни МДА, о которых, пожалуй, невозможно узнать из других источников. Кроме того, иером. Павел писал о личностях, коим было суждено сыграть важную роль в дальнейшей истории Русской Церкви: это и еп. Феодор (Поздеевский), и сщмч. Иларион (Троицкий), и архиеп. Варфоломей (Ремов), и еп. Варнава (Беляев), и многие другие. Некоторые субъективные высказывания мемуариста удачно оттеняются примечаниями публикаторов. Но в целом можно сказать, что воспоминания иером. Павла (Волкова) дают возможность составить более детальную картину «трудов и дней» Московской духовной академии в преддверии революции и взглянуть на многих из преподавателей и студентов (в том числе и ставших впоследствии весьма знаменитыми) как бы глазами их современника и коллеги. Возможно, кого-то шокируют характеристики, данные иером. Павлом, например, Илариону (Троицкому), будущему иерарху и священномученику. Однако наблюдения иером. Павла лишний раз указывают на то, что деятельность (в частности, богословская) сщмч. Илариона в предреволюционный период носила неоднозначный характер (что несколько лет назад отметил прот. Валентин Асмус).
Конечно, как и в предшествующих номерах, в № 7 есть и библиографический раздел (на сей раз представлен указатель к «Деяниям Вселенских Соборов», составленный А.Г. Бондачем), и хроника научной жизни, и многое другое. Номер получился насыщенным и разносторонним. Несколько портит приятное впечатление несоответствие гарнитуры «Академическая», использованной для русских текстов, и греческого шрифта «Палатино», замечательного, но, на наш взгляд, не столь подходящего к «Академии», как подходила к ней классические греческие шрифты предыдущих номеров. Но это, конечно, такие мелочи, которые не в состоянии разрушить общую картину. «Богословский Вестник» № 7 действительно удался. Остается лишь поздравить всех тех, кто трудился над этим изданием, и пожелать им скорейшего выхода в свет нового тома, — и если отмеченные в этом обзоре тенденции сохранятся и впредь, новая книжка «Вестника», без сомнения, принесет нам новые открытия.
Об авторе рецензии:
Родионов Олег Алексеевич, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института всеобщей истории РАН, закончил РГГУ и аспирантуру ИВИ РАН, специализируется в области византийской агиографии, византийской и пост-византийской монашеской письменности, византийско-славянских церковных и культурных связей, греческой и церковнославянской литературы XVIII в.